百家號作者：在家小居士
智旭大師在論及看經習教時，嘗云：「千經萬論，求之語言文字，則轉多轉遠，求之現前一念，則愈約愈親。蓋一切經論，不過現前一念心之註腳，非心性外，別有佛祖道理也。」所以若真明心性，須知經論是明心見性之要訣，必不棄捨，但看時須知無一文一字不指點此理，就所指處當下從身心理會清楚，此即「不離文字而得觀照」，看經讀論，不可作文字解，不可作道理解，而應透過枝蔓，契會佛祖之心。
如果不信自心，徒信佛語，被文字所轉，則埋沒本地風光，不能直下受用，經論反成悟道之障。襯宏大師在論及讀經貴用心時云：「以耳聽受而得者，不如以目看讀而得者之廣也，以目看讀者，不如以心悟明而得者之極其廣也。以心為君，以目為臣，以耳為佐使可也，用目當心，斯下矣，用耳當目，又下之下矣。」
宗門講求自證自悟，亦是要自家作主，自參而自得之。《金剛經》：「成就慧身，不由他悟」，中峰大師云：「參禪必待尋師友，敢保工夫一世休」又日：「縱饒達磨與釋迦，擬親早已成窠臼。」無論是機鋒棒喝，也無論是參公案和話頭，都是為起疑情、起情量、斷思慮、最終洞明本心，如果忘卻宗旨，不務實修而專務機緣轉語，甚或一頭鑽入公案中不得出，則只會被葛藤「纏」住;而難得真正的禪。
禪教皆悟心之具，兩者相資相濟，相輔相成。但悟道機緣不同，有先頓棄文字，單提古德機緣話頭而悟入者，有先從教中親習種種修行妙門，而後一齊拋卻，專依現行而悟入者，所以雖然皆主禪教一致，但也有重禪重教之別。襯宏大師曰：「禪教如目足相資，但以修禪為主，而明教輔之可也。」在他看來若無一定見地，就難免盲修瞎煉之弊。
而永明延壽大師則云：「先以聞解信入，後以無思契同」，明確主張先學而後參。其實，禪教各逗機宜，善用之，無非是藥，不善用，無不增病，而運用之妙，存乎一心，佛語巧妙，佛意幽遠，非因地真純，用心切要，不能與實相相契也。襯宏嘗云：「竊謂禪宗有三藏，猶奕秋之有棋子也;三藏須禪宗，猶棋子之須活眼也。均一棋子也，善弈者，著著皆活，不善弈者，著著皆死。均此三藏也，知佛心者，言言皆了義，不知佛意者，字字皆瘡疣。」
歷觀古今禪宿，有以傍經說禪為葛藤者，亦有以討疏尋經為入海算沙者。以此詞責空談經論以逞狂慧者可，以此貶斥藉教明心者則不可。而自古教家亦多以參禪為空疏，譏默坐為啞羊者。同樣，以此責枯坐待悟，守痴而不用者則可，以此掃卻宗門大機大用，則妄矣。眾生無始以來我執法執恆重，執宗執教，皆無明妄識。經雲，不捨一切法，不住一切法，不厭一切法，不著一切法。若能生死心切，因地真正，發大憤志，則宗教皆為我心之註腳，參禪則法法會歸自己，習教則句句流入性海。
心外無法，祖師所以示即法之心;法外無心，大師所以闡即心之法。釋尊四十九年說法利生，只是以不思議清淨心，發為圓融無礙之辨才，示人安身立命處。善能解者，當於「四十九年未嘗曾說一字」處會得，則如來文非文如來語非語，三藏十二部，一口吞盡，字字化成光明藏也。