念覺學佛網 : 法師開示


時間:2020/9/22

念佛三昧摸象記淺釋

證淨法師主講(六)

【譬若雪覆千山, 海吞萬派。唯是一色, 了無異味。】

功夫至此,我個人體悟,“雪覆千山, 海吞萬派”這是八地菩薩的功夫了。到八地菩薩是不動地,心不動了,心如如不動的時候,才能“唯是一色,了無異味”就像大雪過後,大地全是白色,沒有別的顏色,如同大海,水連天,天連水,海天一色,分不清哪裡是水,哪裡是岸。印光大師用這種比方來表達他對念佛三昧理一心修行境界的體悟,非常地恰如其分。“唯是一色”就是沒有別的顏色,全是一個顏色,就是心不動了,一切時、一切處都在定中,都在清淨寂滅的三摩地。

【無掛無礙, 自在自如。】

這時候就沒有掛礙了,自在自如。

【論其利益, 現在則未離娑婆, 常預海會。臨終則一登上品, 頓證佛乘。】

若論念佛三昧的利益,現在雖然還未往生,身在娑婆世界,但是常遇海會,經常在定中去極樂世界,參加蓮池海會,聽阿彌陀佛宣說妙法。在極樂世界七寶蓮池內,您的蓮花已經光明燦爛,照耀十方,臨終一登上品,上品上生,位在八地,立即見佛聞法,悟無生法忍,荷擔如來家業,這時候就頓證佛乘了。

【唯有家裡人, 方知家裡事。語於門外漢, 遭謗定無疑。】

祖師把預料到的事情,全都說得明明白白,“語於門外漢”,什麼叫門外漢?就是不是真正修行的人,只在那裡搞名相,搞事相上的東西。

到這種境界的人,或者是宣說這種理的人,肯定會遭到門外漢的毀謗。他會毀謗你,說根本沒那么回事,你說得不對。所以,遭謗定無疑。

說句心裡話,因為我宣說理上念佛,經常遭人毀謗,有人指著我的鼻子謗我,不但謗我,還跟我沒完。一天、兩天、三天...天天找我,說我誤導了眾生。我實在沒辦法,只得說如果誤導眾生我就懺悔吧。真是沒辦法。門外漢嘛,他不修行,他就著相,還認為自己有功夫。真的,這些年來我每年都要遭人毀謗幾次。他們的毀謗更加堅定我的道心,消除我的業障。我感恩他們。

以上是用功的方法,境界的東西,就講完了。下面就更深奧了。是講如何在日常生活當中觸目菩提。如何把佛法運用到日常生活當中去,使日常生活與佛法圓融起來。後面全是《華嚴經》的境界了。大解脫的人才能到這種境界。我沒到,只是依文解意。

【又問, 人於日用, 普應諸緣。何能觸目菩提, 頭頭是道乎。】

客僧又問印光大師,我們在日常生活當中,普應諸緣,每天接人待物,這么多緣,有善緣、惡緣、順緣、逆緣……如何能觸目菩提?不丟菩提心、不丟道心呢?

【答, 心生則種種法生, 心滅則種種法滅。萬境不出一心。】

答。心生則種種法生,你執著、分別了,你要不住它你怎么能被它轉呢?是你的心動了。當你的心達到不動的時候,一切外緣都與你沒有關係。過去古人比喻,百花叢中過,片葉不沾身。但能無心於萬物,何妨萬物常圍繞。感覺一切法都是佛法,一切法都是佛的清淨法身變現的。《華嚴經》上有一句話,如何斷除妄念?下面答了:當知我人,執著分別皆是佛的清淨法身。如果我們明白執著、分別都是佛的清淨法身,就不會有妄念了。見一切人、一切物,一切時、一切處,無非是佛的法身,無非都是佛。桌椅、板凳...森羅萬象,都是佛,都是佛的法身的變現。有人問趙州和尚,什麼是佛?趙州和尚說:乾屎橛。佛是遍一切處的,無時不在,無處不有。一切人、一切事、一切物,都在佛的清淨法身裡面生生滅滅。沒有相,相是自己著的。古人說,悟後空空無大千。沒有大千世界啊。相就是性,性就是相,性、相不二。相就是性,相就是佛啊。修到這個程度,不是把它空掉了,不需要空,是在相上見性,如果我們都空掉了,就沒有妙用了。相本來就是性,一切諸相都是佛的清淨法身。這樣去觀察,這樣去運用,就沒有煩惱了。一切時,我們所看到的一切全是佛,桌椅、板凳、花草樹木...一切都是佛,觸目全是菩提嘛。所聞所見,一切時、一切處,都是佛的清淨法身,都是阿彌陀佛。阿彌陀佛遍一切處,阿彌陀佛的報身也遍一切處。阿彌陀佛的報身不是只有極樂世界一個,阿彌陀佛的報身以法界為體。我們上晚課的時候,唱念八十八佛,後面有一句,“法界藏身阿彌陀佛”。阿彌陀佛的報身是跟法性相應,法界、法性遍一切處。阿彌陀佛的報身也遍一切處。一切處、一切時都是阿彌陀佛。到這個時候,沒有凡夫也沒有二乘,全是佛。花草樹木都是阿彌陀佛,你是什麼?你也是阿彌陀佛,這就是自性彌陀,唯心淨土。到這時候,就是大解脫人。自性彌陀,我就是阿彌陀佛,阿彌陀佛就是我。你不承認自己是阿彌陀佛,那是因為你還沒有開悟,還是凡夫嘛。阿彌陀佛遍一切時,遍一切處。哪兒不是阿彌陀佛?在沒在法界裡面?在法界裡面,就是阿彌陀佛。凡夫沒法理解這時的境界,這是華嚴的境界,事事無礙法界。

【一心融通萬境】

證到念佛三昧理一心不亂的時候,融通萬境,整個虛空法界、森羅萬象,無不融通。無不融通的時候,就無不是佛,無不是佛的法身變現的,無不是佛的清淨法身,無不是阿彌陀佛。

【若了心體本空, 何妨該羅萬象。】

如果心都空了,哪兒有萬象呢?該羅萬象與你無關,都是諸法。諸法妙用。比方說,天空中飄來一片雲。這雲能障礙住虛空嗎?不能吧,虛空本不動,不礙白雲飄。白雲來去由它去,這妄念就隨它,來了,隨它不住它。跑了,跑了就沒了。再來還跑,不住它,不理它,心不動。妄念隨它來回跑。一切時、一切處,虛空法界悉我自心,萬境歸於一心,一心融通萬境,這就是圓融無礙,理事圓融。

【須知萬象如幻, 生滅唯是一心。】

萬象如幻。我們這個世界上,森羅萬象,花草樹木包括我們的身體,都是生滅的。不是永恆不變的,是緣起的,緣起本來性空,沒有一個長久不變的東西。都是虛幻不實的,都是生滅的。心不動,唯是一心的時候,一切外緣與你沒有關係。你心不動,虛空就不動。虛空不動,森羅萬象都在虛空里生,在虛空里滅。佛在經上講過,一切一切從法界流出,又回歸於法界。你生是生在這個世界上,你死,也死在這個世界上。始終也沒跑出這個法界體。當你真正承當了本來的佛性、原本真心、法界,一切處、一切時都是你自己,整個宇宙就是你自己。森羅萬象,都是你自己。冤親債主也是你自己,惡人、壞人都是你自己。你還有煩惱嗎?到這時候就是事事無礙法界了,是大菩薩,八地以上菩薩的境界。

【諸緣無縛, 本自解脫。】

諸緣無縛,外面的緣沒障你,而是自己障自己呀,境緣無好醜,好醜在於心。比如,別人罵你一句。你肯定煩惱。為什麼煩惱?因為你生心了,你有“我”,罵的是“我”,你才煩惱。如果別人罵的時候,你一切都空了,了不可得,你的煩惱當下就解脫了。一心而貫諸法,諸法不縛著你,也不障著你,而是你自己障著自己。罵你一句,過後就沒了。你還執著,三天都過不去,還想,這就自己把自己毀了。念一聲阿彌陀佛,聲音一出去就沒了。聲音也是假的,聲音也是空的。身體也是假的,這都是假的。這不就是自己縛著自己,自己障著自己嗎?!大解脫人是無心,無心是心體本空,是真心,是一心,一心而貫諸法,萬法歸於一心,一心融通萬境,生滅唯是一心。套用這個心就無障礙,就契入事事無障礙法界,本自解脫。而眾生的心,起心動念,妄想、分別、執著,就在無障礙法界裡面,自己給自己製造了許許多多障礙,這叫自作自受。

【六塵不惡,還同正覺。】

外面的六塵,色、聲、香、味、觸、法。我們六根對著六塵,有六塵才生心,六根才起執著、分別,才有妄想、起心動念。如果你看六塵都是法身,都是佛,都是阿彌陀佛。你還會執著、分別嗎?到這時候,你就不再執著、分別了,六塵不惡,還同正覺。這六塵也是佛嘛,佛的法身遍一切處,還同諸佛法身,還同正覺。

【心境一如, 有何掛礙。】

心跟境相應。什麼為境?整個虛空法界,這一大空境為境。大家都知道,即心即佛,即佛即心。但不知道,即境即佛,即佛即境。你的心完全沒有了,整個虛空法界,這一切萬境就是你。當你靜坐的時候,空空蕩蕩的這種空境,你就承當它,它就是你,你就是它。佛就是你,你就是佛啊。記住!這是境界上的東西。你靜坐的時候,承當整個空境,就跟空境相應。你這個心就沒了。我沒了,跟法界體融通在一起,這就是自性彌陀,唯心淨土。這是華嚴境界,《華嚴經》窮理盡性,徹果該因,理行無盡,位冠群經,實是至圓、至極、至頓之大法。過去古人說,不看華嚴,不知佛家之富貴。你不看《華嚴經》就不知道佛家的財富啊。《華嚴經》講不二法門,一即一切,一切即一,小能包大,大能容小。寬就是窄,窄就是寬,一就是一切,一切就是一,一微塵就是無量世界,無量世界就是一微塵。善財童子五十三參,在普賢菩薩一毛孔過無量無邊佛剎。一毛孔就能含無量無邊的佛剎、大千世界。《華嚴經》的境界就是這種境界,事事無礙法界,沒有大小之分。一萬裡面有一萬個一,一裡頭也包含一萬、十萬...包含無量。《華嚴經》里講,一毛端就包括無量無邊的世界。我們的佛陀在一毛端里成就了佛道,轉大*輪。“心境一如, 有何掛礙”心境一如了,還有何掛礙?!掛礙是你的執著、分別。

【不見華嚴事事無礙法界。】

如果我們不懂《華嚴經》所講事事無礙的道理,那你真正沒有明白什麼叫佛法。只能在外面著相啊,搞其它沒有用的東西。華嚴境界是最高的境界了。沒有障礙了,事事無礙,觸目菩提。

【所謂一一塵中一切剎, 一一心中一切心。一一心塵復互周, 重重無盡無障礙。】

這還是講華嚴境界,“一一塵中一切剎”,一毛頭,一微塵就是一切佛剎。什麼叫一微塵?就是燈光中飛的那個小微塵,恍恍惚惚那么一點點,那就叫一微塵。一微塵裡面就包括無量無邊的佛剎。“一一心中一切心”,千萬別拿這個肉團當作我們的心。這個心不是指肉團心,也不是指原來的假心和執著的心。是指功夫到現在這個心包太虛,量周沙界的心。就是要把我們的心拓開了,像法界那么大。現在開始,念念都回歸本來的法界性。你就是大富長者了,就開智慧了。時時開智慧,消業障,煩惱當下就消除。但是,習氣還需要慢慢去掉。明白了這個道理,找到了佛法的根源,就成了大富長者。你的心展開以後,“一一心中一切心,一一心塵復互周”。你的心和法界成一,沒有二了。法界就是你,你就是法界,還分什麼心呀?境呀?心境一如了。佛在《圓覺經》上開篇就講,釋迦牟尼佛跟諸大菩薩,入神通大光明藏。入神通大光明藏就是入法界三昧。《圓覺經》、《華嚴經》,了義的經都是佛在三昧定中講的。我們凡夫,二乘人都沒資格聽。在講《華嚴經》的時候,舍利弗跟目健蓮(舍利弗智慧第一,目健蓮神通第一)這些大阿羅漢都如痴如聾,因為他們不能入法界,所以他們看不見,也聽不到。《華嚴經》的境界就是一即一切,一切即一,心境一如,成為一體,沒有障礙,叫事事無礙法界。一一心塵復互周,圓融無礙。一大光明,一切一切都從大光明藏出生,回歸大光明藏。“重重無盡無障礙”宇宙不是我們這一個世界,世界太多了,佛剎是重重疊疊的。我們這個地球是一個小世界,一千個小世界為一個中千世界,一千個中千世界加起來是一個大千世界。三千大千世界才是一個銀河系。也叫一個佛剎,也就是釋迦牟尼佛弘法的範圍。其它的佛剎還無量無邊。西方極樂世界到我們這裡過十萬億佛剎嘛。過十萬億佛剎才到極樂世界,這是事上講的。

【以故器界毛塵, 雲台寶網。鹹宣性海, 悉演真乘。】

八地菩薩以上,九地、十地、十一地菩薩的境界才能到這種程度。“器界毛塵,雲台寶網”,全都顯現著性海。“器界”,就是山河大地。“毛塵”,就是一毛頭。在清淨的時候,心展開以後,心不動了,一切一切的毛塵器界,森羅萬象無不顯現著性海的妙用。一切都是佛的法身,全都是性海的妙用。“悉演真乘”,都是演真正的真乘,一心不亂的上乘法。樹枝在動,花草在動,這都是祖師西來意。禪宗有個公案,龐居士一家三口人,龐居士、老伴還有姑娘,三人都修禪。龐居士作了一個偈子:“難!難!難!十擔芝麻樹上攤。”說修行特難,就如同拿十擔芝麻往樹上攤,太難了,根本不好攤上去。他老伴說:“易!易!易!百草頭上祖師意。”百草頭上都是佛的清淨法身,祖師西來意,難什麼?!姑娘說:“也不難,也不易,飢來吃飯,困來眠。”三口一人取中道,一人說難,一人說不難。到這種境界,姑娘說得最圓融,不難也不易。說難也不對,說易也不對。百草頭上祖師意,這是理上說,事上也不行。姑娘說:“也不難,也不易,飢來吃飯,困來眠。”就是自在,瀟灑,一切時無不是佛,無不是在道上,是這種境界。

【豎窮三際, 橫遍十方。覓一毛頭許不是道者, 亦不可得。】

一毛頭都是道,都是清淨法身。“覓一毛頭許不是道者,亦不可得”,一毛頭也不可得。

【則法法頭頭, 無非大寂滅場。】

“法法頭頭”,一切法,一切處,舉手投足,起心動念。“無非大寂滅場”,無非清淨法身的顯現、妙用。

【心心念念, 悉契薩婆若海。】

“薩婆若海”,就是佛的清淨本然湛寂光明的本體,也叫它畢竟空。

【唯心妙境, 唯境妙心。離四句, 絕百非, 絕待圓融, 何可得而思議也哉。】

功夫到現在,一切境界都是心的變現,它就是佛,不要把它空了。過去古人講,頭三年,見山不是山,見水不是水,後三年,見山是山,見水是水。這是什麼意思呢?就是頭三年,保任的時候,剛見性的人,見一切都空,不著相,了不可得。一切都空,我也空,山河大地、森羅萬象都空。過三年,保任過去了,心不動了,還空什麼。空就是不空,不空就是空,不空而空,就是不住了。見一切森羅萬象,觸目菩提。所見到、聞到、觸到的都是佛的清淨法身。你觸到的也是你。你就是萬境,萬境就是你,森羅萬象就是你自己,你也就是森羅萬象。沒有分別,絕待圓融。到這時候,就成為了一體,見到了事事無礙法界。這就是圓滿的佛了,證到了究竟位,如來果位。只有佛,才能達到事事無礙法界。等覺菩薩還有一品生相無明沒有破。十地菩薩還有二愚。佛在《金光明最聖王經》上講,九地菩薩才發六明通。有人說,見性了就有神通。大錯而特錯了!見性的人跟凡夫沒有多大差別,煩惱、習氣還有很多。所以八地菩薩心不動,九地才發六明通。佛法不是那么簡單的,必須依經上說得為準。只有佛說的是真的。離經一字,皆為魔說。離開經,誰說的也不對。就是大菩薩講的,也得經過佛認可,才為經,其它都不為經。

【上來所說, 如盲摸象。雖未離象, 恐非全象。筆以記之, 以質諸親見之者。】

以上所說,雖然沒離開念佛三昧的次第境相,但恐掛一漏萬,有不全面的地方。把它寫出來,以供親見之人斧正。“如盲摸象”以及此文取名念佛三昧“摸象記”,足見印光大師修行、作人謙卑而平實的風範,值得我們敬佩與學習。

印光大師《念佛三昧摸象記》我就粗淺地解釋這么多。我也沒有證到,只能是依文解義。如果我哪裡講錯了,向諸佛菩薩、印光大師懺悔,向各位懺悔。如有可得之處,希望大家按著這個去修行,肯定會得到真正的利益。阿彌陀佛!


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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。
惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
請常念南無阿彌陀佛,一切重罪悉解脫!