安心淨土(二)
佛說的經藏是文字般若，從文字般若上，了解修行的方法，然後從這個方法上起用，這叫觀照般若。從觀照般若久久純熟，證到實相般若。觀照無我，天天觀照無我，天天觀照諸法實相。當功夫純熟，有那麼一天，你能觀的觀，和所觀的觀，成為一的時候，那就證得了諸法實相，就見性了。 所以第一就是文字般若，第二是觀照般若，第三是實相般若。佛說三藏十二部，就是文字般若，從文字般若上去理解，然後從觀照般若啟用，啟用我們能念的念，所念的念，能觀的觀，和所觀的觀，觀久了自然能和所雙亡，就見性了就成佛，這樣就見到了宇宙真相。從自性自然流露出來一切智慧。所以經藏就不起任何作用了，這個經藏，就不需要了，就應該一心念佛、坐禪、持咒，修清淨心，啟發般若智慧，掃掉一切煩惱、業障、習氣。佛在說法時，隨說隨掃，不留跡相，一切經藏都是緣起的。世出世間法都要放下，如果佛法你放不下，心也是障礙，那也不能了生死。真正的禪定沒有語言，沒有文字，古人說過，有念即錯，動念即乖，都是錯誤的，不能見自本性，大多數修淨土的人都誤解在這裡。去深入經藏，誦經，了解經義，都用心意識去了解經義，分別、執著來了解經義，這都是錯誤的。佛在經上講過，依文解義三世佛冤，你要以文字來解如來意，十萬諸佛都喊冤枉，三世諸佛說我講的不是那意思，理解錯了，佛所以喊冤枉。我們沒有能力，來把佛的經藏完全來理解，經藏就是我們每個人清淨心，自然生智慧，開發自己本來的智慧，才是經藏，希望大家不要誤解。 我這一生能不能往生極樂世界，佛到什麼時候來接我，我怎麼安心淨土，什麼是真正的淨土，我們現在就來談一下這個問題，佛在經上說過，心靜則佛土淨，西方極樂世界是怎麼建立的，西方極樂世界是阿彌陀佛，在無量劫來發四十八大願，接引十方眾生，這四十八大願建立在什麼基礎上，這是阿彌陀佛的願力推動的，他實際行動，在無量劫來修種種苦行，福慧雙修，福德智慧具足，佛是兩足尊。佛具足福慧功德，什麼是功德？清淨心為功，平等為德。佛在無量劫來修出無量的智慧和福報。從佛的清淨法身上開發出來的智慧，顯出來的莊嚴佛剎土。 佛的法身為正報，佛的報身為依報。西方極樂世界七寶池、八功德水、花、鳥、樹為依報。正報為佛的清淨法身，這位正報，正報為體，也是我們每個眾生的自性佛性，這就是體性法身，這個法身沒有形相，沒有來沒有去，沒有生滅，沒有方圓大小，沒有始，沒有終，在時間上無始無終，在形相上，無相、無生、無滅，這就是佛身，法身是體。 我們修行淨土安在什麼地方？要安在佛的清淨法身體上，有體才有用，無體就不能顯報身，必須有體，體和用，法身是體，報身是用，從法身上安住，這才是真正的淨土。法身是無相無不相，就是諸法實相、怎樣安住諸法實相，安住佛的法身體，安住佛的法身體？ 我們每個人都有，都有貪嗔痴慢疑。以為五蘊色法為我，不能了解緣起的法相，緣起的條件生出生出諸法，來透過這個假象，看到我們不生不滅的自性本體，因此六根就攀緣六塵，見到色以為真有，這就是不能見到自己的本性，不能安住自己的本性上，啟發般若智慧，所以六根攀緣六塵，造三惡道的因，生娑婆世間，生地獄惡鬼畜生道，如果要想真正往生淨土，首先要把色受想行識轉成我們的五種智慧，我們見一切色相，都是假相，包括我們的身體都是假的，透過這種緣起的條件，佛法講一切都是空，空中生有，如果不空，不生有，不空不有，不有不空。拿我們念佛堂來說，裡面是空的，大家才能進來，如果裡面不空，實心的，我們能不能進來，能不能在裡邊念佛、聽法，因為他是空的，大家才能進來，才能受用，這叫福德。 體上是空的，但是他有妙用。大家能不能在裡邊聽經聽法，在裡邊念佛打坐，這就是妙用功德，因為體是空的，從體上顯出妙用，顯得這種莊嚴形相，莊嚴依報相，空中生出有，如果要不空，比如這個水杯放到什麼地方，這個地方沒有空，沒空就不生有，空中才生有。現在這個地方太小，想拆掉它，重新蓋座樓，小房子不拆掉，怎麼蓋新房子，必須拆掉後，這個緣起條件拆掉了，然後重新蓋新的。所以空中生有，不空不有，越空越有，越有越空，了不可得，一切諸法，它本來是假的，他是各種條件具備，鋼筋水泥磚瓦等蓋起新樓，他是各種條件所形成的，是緣起條件而產生的假相，暫有、假有，透過這種假有，才看到諸法本體的實相，是空寂的。般若智慧就是從這裡出生。從空中生妙有，生出智慧。 佛在經上講，空生大覺，什麼叫智慧？空中生出的妙用，靈靈不昧的覺知，這就叫智慧。你心念不動，一念不生，那不為慧，那叫定，從定中了了常知，明明歷歷。這為智慧，佛在經上講，怎樣才能開發智慧呢？心無念，心裡本來一念不生，成為自性定，清淨無我自性慧，清淨無我時，沒有我，本來智慧就開發出來，定慧等齊，具足了定，具足了慧，這就是真正的安心淨土。 淨土在哪裡？必須安住在佛的清淨法身上，這叫真正的淨土。大家不知道，把心安在淨土上，心外求佛，心外求法。西方極樂世界，十萬億佛剎，還有個西方極樂世界，極樂世界在我們的心裡，沒有在心外，在一念之中，一彈指就到，因為他沒有跑到我們心外。淨土在我們心裡，不是在外邊還有個淨土，大家要透過這個假有，把我們看到的假相空掉，變成我們的大圓鏡智，你看見一切諸法山河大地房屋廊舍，都是諸佛的清淨法身，是諸法的法性，實相就是無相，就是諸佛法身，把色受想行識，轉成佛的大圓鏡智，轉成平等性智。大家在思考好壞不平等，你高他矮他胖他瘦，分別執著，這就是造業，不能平等，產生六道輪迴。如果我們見一切諸法，平等，不分別、不執著，那你就見到了本性。本性是平等的，就轉成平等性智，把我們的想，變成平等性智，轉八識成四智。妙觀察智，把色受想行識，見到一切事情好壞。好的想取，就想去取，不好的想舍，行為去造作，這種行為就是造業，就輪迴生死。 如果我們要想離開生死，見一切諸法本來是空寂，不生不滅，在這個諸法體上，不去分別，見就見了，不著住，見相離相，這就是妙觀察智。觀察它背後，不生不滅，那個空性，就是佛的法性，它是不生不滅的，一切諸法相不是真的，是假的，不要執著它。暫有、假有用智慧去觀察它，它就變成妙觀察智，不去分別和執著。 成所做智，就是我們現在自性本體的一念，一念的普光明智顯出的莊嚴相，也就是西方極樂世界種種莊嚴相，是以何為體呢？以我們法身的普光明智而為其體。 西方極樂世界以何為體，而一念的普光明智而顯出的莊嚴佛剎。以體顯用，以光明體顯的妙用，西方極樂世界的種種莊嚴，花、鳥、樹、七寶池、樓閣、殿堂，這都是以阿彌陀佛的普光明智顯現的般若妙用，就是顯的莊嚴剎土。因此說，這是真正的淨土，就是把我們本身的識蘊轉成成所做智，就顯莊嚴相。我們成佛時，也就是識蘊轉成清淨佛剎土。 我們成佛時的世界，是金、銀、琉璃等清淨的佛剎，還是不清淨的佛剎，都取決於我們在因地所發的願力。成所做智，轉成清淨的莊嚴佛剎，轉八識成四智。在這體相上，還要顯出體性的智慧，我們這個體性，包括色、受、想、行、識，還要起總體的體相智，體相就是法界的體性智，最後成佛，具足了法界體性智，是圓滿妙用的體性。等覺菩薩，還不能具足法界體性智，只有佛境界，才能具足法界體性智，能把四智，變成清淨的佛剎妙有本體。本體的佛性，法身和你顯出這四種莊嚴佛剎土，成為法性體性智。 我們看到了法界身阿彌陀佛，法界身就是法界體性智。佛的法身和佛報身都是一樣的，到了佛的境界，就具足了。法界體性智，菩薩還沒有證到，只有成佛，普賢菩薩證到了法界體性智，菩有普賢，這叫法界體性智，我們在修行方面可以轉四智，把八識轉成清淨智慧，就這樣轉。安心淨土，心安在什麼地方，這樣大家腳跟就點地了，不要懷疑。 西方極樂世界種種佛剎是從我們的清淨里流出來的，是以自己的本來清淨的一念普光明智慧顯現出來的報身，也就是臨終時，跟佛的法身清淨光明合二為一。佛的清淨法身里，顯出西方極樂世界。現出阿彌陀佛報身，來接引我們往生西方極樂世界，這樣才是安心淨土。大家不明白這個道理，一邊求阿彌陀佛，阿彌陀佛來接引我們，這是心外求法，心外根本沒有佛，所以你的心沒有真正安在淨土上，淨土就是安在清淨法身體上。無相法性體就是第一義諦。 諸法實相，這是真正的淨土，如果你證到法性體性智，清淨法身。我們不能完全證道佛的圓滿清淨法身，但起碼證到一分，就破一分根本無明，見一分法身，我們人有四十一品無明，你破一品無明，就證得一分法身，具足一分法身。具足三德就是法身德、般若德、解脫德。這個三德就是修行的一念清淨心，從清淨心裡顯出莊嚴佛剎土為德，德就是一種德相，這種相就是妙用。這種妙用就是顯出來的種種莊嚴妙相。 我們要安心淨土，就必須天天時時刻刻念佛，把佛號安住在我們的清淨法身上。這為真正的安心淨土，淨土在哪裡？不是在我們的心外面找一個淨土，那就錯了，真正的淨土在我們的心裡。 「唯心淨土，自性彌陀」。這是佛經上講的，我們的心本來具足西方極樂世界。臨命終時不慌不亂，你證到了佛的體性，在佛清淨法身體上，自然顯現西方極樂世界，這是真正的淨土。你就安心在法身體上，你不要懷疑，有人懷疑，臨命終時佛能不能來接我，有疑者出障礙。 為什麼修一生，生邊地疑城去了？佛為什麼設疑城？而不是說那個疑城是佛設的，這個疑城是你心裡造出來的，你不知道，心裡還有一個西方極樂世界，以為心外還有個極樂世界，臨終懷疑阿彌陀佛，能不能來接我，始終懷疑不承認，因此疑者即障，西方極樂世界沒有你的份，在西方極樂世界邊上有一個，有一個城就是你心裡的城。而不是西方極樂世界有一個城，你心裡疑惑出來的城，那個城裡也有一個城堡，也有一個莊嚴相，但是心裡暗暗疑惑，不知心裡還有佛，五百世不能見佛叫疑城。 今天講這些就是讓大家千萬不要疑惑，佛能不能來接我，我為大家解答疑惑，如果你心裡清淨了，經上經常見到，光中化佛無數億，你修清淨心，見到自性清淨的光和阿彌陀佛的光融合在一起，阿彌陀佛在你心中就顯現生出來了，十方諸佛同一法身。大家看屋裡所有燈同時打開，這些燈的燈光能不能分開，他是一體的，你證到自己的本性光明，你的智慧光和佛的法身光合二為一時，阿彌陀佛就是你，你就是阿彌陀佛。本來沒有區別，因為你的光和佛的光是一體的，在看牆壁上的小燈，也能和頭上的日光燈融合到一起，不論大燈小燈光光相融。 十方諸佛同一法身，你要知道同一法身，阿彌陀佛和我是一樣的，光是平等的，雖然亮小也是光。所以不要懷疑，一懷疑就出障礙不能往生了。假設你能往生，也是中下品。十二大劫不能見佛，不知道心裡本來具足阿彌陀佛，你當下一念承當你就得到了根本智，就這麼簡單。在根本智上去啟用、去修行、去觀照，天天觀照，把能觀的觀和所觀的觀久久純熟，合二為一時，就是一心不亂。就是三昧真正的享受，真正的法喜，你的心和佛的心融為一體，你的法身和佛的法身合二為一，乃為一心。 不是心裡念佛，沒有起別的念頭，就叫一心不亂，這樣就誤會了，你連念佛的念也沒有才叫一心。念佛的那個念頭，也叫生滅，還有微細的生滅，你的心和佛的心融為一體清淨本然。念佛不要著相，好好地把心靜下來，用這一句佛號，把無量無邊的妄念換成念佛，這是從事上念。如果從理上講，這句佛號融入到法界體上念起來，這就是妙用。不然這句佛號，念起來威力太小，消的業障也太小，你的光發發出的也太小，如果把我觀沒了，你的心完全和虛空法界融到一起，在看你一念心的光有多大，整個法界都在放光，宇宙法界都在放光，這光才是無量光無量壽，無量光沒有量，他是無邊無際的。無量壽，為什麼西方極樂世界沒有沒有生死，沒有形相，是從空中現出來的妙有，所以法身無量包身無量沒有數量才叫無量壽。 佛在經上講，一切一切，從法界體流出，然後一切一切都回歸法界，你看山河大地是不是從我們的本性體中顯出的形相，沒跑出我們的心外去，都在我們的心裡流出來的，但我們的心無相，都包括一切形相，所以說一切法，無不從法界流出，無不歸還法界。明白了這個道理，一切皆從法界流，都是清淨心顯的相，你就不要執著，這一切都是假相。告訴大家一個方法，念佛時閉上眼睛，觀照空性，所有法界眾生都和我們一起念佛，你的心就脫開了，心量打開了，整個宇宙都在念佛，這樣的念佛才是真正的念佛。 你發了菩提心，他們都跟我一起念佛，這樣的念佛功德不可思議，無量無邊的所有法界眾生，跟我同時念佛，你的心量就脫開，你就能聽到整個虛空都在念佛，不是一個人在念，百千萬個人在念佛。心脫開後，小我就沒了，回歸了自性的大我，你天天想，眾生太苦了，我代他們念佛，佛號一起，想虛空法界眾生都在念佛，回歸宇宙大的我，大我顯現，這樣念佛不可思議，因為你在發菩提心，這麼多人跟我念佛，眾生得力，你能成就自己的智慧德性，也能滿足眾生的願力，念佛時，念到無我，我一念的清淨光，普照十方所有的眾生，叫他們心開意解。 我的光和阿彌陀佛融為一體，阿彌陀佛光照我，阿彌陀佛的光和我的自性光融為一體，我也變成阿彌陀佛的無量光。我的無量光也充滿法界，照到十方所有眾生和我一樣，開發自己本來自性光，光光相照，十方諸佛同一法身。你又發菩提心，又念了佛，一下子就跟佛相應，佛就是為了度眾生，才顯出莊嚴佛剎土，觀想一切眾生都成佛，你就跟佛的願力相應，你的心就跟佛就成為一，不是二，不然的話我們總想自己先成佛，我的功夫比你強，你可別超過我。這樣雖然你在念佛，修大乘法，你這是地地道道的小乘法，你沒有離開自私自利，我們修行人，千萬不要有這個心態，別人修行好了，我就高興，別人有功德我就隨喜讚嘆，不要嫉妒，嫉妒心一發，是大罪過，大業障，所以我們修行人發菩提心是從根本上發，從體性上發，當你念佛時想，我念佛的光明，照著十方世界，十方眾生遇到我的光者，他們都能得到心地安穩，都能開發智慧，跟我一樣，都能變成阿彌陀佛無量光，十方諸佛同一光明，你跟十方眾生所有的眾生所有的諸佛眾生成一體，這叫真正的安心淨土。大家應該明白，淨土就在心裡，不要到外面去求，平時大家念佛，應該把心量脫開，念念觀空性，不論穿衣吃飯一切時，不離開這個空性，如果你這一樣念，你的心就天天發光。