華嚴念佛三昧論淺釋(二)
第一段【念佛法門，諸經廣贊，論其總貫，略有二途，一普念，二專念，如觀佛相海經。佛不思議境界經等。但明普念。藥師琉璃光如來經。阿閦佛經。無量壽經，特名專念】
都在講念佛的法門，比方說，我們現在知道的有，《阿彌陀經》、《無量壽經》、《觀無量壽經》、還有《法華經》、《楞嚴經》、《大寶集經》、《大集經》。都講淨土法門。這個念佛的方法有二種；一、普念。二、專念。普念者如《觀佛相海經》、《佛不可思議經》但明變念。
普念是什麼意思呢？就是有時阿彌陀佛也念，釋迦牟尼佛也念、藥師佛也念、各大菩薩的名號也念，念一切諸佛菩薩名號，這為普念。
何為專念呢？如專念者，專念阿彌陀佛，專念一佛名字，特名專念。
【今此華嚴，一多相入，主伴交融，即自即他，亦專亦普，略標五義以貫全經】
華嚴經講的是不二法門，所以一即一切，一切即一，如果我們能入法界觀，沒有分別。諸佛菩薩，眾生，本來平等，一和多也是平等的，大和小也是平等的。主和伴也是平等的。所以主伴交融。華藏世界，有重重迭迭的佛剎，有主有伴，什麼是主呢？就是說一個佛剎，有一尊佛在教化，為主。比方說我們這個佛剎，釋迦牟佛為主。文殊、普賢、彌勒、諸大菩薩、一切大阿羅漢為伴。
西方極樂世界，阿彌陀佛為主，觀音菩薩，大勢至菩薩，諸大菩薩為伴，主伴交融，即自即他，亦專亦普。專念就是普念，普念就是專念。如念一佛就是念多佛，念多佛也是念一佛，沒有分別，有分別就不能入法界，就不能入佛的真正的智慧果海。不能開發自己本來的智慧，入法界的人，就沒有分別，一分別就是生死，那就不能入法界，所以說，你念一佛，就是念一切佛。五義是把正個華嚴經，十二本經文，全都包括了。
【一念佛法身。直指眾生自性門。二念佛功德。出生諸佛報化門。三念佛名字。成就最騰方便門。第四念毗盧遮那佛，頓入華藏世界門。第五念極樂世界阿彌陀佛，圓滿普賢大願門。別申問答。欲破群疑。普與見聞。同歸一乘雲而。】
這個方法是特別殊勝的，念佛法身當下就直指自性，明心見性。首先要明白我們的心性，凡是眾生本具佛性，你能念佛法身，就能包括一切行門，包括一切眾生的自性，也包括螞蟻，蚊子的自性，一念就具足了。所以直指眾生自性門。
《念佛法身，直指眾生自性者。吾人固有之性，湛寂光明，遍周塵剎。諸佛別無所證，全證眾生自性耳》。
念佛法身，如何念佛法身呢？直指眾生自性，我們能念佛法身，就是一切諸佛，諸大菩薩，一切眾生的自性佛，我們都念到了，凡是有靈性的眾生，他們的佛性，我們都念到了，如果你能明白念佛的法身，就是什麼也不要念了，都包括了，你完全具足，念佛法身全證眾生自性耳。什麼是自性呢？每個眾生本來具足的本性，湛寂光明。湛就是非常清淨，沒有污染的意思，寂就是定的意思，不生不滅，沒有起念，沒有造作的意思。我們的自性清淨，遍一切處，光明普照。
我們經常在經上見過，在各種佛教書籍上也見過。何為本性，眾生的本性沒有生滅，沒有來去、沒有大小、沒有方圓、沒有顏色、無始無終、廣大周遍、清淨本然，我們要明白我們本來的自性佛。我們念佛為什麼不得力呢？就是沒有明白自己的本心，不明白自己的本心上下功夫，所以不得真實利益。所以佛告訴我們，自性是湛寂光明，遍周塵剎，那是我們的本心。
我們平常念佛時，用的都是假心肉團心。以為肉團心是我們的心，或者以為腦袋，思維事物的是我們的本心，這就錯了。這心在哪裡呢？遍一切處，清淨本然，沒有生滅，沒有方圓，大小之分別，本來無一物，這是我們的本心。我們的本心，抓不著，摸不到，但是它不生不滅，時時存在。怎樣能體悟到我們的真心呢？比方說，我們閉上眼睛作觀想，一切山河大地，都是假的，是緣起法，本來性空，無有自性，也包括我們的身體，也是假的，最終會死掉，都是因緣和合而滅，是假有的，是暫有的，是生滅法，不是永恆不變的，當下一觀想，什麼都沒有。我敲三下引謦，大家聽到沒有，你能聽到的聽，是誰在聽？我們已經都空掉了，那你能聽的聽，能聞的聞性，那它是誰？一切都空了，敲引謦的聲音，你能聞到的聞，它就是我們的佛性，它就是佛，永遠也不生，也不滅，不來也不去，也不長也不斷，沒有休息，永遠常住，但是我們就是抓不著，摸不到，但它啟用起來，它就有，如果不啟用，它就沒有，如果在啟用時，你用眼觀，就在眼。用耳聞，就在耳。用舌嘗味，佛性就在舌，用手捉佛性就在手，用腳奔佛性就在腳，用哪在哪。這個佛性，是靈靈不昧的，無時不在無時不有，遍一切處。
你啟用它就有，不啟用它就無，這本來是自性的變現。如果我們人死了，只能是換了一件衣服一樣，它永遠不死，比方熱了，脫下一件衣服，再換一件。自性本來不生不滅，但是我們眾生不認識它，不去啟用它，過去古人講，你認識它就是佛性，你不認識它，它就是精靈，你啟用它，就能開發智慧，在一切生活接人待物當中，不執著，不分別，不住著就是佛性的啟用，開發本來智慧，消除我們的業障，無明煩惱，這就是佛教的宗旨，也是佛出世的目地，就是叫我們明白本來自性佛，承當我們的自性佛，就是這個道理。
《諸佛別無所證，全證眾生自性耳》這句話就全說明了，佛在經上講過，十方諸佛，別無所證，什麼都沒有證，只是證到了眾生自性，我們如果現在念佛也好，參禪也好，持咒也好，就要明白，當下的佛性，當下能承當，你自己的佛性，你就是佛，跟佛無二無別，所以佛在菩提樹下，成正覺以後，佛說了三句話：「奇哉，奇哉，大地眾生皆具如來智慧德相，皆因顛倒執著，不能證得」。所以說佛一出世，就道出了宇宙人生的真相。如果我們能一念回光佛性，由如本得，本來具足，不從外求，如不能回歸自性本體，那就迷失了本心。所以就不能見自己本來智慧，比方說，我們的身體本是假的，執著它是我，其實那不是我，這個假我是虛幻的，暫時叫它我。真我在哪裡呢？真我遍一切處，抓不著，摸不到，我們眾生就著住這個我，罵的是我、打的是我、誹謗的是我，所以就起煩惱。起煩惱就造業，就輪迴六道。一念不覺，生三種細惑，然後長到六種粗惑，也就是眼、耳、鼻、舌、身、意。這六根，接觸外邊六塵，啟用心意識，分別執著，就造下無量無邊的業障，業障就是從這裡來的，這是因為一念無名的妄動，生出貧嗔痴的惑業，如果我們要明白自心，要啟用般若智慧，斬斷這些無明惑業，所以要從根本心地上起修，開發般若智慧。
現在我們眾生迷惑不覺，從事相上去用功，時時著相，我一天念了多少佛號，磕了多少頭，放了多少生，拜了多少懺，布施了多少錢財，誦了多少卷經，種了多少福報，成天著到事相上，念念不忘，怎能消業障呢？這樣修行，不但不消業障，而且不能了生脫死，不從根本上修行，時時著住事相上以為是修行，這就錯了，我們要明白心地，從心地上下功夫，你所做的一切，都是圓滿的，從事相上用功，都是不圓滿的。
佛在《金剛經》上講著相布施其種的福德沒福德性，因為不明白道理，沒有啟發心地般若智慧，你如果不啟發智慧做事，那你沒有福德性，比方說，你布施佛前一盆花，你就想我布施了一盆花，念念不忘，你就著上了布施的相，著相就是有為法，是生滅法，所布施的福報就太少了，這一盆花的福報，能長一萬盆的福報，這一萬盆的福報，享受沒有了，福報就沒有了，所以他沒有福德性。如果你不執著他，都空掉了，布施完了，就沒有了，三輪體空，我所布施的物是空的，所布施的我，也是空的，所布施的對像也是空的，這為三輪體空，這就是真實的福德性。所作福報無量無邊如同虛空，所以說這為有福德性。沒有形相，沒有一念的執著，你的福報與虛空平等，取不完用不盡。
如果我們修道的人，時時啟發般若智慧，智慧比方眼睛，睜著眼睛走路，不會掉到萬丈深淵裡去。菩薩修六度萬行，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。這六度沒有後面的智慧，前五度如同瞎子。不能稱為「般若波羅密」為什麼呢？它沒有智慧，叫世間法，佛法不離智慧二字。如果前五度啟用智慧那才能叫波羅密。所以說一切行門，離不開智慧二字。一切陀羅尼門所說的都是智慧二字，我們不能把智慧丟掉太可惜了，修行不能開發智慧就等於瞎修盲練。不能成佛道。
我們的自性本來是不動的，不生不滅的，如何啟用呢？如何莊嚴佛淨土呢？性是心的體，心是性的用，比方說水與波的關係，水比如性，心比如波，波是從水上起，水一動就生波，這個波就是心的作用，水就是性，心性不二，這是心性的關係，當我們念佛時，一念的念頭，就是心的作用，但是體是無相的心體，沒有生滅，沒有來去，雖然無相，但它有妙用，妙用就是心的作用，沒有作用就不能開發智慧，雖然念佛就是妙用，觀照也是用，沒有妙用智慧不開，死水一潭，如冷水泡石，不能開發智慧，必須有妙用。念佛和觀照是一體的同時的，但是有人問我。觀照是不是妄念呢？其實不然，它是妙用，就是心的作用。有作用才開智慧。
【如來出現品云：菩薩摩訶薩應知自心，念念常有佛成正覺。何以故。諸佛如來不離此心成正覺故。如自心，一切眾生心亦如是。】
菩薩是什麼意思呢？菩薩是覺有情，自覺覺他，梵語叫菩提薩陀。中國華語叫覺有情。自己覺悟了然後還要度眾生，還沒有圓滿佛道。「摩訶」為大，就是大菩薩的意思，菩薩摩訶薩，應知道自心，如不能知道自心就不能成佛道。如果覺悟了自心。「念念常有佛成正覺，念念有佛出世，有佛滅度」。那為什麼呢？因為你明白了自心，入了法界。我們為什麼入不了法界，是我們沒有明白自己的本性，修持功夫不到，被貪嗔痴業障，障住了我們的自性。我們雖然在一真法界裡，但是現在不覺悟，不明白心地，就不能開發真智慧。大阿羅漢不明白真正的本性的妙用，他們不能見十方佛剎，所有諸佛，只知道我們世界上有釋迦牟尼佛，別的世界有佛，他們都不知道。
南傳佛教只知道釋迦牟尼佛。寺院裡只供養釋迦牟尼佛，沒有其它的佛菩薩。(文殊、普賢、地藏、觀音都沒有不知道)修的是小乘法，最高證得阿羅漢果，他們也不念佛，不知道念佛法門。就是坐在那裡，眼觀鼻、鼻觀口、口觀心，然後數出入息，一數到十，再從一數到十，這樣的來回數息，這叫數息觀。這是修的四禪八定。八定修滿了，還要修八背舍，然後在修九次地滅盡定，然後證阿羅漢果，所以墮落無為坑。證到有餘涅槃。
真正的大乘佛法在中國，我們是大福報，應該作難遭難遇想，大乘佛法講的是法界，小乘佛法不能入法界，只能破了我執，一念偏空，不能破法執。大乘佛法，是破了法執，才能入法界。大乘佛法是，我法二執同時破掉才能入法界，所以菩薩應知自心，念念常有佛成正覺，念念佛出世。何以故，諸佛如來明此心成正覺故，任何諸佛沒離此心而成正覺。一切修道者亦復如是，應知自心。
我們眾生雖然是業力凡夫，但是我們一念回光，當下承當本來就是佛。參禪也好，念佛也好，持咒也好，必須明白自心，不明自心修法無益。經恆河沙劫不能成佛，因為你沒明自心，心即是佛，佛即是心，心外無佛，佛外無心，你沒明白本心，怎能成佛呢？永遠不能成佛，只能種遠因。比方說我們念佛人，不明白自心，只從事上著相修行，只能生中下品，上品沒份。
幸虧我們念佛法門靠佛願力，靠自己的願力，能往生極樂世界中下品，如果其它法門沒有成佛的資格，也沒有出三界的希望，因為你沒明自心，如明自心當下承當，由如本得，你本來就是佛，所以經上說，心佛眾生三無差別，心和佛本來是一體，因為你顛倒執著，不能顯現自己自性清淨的光明。如明自心一念回光，承當自己的佛性，一念清淨一念佛，念念清淨念念佛。不離剎那成佛以竟。華嚴經講的就是這個道理，初發心時，即是成佛時，真有那樣殊勝麼？我們現在已經發心了，怎麼沒成佛呢？因為沒明自心，不明當下承當本來佛性，如若當下承當你就是佛，雖然沒有真正成圓滿的佛，因為我們還有業力障著你，如果我們念念回歸自性，念念消除業障，念念開智慧，久而久之業障消盡了，自然成佛。所以我們要有決心，要有耐心來研究華嚴的義理。
【悉有如來成等正覺。廣大周遍，無處不有，不離不斷，無有休息。】
一切諸佛成等正覺的時候，他的自性光明，廣大周遍，遍一切處，我們的自性佛沒有離開，也沒有斷開，所以說用它就有，不用它就無，比方明鏡，你啟用他就有，不啟用他就沒有。他沒有斷滅永遠存在。忽來忽現，漢來漢現，不用它就不現，我們自心從來沒有休息過，沒有斷過，所以我們一啟用它，它就存在。