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時間:2020/9/22

華嚴念佛三昧論淺釋(二)

第一段【念佛法門,諸經廣贊,論其總貫,略有二途,一普念,二專念,如觀佛相海經。佛不思議境界經等。但明普念。藥師琉璃光如來經。阿閦佛經。無量壽經,特名專念】

都在講念佛的法門,比方說,我們現在知道的有,《阿彌陀經》、《無量壽經》、《觀無量壽經》、還有《法華經》、《楞嚴經》、《大寶集經》、《大集經》。都講淨土法門。這個念佛的方法有二種;一、普念。二、專念。普念者如《觀佛相海經》、《佛不可思議經》但明變念。

普念是什麼意思呢?就是有時阿彌陀佛也念,釋迦牟尼佛也念、藥師佛也念、各大菩薩的名號也念,念一切諸佛菩薩名號,這為普念。

何為專念呢?如專念者,專念阿彌陀佛,專念一佛名字,特名專念。

【今此華嚴,一多相入,主伴交融,即自即他,亦專亦普,略標五義以貫全經】

華嚴經講的是不二法門,所以一即一切,一切即一,如果我們能入法界觀,沒有分別。諸佛菩薩,眾生,本來平等,一和多也是平等的,大和小也是平等的。主和伴也是平等的。所以主伴交融。華藏世界,有重重迭迭的佛剎,有主有伴,什麼是主呢?就是說一個佛剎,有一尊佛在教化,為主。比方說我們這個佛剎,釋迦牟佛為主。文殊、普賢、彌勒、諸大菩薩、一切大阿羅漢為伴。

西方極樂世界,阿彌陀佛為主,觀音菩薩,大勢至菩薩,諸大菩薩為伴,主伴交融,即自即他,亦專亦普。專念就是普念,普念就是專念。如念一佛就是念多佛,念多佛也是念一佛,沒有分別,有分別就不能入法界,就不能入佛的真正的智慧果海。不能開發自己本來的智慧,入法界的人,就沒有分別,一分別就是生死,那就不能入法界,所以說,你念一佛,就是念一切佛。五義是把正個華嚴經,十二本經文,全都包括了。

【一念佛法身。直指眾生自性門。二念佛功德。出生諸佛報化門。三念佛名字。成就最騰方便門。第四念毗盧遮那佛,頓入華藏世界門。第五念極樂世界阿彌陀佛,圓滿普賢大願門。別申問答。欲破群疑。普與見聞。同歸一乘雲而。】

這個方法是特別殊勝的,念佛法身當下就直指自性,明心見性。首先要明白我們的心性,凡是眾生本具佛性,你能念佛法身,就能包括一切行門,包括一切眾生的自性,也包括螞蟻,蚊子的自性,一念就具足了。所以直指眾生自性門。

《念佛法身,直指眾生自性者。吾人固有之性,湛寂光明,遍周塵剎。諸佛別無所證,全證眾生自性耳》。

念佛法身,如何念佛法身呢?直指眾生自性,我們能念佛法身,就是一切諸佛,諸大菩薩,一切眾生的自性佛,我們都念到了,凡是有靈性的眾生,他們的佛性,我們都念到了,如果你能明白念佛的法身,就是什麼也不要念了,都包括了,你完全具足,念佛法身全證眾生自性耳。什麼是自性呢?每個眾生本來具足的本性,湛寂光明。湛就是非常清淨,沒有污染的意思,寂就是定的意思,不生不滅,沒有起念,沒有造作的意思。我們的自性清淨,遍一切處,光明普照。

我們經常在經上見過,在各種佛教書籍上也見過。何為本性,眾生的本性沒有生滅,沒有來去、沒有大小、沒有方圓、沒有顏色、無始無終、廣大周遍、清淨本然,我們要明白我們本來的自性佛。我們念佛為什麼不得力呢?就是沒有明白自己的本心,不明白自己的本心上下功夫,所以不得真實利益。所以佛告訴我們,自性是湛寂光明,遍周塵剎,那是我們的本心。

我們平常念佛時,用的都是假心肉團心。以為肉團心是我們的心,或者以為腦袋,思維事物的是我們的本心,這就錯了。這心在哪裡呢?遍一切處,清淨本然,沒有生滅,沒有方圓,大小之分別,本來無一物,這是我們的本心。我們的本心,抓不著,摸不到,但是它不生不滅,時時存在。怎樣能體悟到我們的真心呢?比方說,我們閉上眼睛作觀想,一切山河大地,都是假的,是緣起法,本來性空,無有自性,也包括我們的身體,也是假的,最終會死掉,都是因緣和合而滅,是假有的,是暫有的,是生滅法,不是永恆不變的,當下一觀想,什麼都沒有。我敲三下引謦,大家聽到沒有,你能聽到的聽,是誰在聽?我們已經都空掉了,那你能聽的聽,能聞的聞性,那它是誰?一切都空了,敲引謦的聲音,你能聞到的聞,它就是我們的佛性,它就是佛,永遠也不生,也不滅,不來也不去,也不長也不斷,沒有休息,永遠常住,但是我們就是抓不著,摸不到,但它啟用起來,它就有,如果不啟用,它就沒有,如果在啟用時,你用眼觀,就在眼。用耳聞,就在耳。用舌嘗味,佛性就在舌,用手捉佛性就在手,用腳奔佛性就在腳,用哪在哪。這個佛性,是靈靈不昧的,無時不在無時不有,遍一切處。

你啟用它就有,不啟用它就無,這本來是自性的變現。如果我們人死了,只能是換了一件衣服一樣,它永遠不死,比方熱了,脫下一件衣服,再換一件。自性本來不生不滅,但是我們眾生不認識它,不去啟用它,過去古人講,你認識它就是佛性,你不認識它,它就是精靈,你啟用它,就能開發智慧,在一切生活接人待物當中,不執著,不分別,不住著就是佛性的啟用,開發本來智慧,消除我們的業障,無明煩惱,這就是佛教的宗旨,也是佛出世的目地,就是叫我們明白本來自性佛,承當我們的自性佛,就是這個道理。

《諸佛別無所證,全證眾生自性耳》這句話就全說明了,佛在經上講過,十方諸佛,別無所證,什麼都沒有證,只是證到了眾生自性,我們如果現在念佛也好,參禪也好,持咒也好,就要明白,當下的佛性,當下能承當,你自己的佛性,你就是佛,跟佛無二無別,所以佛在菩提樹下,成正覺以後,佛說了三句話:“奇哉,奇哉,大地眾生皆具如來智慧德相,皆因顛倒執著,不能證得”。所以說佛一出世,就道出了宇宙人生的真相。如果我們能一念回光佛性,由如本得,本來具足,不從外求,如不能回歸自性本體,那就迷失了本心。所以就不能見自己本來智慧,比方說,我們的身體本是假的,執著它是我,其實那不是我,這個假我是虛幻的,暫時叫它我。真我在哪裡呢?真我遍一切處,抓不著,摸不到,我們眾生就著住這個我,罵的是我、打的是我、誹謗的是我,所以就起煩惱。起煩惱就造業,就輪迴六道。一念不覺,生三種細惑,然後長到六種粗惑,也就是眼、耳、鼻、舌、身、意。這六根,接觸外邊六塵,啟用心意識,分別執著,就造下無量無邊的業障,業障就是從這裡來的,這是因為一念無名的妄動,生出貧嗔痴的惑業,如果我們要明白自心,要啟用般若智慧,斬斷這些無明惑業,所以要從根本心地上起修,開發般若智慧。

現在我們眾生迷惑不覺,從事相上去用功,時時著相,我一天念了多少佛號,磕了多少頭,放了多少生,拜了多少懺,布施了多少錢財,誦了多少卷經,種了多少福報,成天著到事相上,念念不忘,怎能消業障呢?這樣修行,不但不消業障,而且不能了生脫死,不從根本上修行,時時著住事相上以為是修行,這就錯了,我們要明白心地,從心地上下功夫,你所做的一切,都是圓滿的,從事相上用功,都是不圓滿的。

佛在《金剛經》上講著相布施其種的福德沒福德性,因為不明白道理,沒有啟發心地般若智慧,你如果不啟發智慧做事,那你沒有福德性,比方說,你布施佛前一盆花,你就想我布施了一盆花,念念不忘,你就著上了布施的相,著相就是有為法,是生滅法,所布施的福報就太少了,這一盆花的福報,能長一萬盆的福報,這一萬盆的福報,享受沒有了,福報就沒有了,所以他沒有福德性。如果你不執著他,都空掉了,布施完了,就沒有了,三輪體空,我所布施的物是空的,所布施的我,也是空的,所布施的對像也是空的,這為三輪體空,這就是真實的福德性。所作福報無量無邊如同虛空,所以說這為有福德性。沒有形相,沒有一念的執著,你的福報與虛空平等,取不完用不盡。

如果我們修道的人,時時啟發般若智慧,智慧比方眼睛,睜著眼睛走路,不會掉到萬丈深淵裡去。菩薩修六度萬行,布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。這六度沒有後面的智慧,前五度如同瞎子。不能稱為“般若波羅密”為什麼呢?它沒有智慧,叫世間法,佛法不離智慧二字。如果前五度啟用智慧那才能叫波羅密。所以說一切行門,離不開智慧二字。一切陀羅尼門所說的都是智慧二字,我們不能把智慧丟掉太可惜了,修行不能開發智慧就等於瞎修盲練。不能成佛道。

我們的自性本來是不動的,不生不滅的,如何啟用呢?如何莊嚴佛淨土呢?性是心的體,心是性的用,比方說水與波的關係,水比如性,心比如波,波是從水上起,水一動就生波,這個波就是心的作用,水就是性,心性不二,這是心性的關係,當我們念佛時,一念的念頭,就是心的作用,但是體是無相的心體,沒有生滅,沒有來去,雖然無相,但它有妙用,妙用就是心的作用,沒有作用就不能開發智慧,雖然念佛就是妙用,觀照也是用,沒有妙用智慧不開,死水一潭,如冷水泡石,不能開發智慧,必須有妙用。念佛和觀照是一體的同時的,但是有人問我。觀照是不是妄念呢?其實不然,它是妙用,就是心的作用。有作用才開智慧。

【如來出現品云:菩薩摩訶薩應知自心,念念常有佛成正覺。何以故。諸佛如來不離此心成正覺故。如自心,一切眾生心亦如是。】

菩薩是什麼意思呢?菩薩是覺有情,自覺覺他,梵語叫菩提薩陀。中國華語叫覺有情。自己覺悟瞭然後還要度眾生,還沒有圓滿佛道。“摩訶”為大,就是大菩薩的意思,菩薩摩訶薩,應知道自心,如不能知道自心就不能成佛道。如果覺悟了自心。“念念常有佛成正覺,念念有佛出世,有佛滅度”。那為什麼呢?因為你明白了自心,入了法界。我們為什麼入不了法界,是我們沒有明白自己的本性,修持功夫不到,被貪嗔痴業障,障住了我們的自性。我們雖然在一真法界裡,但是現在不覺悟,不明白心地,就不能開發真智慧。大阿羅漢不明白真正的本性的妙用,他們不能見十方佛剎,所有諸佛,只知道我們世界上有釋迦牟尼佛,別的世界有佛,他們都不知道。

南傳佛教只知道釋迦牟尼佛。寺院裡只供養釋迦牟尼佛,沒有其它的佛菩薩。(文殊、普賢、地藏、觀音都沒有不知道)修的是小乘法,最高證得阿羅漢果,他們也不念佛,不知道念佛法門。就是坐在那裡,眼觀鼻、鼻觀口、口觀心,然後數出入息,一數到十,再從一數到十,這樣的來回數息,這叫數息觀。這是修的四禪八定。八定修滿了,還要修八背舍,然後在修九次地滅盡定,然後證阿羅漢果,所以墮落無為坑。證到有餘涅槃。

真正的大乘佛法在中國,我們是大福報,應該作難遭難遇想,大乘佛法講的是法界,小乘佛法不能入法界,只能破了我執,一念偏空,不能破法執。大乘佛法,是破了法執,才能入法界。大乘佛法是,我法二執同時破掉才能入法界,所以菩薩應知自心,念念常有佛成正覺,念念佛出世。何以故,諸佛如來明此心成正覺故,任何諸佛沒離此心而成正覺。一切修道者亦復如是,應知自心。

我們眾生雖然是業力凡夫,但是我們一念回光,當下承當本來就是佛。參禪也好,念佛也好,持咒也好,必須明白自心,不明自心修法無益。經恆河沙劫不能成佛,因為你沒明自心,心即是佛,佛即是心,心外無佛,佛外無心,你沒明白本心,怎能成佛呢?永遠不能成佛,只能種遠因。比方說我們念佛人,不明白自心,只從事上著相修行,只能生中下品,上品沒份。

幸虧我們念佛法門靠佛願力,靠自己的願力,能往生極樂世界中下品,如果其它法門沒有成佛的資格,也沒有出三界的希望,因為你沒明自心,如明自心當下承當,由如本得,你本來就是佛,所以經上說,心佛眾生三無差別,心和佛本來是一體,因為你顛倒執著,不能顯現自己自性清淨的光明。如明自心一念回光,承當自己的佛性,一念清淨一念佛,念念清淨念念佛。不離剎那成佛以竟。華嚴經講的就是這個道理,初發心時,即是成佛時,真有那樣殊勝么?我們現在已經發心了,怎么沒成佛呢?因為沒明自心,不明當下承當本來佛性,如若當下承當你就是佛,雖然沒有真正成圓滿的佛,因為我們還有業力障著你,如果我們念念回歸自性,念念消除業障,念念開智慧,久而久之業障消盡了,自然成佛。所以我們要有決心,要有耐心來研究華嚴的義理。

【悉有如來成等正覺。廣大周遍,無處不有,不離不斷,無有休息。】

一切諸佛成等正覺的時候,他的自性光明,廣大周遍,遍一切處,我們的自性佛沒有離開,也沒有斷開,所以說用它就有,不用它就無,比方明鏡,你啟用他就有,不啟用他就沒有。他沒有斷滅永遠存在。忽來忽現,漢來漢現,不用它就不現,我們自心從來沒有休息過,沒有斷過,所以我們一啟用它,它就存在。


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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。
惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
請常念南無阿彌陀佛,一切重罪悉解脫!