我有明珠一顆，久被塵勞關鎖，一朝塵盡光生，照破山河萬朵。
這是宋朝著名禪師茶陵郁和尚大悟時作的一首有名的偈子。據說，禪師久久思忖，修行佛法，卻不得開悟，一日，摔了一跤，頓悟了。
讀林清玄時，見到了這首清涼如珠的偈子，非常歡喜，就珍藏於心，念念不忘。
《妙法蓮華經》裡，也講過明珠的故事。一個倔強、幼小的兒子非要離家出走，慈悲卻無奈的父親唯恐他餓著，在他衣衫里縫了顆明珠，可是直到他四處流浪，淪為乞丐，沿街乞討，也沒有發現這顆明珠，更不相信他本來是長者的兒子，身藏無價之寶。後來，父親化裝為富商，僱傭他做工，循循善誘，啟發兒子找到了明珠，衣食豐足，父子誤會漸漸冰釋，兒子終於回到了久違的故鄉，輕快無比。
每當太陽升起，滿地的塵埃就飄揚到半空，粒粒通紅。我們在紛攘的紅塵里來去，內心灑滿了塵囂的影子，不相信我們原本可以快樂無憂地生活，就像那個貧子，苦惱萬分。
可是，我們每個人口袋裡確實有一顆清淨、珍貴的明珠——那就是我們本來清淨的心，可以帶給我們自在和快樂。可惜，欲望的塵埃如雨，蒙蔽了它的光芒，擊碎了它清淨的湖面，我們只好在愛與恨、聚與離、得與失的追逐、牽掛中，無奈地痛苦著、迷茫著、流浪著。
禪宗里有則趙州八十猶行腳的故事。
一衲子問趙州禪師：「將來宇宙毀滅的時候，這個還存在不存在？」禪師不經意地回答說：「隨他去。」事後覺得回答未必圓滿。當火燒初禪、水淹二禪、風吹三禪的時候，我們這個還有嗎？為了這句「隨他去」，儘管趙州已是80歲的老翁，卻也穿起芒鞋，跋涉千山萬水，尋師訪道，留下了「一句隨他語，千山走衲僧」的奇談。
這則公案流傳到了明朝，蓮池大師寫了一首詩來敘述當時的情景：
趙州八十仍行腳，只為心頭未悄然。
及至歸來無一事，始知空費草鞋錢。
趙州已經80歲了，為了心頭一個問題無法釋然，於是顛簸逆旅，四處去尋找真切的答案。經過許多年以後，倦遊歸來，結果什麼也沒有得到，才知道自己過去在外面奔波尋找，只是緣木求魚，空費了草鞋錢。
曾有位朋友，失戀了，異常失落，向我訴苦。我說，暫時放下它，做你的事情，兩周後，再來想辦法。
兩周後，她告訴我，如水的時光已經淹沒了留戀和痛苦，開始如青蓮般自在行走。
這是現代版的趙州行腳。
其實，「道」不必到外界去追求，無須到心外去尋覓，它就在我們每個人的內心。如果我們迷糊了心智，像趙州禪師一般，到處參訪，即使花再久的時間，結果還是一片茫然。如果我們找到了內心，當即安頓下來，清涼的內心和本性，劫火和大水也無可奈何它，更何況區區的得失煩惱呢？
日在天上走，月在水裡行，花在自開自落，風在遇物作聲。清淨的人，這一切映進心田，處處美好無比；聰慧的人，知道日走月移，純屬自然，花落風鳴，總是無常和菩提；執著的人，卻常常為日落月隱、花開花落、風去雨來而悲傷，而感慨。自然只是在自行其事，與我們的煩惱絲毫無乾，煩惱的只是我們隨之遊走、波動的牽掛和願欲。放下你的觀念和願欲，就會花開見性悟無生。
佛陀和古今聖賢都是無為的智者，早已經透徹地演說了這個人生的命題。可惜，我們像貧子一樣，不相信父親的慈悲。當你煩惱時，不妨暫且放下自己固有的知識，固有的觀念，深入經藏，在智慧的引導下，學著來觀照我們翻騰不已的欲望，把欲望的波瀾漸漸平息，清淨的世界就無聲而來。
這也是我在紅塵里行走、修學所漸漸悟出的道理，就把它零星地撿起來，放在文章中，曾一葦渡江，飛翔到海內外，與同樣苦惱的人們共享。原來，這束淡雅的小花編在另外一本待出的書中，有朋友見了很喜歡，就把它們單獨抽出來，結集出版，奉獻給大家。
希望朋友們能聞之歡喜，能以安閒的心，來剪半片白雲補衲，邀一輪明月讀經。
沒有人讓我們痛苦，痛苦的只是牽引著我們旋轉的欲望，如風牽落葉，如月牽潮汐。不管這種欲望是高雅還是渾濁。
我們可以有正當的欲望和事業，可以精勤不懈地去做世間的事業。佛陀曾說，一切治生產業，皆與實相不相違背。六祖慧能說，佛法在世間，不離世間覺。離世覓菩提，恰如求兔角。我們要做的，只是覺悟人間事事不離生滅和無常，不隨人間的風雨和個人得失而搖曳內心，而留戀，而煩惱。
大隱隱於市。清淨和喜樂，不在寺廟，不在深山，而在我們善護淨心、少欲知足的行走中。