(一)「稱我名號，下至十聲」
十念之念——願文「乃至十念」，大師據《觀經》以「聲」釋「念」而言「稱我名號，下至十聲」，明所念唯是佛名，能念即是口稱。
善導大師以「稱我名號，下至十聲」來解釋第十八願，這是他獨創的嗎?還是有所根據?是有所根據的，而且是以經文作為根據的，就是「以經解經」，以淨土之經解釋淨土之經文。
「據《觀經》以聲釋念」，根據《觀經》下品下生念佛的聲音來解釋「乃至十念」。下品下生言：
如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪。
善導大師是以這一段的意涵來解釋第十八願的「乃至十念」，而說「稱我名號，下至十聲」。顯明所念的是佛的名號，不是佛的法身，也不是佛的相好;能念的是我們的口，口來稱名，不是我們的意業觀想、觀像，或者是證悟佛心、明心見性，都不是。《觀經》的流通文也說：
佛告阿難：汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名。
是持念佛名，不是觀想佛像。
《阿彌陀經》講「聞說阿彌陀佛，執持名號」，「持無量壽佛名」跟「執持名號」是一樣的，所以《觀經》最後流通的經文，以及《阿彌陀經》核心的經文，都在契應阿彌陀佛四十八願當中的生因本願——第十八願。
同時，善導大師也繼承著道綽大師，道綽大師對第十八願的取意文就直接說：
若有眾生，縱令一生造惡，臨命終時，十念相續，稱我名字，若不生者，不取正覺。
這段本願取意文很明顯是以《觀經》下品下生來解釋第十八願的。
第十八願的「乃至十念」到底是怎樣的十念呢?道綽大師就說「臨命終時，十念相續，稱我名字」，就是臨終之機下至十聲的念佛。這種解釋，給淨土行者莫大的安慰與希望，也就是說，臨終之機僅以十念都能往生，何況我們是平生之機;縱令一生造惡都能往生，何況我們造惡不至於像下品下生，豈有不往生之理!背後就有這種意涵。
古來諸師或以所念通佛名號、相好、法身等，又多以能念為意業而言心念、思念、憶念、繫念、觀念、悟念等，非無其理，如六念、十念之念佛皆心念之念。
自古以來，其他大德解釋「乃至十念」所念的對象，或者認為是名號;或者認為是佛的相好莊嚴，例如《觀經》第八觀、第九觀;或者認為是念佛的法身。如果是念佛的名號，那大部分都是以口稱為主;念佛的相好，就必須是意業觀想的思惟、繫念;如果是念佛的法身，佛的法身是「真如實相，第一義空」，不可能用凡夫心去觀想形象、用口去稱念聲音，必須是證悟，也就是一個人大徹大悟之後，他的起心動念，所謂「從性起修，全修在性」，念念入薩婆若海，念念都是佛智的顯現，念念都沒有煩惱、沒有妄想雜念，念念都不取五欲塵勞，沒有六根對六塵，那個境界可說是「轉識成智」，那個才是真正的念佛法身。因為法身佛不生不滅，無形無相，非青黃赤白，也非長短方圓，所謂「起心便錯，動念即乖」，所以，法身是屬於意念的範圍。但這些都是不容易的，可以說我們是不可能做到的。
「非無其理」，這樣解釋不是沒有它的道理。「如六念」，六念就是念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天，「十念」就是六念之外又加念休息、念安般、念身非常、念死，這些都是屬於意業心念的範圍，靠心去思惟，去憶念、繫念。
康僧鎧所譯《無量壽經》之梵本如何?無本可據。
三國時代康僧鎧所翻譯的《無量壽經》，他所根據的梵文字是什麼樣的內容，沒有流傳下來。古代很多翻譯所依的梵文都已經不在了，或許是毀於戰火，或許是藏在哪裡沒有被發現，譬如說，敦煌洞窟是上世紀被人發現的，不然洞窟里珍貴的佛教文物、經文壁畫就會暫時被淹沒，所以說「無本可據」。
依現存之梵本亦似心念。
「現存之梵本」就是指英國的一位穆勒博士在上世紀所發現的《無量壽經》的梵本，但是這個梵本與康僧鎧所翻譯的梵本還是不一樣。從穆勒博士所發現的這個梵本來看，第十八願的「乃至十念」也似乎是心念為主的念。
故本願中「十念」，未必非得譯為稱念不可。
所以，本願的「乃至十念」，如果解釋的話，未必要像善導大師解釋為「稱我名號，下至十聲」不可。
亦因此故，彌陀本願廣度群萌之根本義，隱而不彰。
也因為解釋上不一定要解釋為稱名念佛，因此廣度群萌的根本義就隱而不彰。
怎麼講呢?稱名念佛比較能夠普被所有根機，如果不是稱名念佛，而以其他的念作為解釋的話，那攝機就不普遍，只有上根利器能夠做到，可是末法時代也沒有那樣的上根利器，大部分的人都是中下根機，甚至如經言「末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死」，「唯依念佛」是稱名念佛。所以，廣度群萌的根本義就隱而不彰。
若非彌陀示現之善導、三昧證得之祖師證言稱名念佛，則佛悲露而非徹，法門易而似難，行者苦而不樂。
善導大師世傳是彌陀所示現，在年輕的時候就證得念佛三昧，所以能夠體解佛意，透徹阿彌陀佛的本懷。善導大師「證言稱名念佛」，因為善導大師解釋第十八願說「稱我名號」，稱名念佛，豈不是有善導大師的保證、證明?如果沒有善導大師這樣解釋，那就「佛悲露而非徹」，阿彌陀佛的慈悲雖然顯露出來，但是不透徹，像蒙蒙當中月亮出來了，但不明顯。
「法門易而似難」，淨土法門所謂易行道，可是易當中卻又感覺不那麼容易，有困難的地方。
「行者苦而不樂」，龍樹菩薩說我們這個法門是易行道，如同乘船則樂，可是如果沒有善導大師的解釋，我們就樂不起來。所以，很多沒有看到善導大師淨土教理思想的念佛人，他們一方面念佛，一方面心中都是忐忑不安的;當他們在忐忑不安中看到善導大師的法語，就像苦旱逢甘霖般，突然眼睛一亮，眼前有了光明，前途有了希望。
故善導大師本願取意文，深具慈悲與智慧，既契機又契理。
善導大師約二十條的本願取意文，字