見世間過是什麼？他六根著外面的境界相，著相！著色聲香味觸法，裡面生貪嗔痴欲諸想，他才見到世間過。
六根著外面的境界相，如果不著相，他怎麼見到世間過？自己改自己的過失都來不及，哪裡還能有時間去管別人？一管別人，自己就先起嗔恨傲慢心！
老子說：「上士無爭，下士好爭；上德不德，下德好德；執著之者，不明道德。」
這個意思是說：
真正有道德的人，不是在大眾面前言行做君子，做高尚，做正派，顯得別人都修養不夠，道德不足，品性不高。
真正有道德的人，不是拿道德來指責別人不道德，指責別人不高尚，指責別人不清淨，這是道德比較差的人才這樣做，也就是書上寫的「下德」。
扁子就說得更清楚：「修養身性是為了顯示自己潔淨，為了指責映襯其他人不乾不淨，這就好像是舉著日月在街上行走一樣，為得是炫耀自己，像你這樣的人，能夠保持一個完整的身體，維持九竅的齊備，沒有中途聾啞盲瘸，那就很不錯了，哪裡還有資格埋怨老天呢！你還是快快走吧！」
真正的道德，他不執著做正派，做清淨，而是什麼對別人實實在在有益，他就怎樣做。所以書上說：上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。
執著於道德的人，其實不懂得道德。
只認為道德是做正派，不懂得道德是為了讓他人有益，反而老是去做道德法官，沒時間看自己，光審判別人長短是非。別人在前面做事，自己在人屁股後做股評，好像把別人不清淨、不道德的地方都看清楚了，自己就是非常道德。
老子說，聖人「混兮，其若濁。」
書上解作：聖人和凡人的最大區別——聖人不自以為自己是高尚清淨的人，所以才能成為聖人；凡人自命高尚清淨，看別人都不清不淨，所以才越像一個凡人。
佛家說：道德的心重的人，其實是大嗔心。
因為一般凡夫有一種通病，別人的過失纖毫都能觀察到，而自己過失大如山也不知道。看到別人不嚴謹，就發出嗔恨。
《楞嚴經》上說：好哭有悲魔來找，好清有好清魔來找。
佛家講修定，總看別人有過，永遠不會得定。因為心不停的隨著別人的境界轉。
下德好德——著相。
無論見到什麼，你也不要隨著它轉，不要跟著它跑去，不要被這個境界轉。要怎麼樣子呢？要見有若無。見到境界就和沒有見到境界一個樣，也不要生歡喜心，也不要生討厭的心。
你見到魔，若生這歡喜心，你這也是隨著魔境界轉了；你若生一種討厭的心，你這也是隨魔境界轉了。怎麼樣呢？就是保持你的中道，也不歡喜，也不討厭，見如不見，聞如不聞，也不要說：「喔！這是好的境界，我想再看一看。」或者「喔！這是不好的境界，不要來了。」不要有這個心，你如果有這種念頭，這就是錯了。
人修道，無論什麼也不要貪——好的也不貪，壞的也不貪，不要生一種貪心，你貪什麼都是不對的。
大家可以觀察一下，生活中說話第一句總是想反駁別人，第一個念頭總是想批評挑錯的人，他的命運是很苦的！
他的福分非常之薄，他一生波折、顛倒流離、貧窮，又經常被人辱沒！為什麼呢？
他永遠沒有柔順眾生的心，所以他永遠沒有順的果報。命運不會順他，眾生不會順他，工作不會順他，一切生活瑣事不會順他。
他永遠沒有恭敬眾生的心，永遠輕眾生，所以永遠得不到尊，得不到貴，永遠被人辱，被事辱。
他總認為這樣才能顯示自己高明，顯示自己知識，顯示自己多麼不同，卻不知道，自己這個薄福薄命，就薄在此處！
一個人的炫耀心，恭高我慢心一生起來，自己身邊的百千萬億鬼神道，一齊對他生嫉妒，想挪揄他，他要做事怎麼都不可能順利！就好像我們平時看到人家炫耀自己成績好，工作好，總愛發個看他以後怎麼倒霉的念頭，總不想配合他。
我任何不如意，都不敢怨老天，我知道正是我一顆薄命薄福心，腦袋裡生薄命薄福想，嘴巴里出薄命薄福話，手上做薄命薄福事，才是這個樣子困苦失意，我還不快快找出自己的過失，轉掉這個薄命心，還要繼續過個幾十年的苦日子麼？