阿彌陀經核心講記
淨宗法師
序講
《阿彌陀經》核心
不可以少善根福德因緣，得生彼國。
若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日……一心不亂。
其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前;
是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。
這一段經文，總共不足區區一百個字，說明往生極樂的正確方法，是整部《阿彌陀經》的核心，非常重要，但也經常被誤解，一旦被誤解，整部《阿彌陀經》的意思就全變了，往生就成為泡影了。
遵循三點
為了保證大家對這一段經文的正確理解，先確立以下幾個基本點。
一、依善導大師的淨土思想為根本指導。
二、會通「淨土三經」中另外二部——《無量壽經》、《觀經》中相關的經文，尤其是四十八願中的第十八「念佛往生願」來解釋。
三、舉事例為證，同時也會舉一些譬喻。
正因正果
這一段經文，從義理上來說有「排除非因，選擇正因，明示正果」的關係;從一般信眾的心理上來講，有所謂的「三大苦惱，兩處疑問」。
一、排除非因。經文說：極樂世界的境界高妙，靠少少善根福德，不可能去往生。「少善根福德」就是非因，先排除掉，好讓我們心無旁鶩，一心直進。
二、選擇正因。「執持名號，即得往生」，「執持名號」就是正因。所謂「正因」，(一)正確，正確而不錯謬的因;(二)純正，純正不雜的因;(三)正直，正直不曲的因;(四)必定，必定往生的因，不存在任何不確定性。
三、明示正果。有因必定有果，執持名號為因，能得兩種果：(一)臨終「佛及聖眾，現前來迎」的果。(二)命終「心不顛倒，即得往生」的果。
三大苦惱
這一段文，是《阿彌陀經》的關鍵，如果能夠依照善導大師的解釋，每一個人都做得到，個個往生極樂世界。如果不能正確地理解，心中就有大的苦惱，對這部《阿彌陀經》，會越誦越害怕;你修淨土法門，就會越修越苦惱，甚至乾脆放棄了，不願意修了。
有什麼苦惱?
第一點，「多善根」。往生需要多善根，誰敢保證自己就是多善根呢?沒有多善根，就不能往生。這是一個大苦惱!
第二個苦惱——「一心不亂」。有句成語「談虎色變」，一講到老虎，臉色都變了;一講到「一心不亂」，幾乎個個都亂掉了。自己整天妄念紛飛，心如野馬狂象，怎麼收也收不住，根本達不到一心禪定，怎麼辦?達不到能不能往生?這是個苦惱!
第三大苦惱——「心不顛倒」。「死的時候要心不顛倒……那我們怎麼保證自己死的時候心不顛倒呢?」在座的每一位，我們不知道自己哪一天死，也不知道自己是什麼死法。現在的交通事故也多，礦難、水難、空難、車難、船難……得腦溢血、心臟病突發、植物人、中風……高空摔死、遇火燒死、落水淹死……種種的橫死暴亡，萬一自己遇上了呢?誰敢說自己有把握臨終能正念?
這三點，是讓我們心中最苦惱的，就像三個巨大的石頭，壓在我們心中。
兩處疑問
還有兩處疑問。
第一個，「善男子、善女人」。我們算不算善男子、善女人?「只有善人才能往生嗎?我多少造了惡，我曾經開了飯店，殺了很多生，我曾經也坑蒙拐騙，我曾經也欺負過人家，罵過人家，打過人家，賺過不該賺的錢，動過不該動的念頭，這樣造了種種的罪業，還有沒有資格念佛往生呢?」這是第一個疑問。
第二個，「若一日……若七日」，「就念一天、七天嗎?」
對於這幾段經文，如果不能正確理解，那就迷霧重重，往生路上充滿艱難險阻。
【正講】
一、怎樣才是「多善根」
(一)由專雜得失判斷
兩種相反的觀點
經中說：「少善根福德因緣不能往生彼國」，那什麼是多善根?大家都認為，想往生，念佛不能少，在這個前提下，又有二種不同的觀點。
一種觀點認為：單單念佛，就是少善根，不能往生;念佛再加上種種的善福修行回向，才是多善根，才能往生。
另一種觀點認為：念佛就是多善根，即使沒有其他修行，專依念佛，也決定往生;其餘都是少善根，修的再多，如不念佛，不能往生。
第一種觀點，聽起來比較直觀，也就是：(念佛+余行)大於(念佛)。
第二種觀點，聽起來有點武斷。但它也有道理，它說我是：(念佛+念佛)大於(念佛+余行)。
到底哪一種觀點正確呢?我們先不判斷。我們來看依這兩種觀點修行，會有什麼不同結果。
專雜得失
根據第一種的理解，他一定會修行種種的法門，來回向求生西方極樂世界，因為他認為這樣善根福德很多，所以他這個經也誦，那個咒也持，這個法也修，那個佛也拜，這樣，恰恰落入善導大師所講的雜行雜修。
根據第二種理解，念佛是多善多福，他就會專修念佛，一向專念。
善導大師在《往生禮讚》裡說：
余比日自見聞：
諸方道俗，解行不同，專雜有異。
「我善導近來一段時間親眼見到，親耳聽到，大家對淨土法門的理解不一樣;理解不一樣，行持方法就不一樣，有專有雜。」如果認為單念佛是少善根，要種種法門都修才是多善根，他是這樣理解的，就去雜行雜修;如果認為念佛是多善多福，他就會一門深入，專修專念。得到的結果怎麼樣呢?
但使專意作者，十即十生;
修雜不至心者，千中無一。
善導大師親自所見到、親自所聽到的，他說：「只要專修念佛的人，十個，十個往生，百個，百個往生;那麼雜行雜修的人呢，一千個人裡邊，沒有一個往生。」
答案就很明顯了，專修念佛，十即十生，當然是多善多福;雜行雜修，千中無一，自然是少善少福。
(二)由道理說明
這樣講，恐怕有人心裡還是不能平，想不通：「明明我比他修的法門多，修的善根多，也比他會誦經，會持咒，怎麼我反而是少善根，往生不定?他只會念佛，什麼也不會，怎麼反而是多善根，往生一定?」心裡想不通。下面我們從道理、比較、譬喻、經文、祖語、事例等方方面面、各個角度來說明念佛是多善根，讓大家能建立決定性的信心，安心於「專修念佛必定往生」。
開會喻
前面經文說：極樂世界都是不退轉甚至是「一生補處」的大菩薩，這樣的「諸上善人俱會一處」的地方，所謂物以類聚，人以群分，總要相同差不多的人才可以相聚一處。那麼，要到達這樣的地方，不要說一般凡夫，就是諸大阿羅漢也不夠資格，所以《往生論》就說：「大乘善根界，二乘種不生」。
上善俱會之處，少善不得往生。上與下相對，多與少相對，上善就是多善，少善就是下善。《阿彌陀經》中什麼樣的人是上善人呢?「阿鞞跋致」、「一生補處」的諸大菩薩!達不到這個級別都是少善、下善，至少要達到不退轉菩薩甚至是一生補處的大菩薩的善根標準，才算夠格。要靠自己的力量，想和這些人俱會一處，你沒有這個水平怎麼可以?比如省長級的會議，市長就不夠資格參加，普通老百姓更沒有資格參加。極樂世界是這樣的大菩薩俱會之處，我們的善根、福德，夠嗎?不夠!靠自己，再怎麼努力地修行，再怎樣積累善根福德，都不夠，都是少善少福，差得太多，天差地別。
這樣高妙的國土，只有念佛——持佛的名號，靠阿彌陀佛的善根福德才可以往生，除了佛的名號之外，凡夫自己所修的一切有漏善法，都不可能往生。
國王召見喻
好像王宮，是國王所居，文武大臣出入朝政的地方，一個平頭百姓，要到王宮裡去，靠他自己的身份，去不了。但是如果有國王的召見，有國王的號令，有國王的聖旨，老百姓可不可以去拜見國王呢?就可以了。
下面跟大家講一個故事，大家聽這個故事的時候，要有一點想像力，要跟我配合，大家眼睛閉起來——時光倒流幾百年，在座各位都不是穿著現在的衣服，穿的是清朝的長袍馬褂，頭上扎了個大辮子;那個時候也沒有廈門市，只有一個小小的街鋪茶樓，大家在裡面討論;「皇上英明，聖主萬歲」，有人在開心：「哎呀，李老頭!什麼時候你能去紫禁城金鸞殿，拜見萬歲爺，官升三級，我們就好啦，都跟著沾光啊……」
「別說夢話了，小老百姓怎麼能見到皇上呢!」
這個時候，旁邊有一個人，氣宇非凡，聽到這些人在恭敬讚嘆皇上，而且想見皇上的心這樣的急切，他就過來跟他們講：「我有辦法讓你見皇上。」
「嗯?你是什麼人，你有這樣的辦法?」
「我有辦法!」然後拿來紙筆，「你叫什麼名字?」把他的名字寫上，「特準某某，入宮覲見……」底下落款「康熙」。
拿到了康熙皇上的聖旨，那麼，請問這個老百姓，他有沒有資格到皇宮裡去?
(有。)
我們就是平頭老百姓、五濁惡世的凡夫，我們所稱念的「南無阿彌陀佛」這六個字，不是一般的字，那是阿彌陀佛親自邀請的簽名啊!拿著阿彌陀佛的簽名邀請，到阿彌陀佛的國土，這是天經地義的事情。
阿彌陀佛在第十八願里說「十方眾生(你我)，欲生我國(邀請)，乃至十念(簽名)，必生我國。」
六字名號，就是阿彌陀佛給我們的聖旨;六字名號，就是阿彌陀佛給我們的邀請函、召見書。有阿彌陀佛召見我們的六字名號，怎麼不可以到極樂世界呢?
除此之外，比如說我們要去拜見皇上，你找一個九品芝痲官，找一個縣太爺給你簽個字，管不管用?你們說?縣太爺給你簽個字：「好吧!拿我的字，直接去就好了。」管用嗎?
(不管用。)
好了，找巡府大人簽個字，管不管用?不管用嘛!他也不敢簽哪!
好啦!找尚書大人簽個字，管不管用?不管用。
那麼，這說明什麼呢?這六字名號是阿彌陀佛親自交待給我們的，其他所有的法門，就好像是尚書大人、巡府大人、縣太爺，找他們求生極樂世界，他們都搖手，「哎，我們還沒這個威德」，要往生西方極樂世界，他們告訴我們：「你念南無阿彌陀佛。」他們會把這個介紹給我們。
所以，大家要明白，要往生西方極樂世界，唯有乘托阿彌陀佛的名號，因為這六字名號裡邊，包含了阿彌陀佛無上的功德，是阿彌陀佛直接對我們宣召，就如同國王的召見、國王的號令，沒有任何障礙。除此之外，一切臣民都沒有這個威德，「十方諸佛皆共讚嘆無量壽佛，威神功德不可思議」。
釋迦牟尼佛在這部《阿彌陀經》裡告訴我們：執持名號是多善根。除此「聞說阿彌陀佛，執持名號」以外的一切，是少善根福德因緣，不能往生，道理就是如此。
(三)由比較說明
種種善根比較
下面我們來比較，俗話說：「不怕不識貨，就怕貨比貨」。
這裡有四句話，我先讀一遍：
五戒十善滯三界，
聲聞緣覺非大乘，
菩薩萬行未圓滿，
較之六字皆少德。
這四句話很好懂。五戒十善是善，但還在三界，不出輪迴;阿羅漢是善，高超三界，永出輪迴，但阿羅漢只是自了漢，沒有發大菩提心;菩薩更是善，發了大菩提心，廣修六度萬行，誓度一切眾生，但菩薩修行還沒有圓滿;這些要和阿彌陀佛圓滿功德六字名號相比，都是少善根少福德。
以凡夫來講，我們自己能修的善根福德，最多也就是五戒十善，能把五戒十善修圓滿，那你就太稀有了。連五戒十善都難做到的人，我們有什麼善根福德呢?
五戒十善是善根福德——持守五戒和毀犯五戒相比，是善;十善和十惡相比，也是善。但五戒十善，還是滯留在三界之內，沒有出離三界六道輪迴。五戒十善修得好，來世可以做人，做大官，發大財，可以升天，做天子、天女，但是這個善根福德，如果和阿羅漢的善根福德相比，能比嗎?
(不能。)
那簡直天地不能相比!阿羅漢已經出離三界了，所謂「跳出三界外，不在五行中」，他已經出離三界，是聖者了，五戒十善怎麼和他比呢?
請問各位，阿羅漢靠他自己的善根福德，能不能往生西方極樂世界?能不能往生?
(不能。)
不能往生西方極樂世界。在天親菩薩的《往生論》裡邊是這樣說的：極樂世界是「大乘善根界，二乘種不生」。極樂世界是大乘菩薩、大乘善根的境界，「二乘」，聲聞、緣覺——阿羅漢、辟支佛靠他自己的善根福德，想往生極樂，不夠資格。要到達極樂世界，阿羅漢的善根福德況且不夠，凡夫五戒十善怎麼可以呢?
再來，阿羅漢的善根福德雖然比較凡夫很多了，但是如果比較菩薩來說，誰的善根福德多呢?
(菩薩。)
這個帳很好算，因為阿羅漢是自了漢，他是自己解脫自己的生死輪迴;菩薩發廣大菩提心，要度脫一切眾生，所以，菩薩的善根福德跟阿羅漢相比，那又是另外一個層次，天地不能相比。
再來，菩薩心量廣大無邊，善根福德也無量無邊，但是菩薩畢竟沒有成佛，沒有成佛，還在菩薩的位子，就沒有圓滿。那麼，菩薩的善根福德跟阿彌陀佛相比，哪一個為多呢?那又是天地不能相比，差得太多了。
這麼比較下來，唯有佛的善根福德，最徹底、最圓滿。
那麼，阿彌陀佛的善根福德體現在哪裡呢?阿彌陀佛的善根福德就含在六字名號當中。
這個講的就遠了，講我們世間的，大家能夠聽得明白。
名片與帝號喻
各位，我們是普通市民，福報跟市長比，哪個大?市長大，我們小。
市長的福報威勢大，還是省長的福報威勢大?省長的大。
省長的福報大在哪個地方?大在他是省長，他出去名片一拿出來，「我是省長」，沒有別的，就是個省長的名，省長的名就代表他的福報。
省長的福報大，還是國家主席的福報大?國家主席大。國家主席的福報大在哪裡?大在他是國家主席，他就有這個名義。有這個名義，就能依法治國，福蔭百姓，所謂名正言順，在其位，謀其政。你不是國家主席，你就沒有這個名義。
阿彌陀佛的善根福德無量無邊，徹底圓滿，在哪裡體現?就在六個字裡邊，祂才叫「南無阿彌陀佛」。大家不要覺得這六個字很簡單，這六個字不簡單哪!有成佛的德能，才能有成佛的名號。
縱觀中國歷史，向來是「分久必合，合久必分」，天下大亂的時候，諸侯混戰，但是沒有一個敢稱帝王。最後降服了各路的諸侯，平定了各地的叛亂，一統天下的，才能建都稱帝。人還是一個，稱帝不過是得來一個帝號，但這個帝號是來之不易的，經過幾十年的文治武功，南征北伐，天下平定，大功告成，才有了帝王稱號，所以帝號代表了一切的文治武功，一統江山。
法藏菩薩經過五劫思惟、兆載修行，剿滅一切煩惱敵，拯救一切苦難眾生，累積無量功德，功德圓滿，祂才能稱為「南無阿彌陀佛」，所以，阿彌陀佛的名號是來之不易的，代表了阿彌陀佛從因地發心直到果上正覺，所有一切圓滿功德。一切菩薩的修行，一切阿羅漢的修行跟六字名號相比，那簡直是無法相比。(那我們凡夫的五戒十善更談不上了。)
聖旨對土特產喻
各位蓮友，是我們修的五戒十善善根多，還是六字名號裡面的善根多呢?
(六字名號。)
對呀!回答正確，一百分!
我們有的人往往不明了這個道理，他會覺得說，「師父啊!我念南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，這六個字念得空空蕩蕩的，乾乾巴巴的，苦苦惱惱的，這樣空空蕩蕩地念幾個字能往生嗎?像我在那裡布施啦，寺院裡做根柱子啦，放生啦……善根功德很清楚啊!實實在在可以看得見哪!依靠這個往生不是更有把握嗎?」
你們說哪個更有把握?
我看還是打個比喻，打比喻才好懂。
還是就剛才的比喻。這個老百姓蒙受皇上的召見，要去封官加賞，他當然高興，但他轉念一想：「自己一無所有，就這樣怎麼可以封官加賞呢?聽說封官加賞的人是要對國家有貢獻的人，我對國家毫無貢獻，這怎麼行?」他又一想，「有了!有好辦法了，我家裡有土特產，我帶一點家裡種的地瓜、土豆去上貢。」他辛辛苦苦種好地瓜，挑到宮門，挑得滿頭大汗，但衛兵卻把他攔住了，不讓進，因為他忘了帶上皇上的聖旨，他覺得聖旨不過幾個字，輕飄飄的，而且一點也不是自己的貢獻，應該不重要吧。結果他進不了宮門。
我們所修行的五戒十善、一切的功德，充其量是個地瓜而已，而這六字名號是阿彌陀佛親自賜給我們的聖旨和號令。
名號一稱超十地
在我們淨土門裡邊，常聽說兩句話：
莫訝一稱超十地，
當知六字括三乘。
這句話是什麼意思呢?「莫訝」，不要驚訝——明明知道我們會驚訝，所以事先說「你不要驚訝」。不要驚訝什麼事呢?「一稱南無阿彌陀佛，超越十地菩薩」，哎呀!這麼厲害!念一聲南無阿彌陀佛，超過十地菩薩!敢想像嗎?不敢想像。為什麼呢?「因為這六個字裡邊包括了三乘，聲聞、緣覺、菩薩都包含在六字名號裡邊」。
就好像剛才打的比喻，縣太爺、巡撫大人、宰相大人的權力都包含在帝王的聖旨當中，他們都是依聖旨行事，行使他們的職權。
阿羅漢的善根福德、辟支佛的善根福德、菩薩的善根福德，都濃縮在阿彌陀佛的六字名號裡面，都包括在裡面。所以，我們念這句佛，才可以超越十地菩薩。
太子對群臣喻
印光大師在《文鈔》裡邊也有一個很好的比喻，他說：
譬如太子墮地，
貴壓群臣。
說這個小小的太子，才生下來，呱呱墜地，他的尊貴就超過了一切大臣，宰相也要向他禮拜。為什麼呢?他是太子，他將來長大就要做皇帝。
印光大師說：我們念佛的人就好像太子墮地，我們的父親是阿彌陀佛，我們念南無阿彌陀佛，就是佛的兒子，我們願生西方極樂世界，就是佛子誕生墮地，超過二乘之上——超過阿羅漢、辟支佛，直接進入菩薩的位子。所以念佛是多善根。
(四)由譬喻說明
房屋對門窗喻
我們再來說比喻。
比如說我們在這座彌陀寶殿裡邊，我們只要講「彌陀寶殿」這四個字，這裡面的佛像也包括了，柱子也包括了，門、窗、牆、屋梁……通通包括在內。
可是，如果單講柱子，它就不能包括門;講門，就不能包括窗。隨便說哪一種，都是掛一漏萬。講彌陀寶殿就一含一切，總體包括了。
「南無阿彌陀佛」六個字是總功德，就好像「彌陀寶殿」是總稱一樣;如果我們只是去讀某一部經、誦某一個咒、修某一個法，這些就好像門、窗、磚、瓦，都只是一部分一部分的功德，不是整體的功德。
其他的修行，比如說我們修行五戒，有五戒的功德，可是呢，就沒有比丘戒的功德;修比丘戒呢，有比丘戒的功德，但是沒有菩薩戒的功德;你誦這部經，有這部經的功德，但是就沒有那部經的功德。可是，如果我們念南無阿彌陀佛，一切經、一切咒、一切戒、定、慧通通都包括在內，所以是多善根、多福德。
摩尼對雜寶喻
第二、「摩尼對雜寶」的比喻。
「摩尼」，又叫摩尼寶珠，又叫如意寶珠。摩尼寶珠雖然只是小小的一顆，但需要什麼寶物它就出什麼寶物。祈禱它說：「我現在要賑濟天下貧民，需要黃金一百噸。」話音還沒落，從摩尼寶珠裡邊就像下雨一樣，噴出一百噸黃金。如果說「還不夠，還需要一百噸珍珠」，它馬上像下雨一樣，噴出一百噸珍珠，這個寶叫做摩尼寶。
什麼叫雜寶呢?就是金、銀、珍珠、瑪瑙、赤珠等等，這叫雜寶。
比如說有一個大倉庫，裡邊有很多的寶物，有黃金、白銀、珍珠、瑪瑙，所有的一切，一應俱全。在最中間的位置，放了一顆小小的摩尼寶珠。我們進來要取寶物，去救濟眾生。有的人進來一看，「哇，大門旁邊就是一堆黃金!」他馬上就扛著黃金出去了。但是，黃金雖然貴重，很快就消耗完了。
真有智慧的人，到這個寶庫裡邊，是取哪一種寶物?
(摩尼寶珠。)
對啦!大家都知道說「我是拿那顆摩尼寶珠」。摩尼寶珠你拿到手上以後，跟它說：「需要大米五十噸!」大米馬上出來了;「需要帳篷一千頂」，它都能出來。拿到摩尼寶珠，通通都有了;如果是扛黃金、扛白銀，又累又辛苦，仍然是有限的。
所以，多少有時候並不只是看表面的數量，像摩尼寶珠，它就是一顆，但是它可以吐出一切寶;反而是很多的種種雜七雜八的雜寶，數量雖然多，比不上一顆小小的如意寶珠。
這個比喻是要說明什麼呢?「南無阿彌陀佛」六字名號就是摩尼寶珠，這六字名號裡邊，有《金剛經》的功德，有《法華經》的功德，有《地藏經》的功德，有《楞嚴咒》的功德，有《大悲咒》、《十小咒》的功德，通通都有，你如果需要這些功德，它都有。其他的種種修行法門，雖然都很尊貴，都不可思議，但那些功德就好像是雜寶一樣，是金、銀、珍珠、瑪瑙……尤其是我們凡夫所修的五戒十善，那就檔次太低了，簡直就是破瓦塊，因為我們所修的，還是有漏、有為的善法。可是有的人還以為自己修的一點點戒善比念佛還強，那就是抱著破瓦塊，棄了摩尼寶，只能說不識寶了。
想生西方極樂世界，要懷帶著阿彌陀佛六字名號的摩尼寶珠，這樣才能獲得圓滿的功德。修其他種種的法門回向求往生，只是得到雜寶的功德。
我們經常聽到六字名號是「萬德洪名」，「萬」，是包括一切的意思，所有的功德都包含在六字名號之內，那豈不就是摩尼寶珠嗎?曇鸞大師《往生論注》就稱彌陀名號是「清淨摩尼寶」。摩尼寶珠雖是一顆小小的珠子，可以吐出一切寶物;這句六字名號雖然簡短，只有六個字，但是含攝一切佛、法、僧三寶的功德，一切經教、一切咒語陀羅尼、一切修持的法門、一切菩薩、聲聞、緣覺的功德，通通包括在內。
南無阿彌陀佛!把這顆摩尼寶珠介紹給各位，希望大家把它好好保存，不要丟失掉。
五層樓喻
再比如說有一棟五層的高樓，第一層人很多，有好幾萬人;第二層，也還不少，也有好幾千人;第三層，也有幾百人;第四層，幾十人;最上面那一層，只有一個人。雖然下面一層、二層、三層的人這麼多，但是，比較最高五層樓上的人所見到的範圍、景觀，是下面的多人見到的景觀多呢，還是上面那一個人見到的多呢?
(上面的。)
對了。在五層高樓上，他所見到的景觀是最多的。
這就不單純是數量上的多少，而是有境界的高低，因為他的境界最高，所謂「欲窮千里目，更上一層樓」，站在樓頂上，放眼看去，廣闊無邊的原野盡收眼底;底層人再多，東看西看，再怎麼看，範圍仍然是那麼一點點大。
這個比喻說明什麼呢?第一層樓，代表人天善法;二層樓，就代表聲聞;三層樓，緣覺;四層樓，菩薩;五層樓的樓頂上，就是南無阿彌陀佛。所有的善根功德都在六字名號當中，我們稱念南無阿彌陀佛，等於升到五層樓上，我們站在樓頂上，遍覽無遺，沒有任何的遺漏。
我們本來在哪一層呢?「我可能在第一層，五戒十善……」真正能在第一層是不多的，依我們來講，大概在地下室，因為五戒十善也不容易修行啊，五戒十善修不到，你就是地下室;地下室有三層：地獄、餓鬼、畜生，黑蒙蒙的，看不見任何景觀。
(五)經文的證據
前面我們講的夠清楚了，念佛是多善根，但佛法講究「聖言量」，也就是要有聖人所說的言教為依據。沒有佛經祖釋的依據，你說的再有道理，也可能只是自己一廂情願的說法。下面，我們依照經文和祖師解釋做為標準，來證明念佛是多善根，其餘的種種修行跟念佛相比，屬於少善根。
先舉十條經文。
1、《阿彌陀經》
首先是《阿彌陀經》。《阿彌陀經》先說：
不可以少善根福德因緣得生彼國。
但並沒有說明哪些是少善根，可是下面直接說：
聞說阿彌陀佛，執持名號。
這個就能往生!執持名號能往生，說明就是多善根。因為少善福不能往生，只有多善福才能往生;多善福，就說到「執持名號，即得往生」，所以說「多善福在念佛」，三學、六度，這些都不談。這是《阿彌陀經》上下經文的次第，義理如此。
2、異譯本《阿彌陀經》
《阿彌陀經》有兩個譯本，一般用的是鳩摩羅什大師翻譯的，就是《佛說阿彌陀經》，另外一個譯本，就是玄奘大師翻譯的《稱讚淨土佛攝受經》，這部經對《阿彌陀經》中「聞說阿彌陀佛」是這麼翻譯的：
聞無量壽佛，無量無邊，不可思議，功德名號。
在名號之前加了十個字來形容：「無量無邊不可思議功德」，這個豈不是「多善根福德」嗎?多到已經不能用數量來形容、來表示，而是用「無量、無邊、不可思議」來說明，所以，名號本身就是多善根福德，殊勝、超越、絕對性的善根福德。
3、梵文本《阿彌陀經》
現在發現《阿彌陀經》的梵文原本，「不可以少善根福德因緣得生彼國」這一句，如果直接翻譯過來的話，怎麼翻譯呢?
眾生不因此世所做善行得生彼國。
也就是說，眾生在此世所做的種種善行，都屬於「少善根福德」，靠這個，不可能往生。
經文明顯說明：只有六字名號是無量無邊不可思議功德，而我們眾生此世所做善行，都屬於少善根福德因緣，不能往生。無論我們怎樣地努力，我們所做的，跟六字名號相比，都屬於少善根福德。
強弓喻
其實，我們是沒有資格和六字名號相比的。我們所做的，充其量只是五戒十善。五戒十善的善根福德，會讓我們獲得人天的果報。以五戒十善的善根福德，想做阿羅漢都不行，何況想去成佛呢?
就好像弓箭一樣，弓的力量各自不同。比如說五戒十善就是一張弓，我們每個眾生就是弓上的一支箭，那麼，把五戒十善這張弓拉滿了，一放出去，「呼--」，射到哪裡呢?頂多是人道或天道;到了天道以後，沒勁了，「呼--」，掉下來了，你還在三界的吸引力範圍之內。好像地球的衛星一樣，還沒有脫離地球的引力，還在地球的吸引力範圍之內。五戒十善的力量，這把弓的強度只能把我們送到人天，不可能送到阿羅漢那個境界;如果要得到阿羅漢、辟支佛的境界，必需能夠修四諦、十二因緣法，這個強弓，力量很大，「嗖--」，好!出離三界了，到了阿羅漢、辟支佛的軌道，但是，離菩薩的軌道還差得很遠，那必須用更大力量的強弓，發大菩提心，累世累劫修行，「欻--」，射出去，到了菩薩的軌道。
我們現在念佛的人，大家要知道，我們有一把強弓，我們這把弓已經不是五戒十善了，是南無阿彌陀佛這把強弓，這把弓的力量非常強大，「諸佛中之王，光明中之極尊」，「威神功德不可思議」，這把弓就是六字名號;我們眾生就是六字名號這把弓上的一支箭;我們來念佛，就是機關發動，阿彌陀佛就是強弓手。我們這支箭雖然在娑婆世界，但被阿彌陀佛往六字名號的強弓上一搭，「嗖--」，超越人道——超越天道——超越三界——超越阿羅漢——超越地前小菩薩——超越地上大菩薩——超越十地等覺菩薩，直奔佛果。所以，「莫訝一稱超十地」，不要擔心「一箭放出去，怎麼超越十地菩薩?」一箭射到哪裡?你們知道射到哪裡嗎?一箭射到十萬億佛土之外(「有世界名曰極樂」)，直向彌陀佛座邊。
如果不靠六字名號的弓，五戒十善，頂多射到天上，又墜下來了。所以，往生西方，必靠六字名號，六字名號才是多善根福德，包含了所有一切法門、聖教，種種修持功德通通包含在內。
落水喻
梵文的經文其實也可以用一個比喻來相互印證說明。比如說我們掉到水裡邊了，請問：當我們快淹沒的時候，我們抓到水裡面所長的水草，能夠到岸上來嗎?
不能。水草本來長在水裡。
抱著水裡的石頭，能到岸上來嗎?也不能。
水裡的東西永遠讓我們在水裡。要想到岸上來，一定要抓住從岸上伸下去的東西;如果抓住岸上來的一根竹竿，或是一個救生圈，岸上的人一拽，就把你拉到岸上去了。
我們就是在生死的苦海當中，種種修行，眼睛所看、耳朵所聽……六根門頭所對的境界，都是三界之內的東西，都是生死苦海中的水草之類的東西，都是輪迴的因果，不可能讓我們離開三界苦海。
阿彌陀佛的六字名號，就好像從極樂的涅槃彼岸伸向我們苦海當中的一把長竹篙，你抓住這把竹篙，阿彌陀佛一拽，就上去了!
如果你不抓岸上來的竹篙或救生圈，靠你自己的在水中亂抓，「哎，旁邊一根稻草抓住了」，還是在水當中。
我們自己所做的一切，都讓我們更深地紮根在這個世界。所以梵文經典才說：「眾生不因此世所做善行得生彼國。」(「此世」就是此世間，五濁惡世)，而應當依彼佛的六字名號——阿彌陀佛從極樂世界放大光明而舒展過來救度我們的六字名號，依六字名號的功德往生西方。
4、《無量壽經》
我們此世所做善行不能往生，那靠什麼往生呢?《無量壽經》說：
為眾開法藏，
廣施功德寶。
又說：
令諸眾生，
功德成就。
又說：
其有得聞，彼佛名號，
歡喜踴躍，乃至一念，
當知此人，為得大利，
則是具足，無上功德。
這幾段經文放在一起，就很清楚地看出來：阿彌陀佛普遍布施給我們六字名號的功德大寶，讓我們這些沒有功德的人功德成就，而且是具足無上功德。
阿彌陀佛憐愍我們造罪造業，沒有出離之緣，無法脫離六道輪迴，沒有功德法財，為我們打開佛法的寶藏，普遍、平等地布施給我們功德之寶。所以說：「為眾開法藏，廣施功德寶。」「眾」，就是十方苦惱的眾生。
請問各位，阿彌陀佛的功德寶拿到了嗎?拿到了沒有?
(拿到了。)
阿彌陀佛「廣施功德寶」，如果你沒有拿到，那不能怪阿彌陀佛，阿彌陀佛說：「我給你了。」「廣施」啊!一個都不會遺漏的。
阿彌陀佛的功德寶是什麼呢?
(六字名號。)
對。就是「南無阿彌陀佛」。
「令諸眾生，功德成就。」我們沒有功德，我們盼望功德，我們希望自己成就功德，我們擔心「我這樣修行、那樣修行，可是也沒開悟，沒契入諸法實相，頂多是有漏的人天善法，這怎麼辦?」《無量壽經》說：阿彌陀佛兆載累劫的修行，是要「令諸眾生，功德成就」，要令我們成就功德。
支票喻
就好像父親養育兒子，兒子還小，為了讓他能夠安樂地生活，就辛辛苦苦地勞動，流血流汗，把自己所掙的一切財富，最後都放入存款單當中，說：「我的兒子，這個給你。」讓兒子能夠繼承他的財富。父母的心就是這樣，一切為了兒女，特別是兒女還小，要為他們作周詳的考慮。
爸爸臨走時說：「孩子!我要走了，這張小小的紙頭，是我一生的積蓄，上面是一百億，給你，你可以過好日子。」
這個兒子很小，把存款支票拿來看看，「父親說這是一百億，但是這只是一張紙嘛!這張紙，我現在餓了，還不如一個地瓜能讓我飽。」他不了解這張支票是百億的財產，所以他很輕易地把它丟到旁邊。這個可惜不可惜?
(可惜。)
太可惜了。這就是有眼不識珍寶。
阿彌陀佛就是我們的慈父，祂經過五劫思惟、兆載永劫的修行，把祂所集聚的一切功德，濃縮在六字名號的存款單當中;這個六字名號，就好像是存款單，就好像是一張支票，你不要看不起它。
我們沒有智慧，阿彌陀佛把祂的六字名號——無上功德的結晶布施給我們，令我們功德成就，但是，我們念念佛號，就把它擺在旁邊，「哎呀，這六字名號乾巴巴的，空洞洞的，哪有我去誦一部經，或修什麼有味道……」就好像比喻中的那個兒子，智慧沒有開，他只認識地瓜，而不認識百億支票。我們也一樣，「你看，我做了某樁功德了，我看得到，我讀了一部經，厚厚一本，多實在!一句阿彌陀佛，六個字一念，就沒了!」這是因為我們不了解什麼是真實功德。
希望這個比喻能夠讓大家珍惜六字名號，所謂「寶此一行」，不再捨棄，不再丟掉。阿彌陀佛老爸那麼辛辛苦苦修來的六字名號給我們，結果我們都漫不經心的，然後把它跟別的比，「這個六字名號嘛，也不錯，但是如果我布施、持戒、打坐、拜懺，這樣種種修行，我這樣的功德應該也差不多吧!」不知那些都很小，頂多是一顆糖、一個地瓜、一個蘋果，跟這句百千萬億支票都不能比喻的六字名號，那是無法相比的。
一塊錢買大樓喻
講到這裡，問大家一個問題：如果有一天，我們上街去買東西，遇到和平常不一樣的情形，平常買東西都要討價還價，這天掏了一塊錢，結果買來了整棟大樓，就高興得不得了，「哎呀，今天賺了，今天買得很值得，一塊錢買了一棟大樓……」會有這樣的事情嗎?沒有!
如果真有這樣的事情，一定是大樓的主人主動送給你的。一塊錢不可能買一棟大樓，居然買到了，說明是人家要送給你的，但送給你，又怕你不敢要，所以開個價賣給你，這樣你心裡就覺得安慰了，「這是我買來的!」
我們很多人求生西方極樂世界——到西方極樂世界的果報是什麼呢?成佛。我們就是每天磕十萬個頭，磕一百年，這樣的苦行，要跟成佛的因行相比，你值一塊錢，那麼，成佛簡直都不止一棟大樓。
有人說：「我修五戒十善回向求往生……」是的，依五戒十善的種種修行回向求往生，也能夠往生，但這樣的往生不是靠你五戒十善的力量，因為我們修五戒十善，頂多是讓我們得到人天的果報，居然是拿這個五戒十善換得了成佛果報!也就好像剛才講的，用一塊錢換得了一棟大樓，你不要認為真是你買來的，這是人家送給你的。
阿彌陀佛本來就是要把祂無量的功德無償地奉送給我們，但是我們志向狹劣，不敢當下接受，所以阿彌陀佛說：「你不敢接受，我就賣給你吧。」賣給我們，我們又買不起，那怎麼辦?「那就降價賣給你。」賣多少?一塊錢。本來阿彌陀佛說：「你想來往生，只要念名號，送給你，決定能往生!」我們不敢相信，阿彌陀佛就說：「那你修行，修行回向。」(就是賣給你)修行什麼?「你怎麼修都可以，五戒、十善、誦經、持咒等等，都可以，只要回向願往生就可以。」我們反而以為「往生是我自己修行得來的」，我們這小小的因，怎麼能感得那麼大的果呢?
那是因為阿彌陀佛「為眾開法藏，廣施功德寶」而布施給我們的。
窮子喻
《法華經》裡有一個「窮子喻」，很能說明我剛剛講的這個例子。
有一位大富長者，他的獨生兒子從小離散，大富長者後來年紀也大了，廣大的莊園、豐富的財產找不到繼承人，他想：我現在已經年老了，就要走了，一定要把兒子找到!所以他就很辛苦地到處尋找，走一路就找一路。
再說這個兒子，從小離開大富長者，在外面漂泊流浪，過著流浪漢的生活，被人欺負，餐風露宿，衣不蔽體，他只能靠什麼過活兒呢?只能做打工、作傭等低賤的職業，過一天算一天，吃上頓沒下頓。
有一天，這個兒子東晃西晃，剛好就晃到大富長者的門口，他一看這座莊園，「哎呀!巍峨廣大」，從大門往裡面探頭一看，裡邊坐了一位非常威嚴的長者，旁邊有很多侍從，人來人往，車水馬龍，氣派就像國王一樣。這個窮子畢竟做流浪漢做習慣了，來到這麼一個豪華威勢的地方，他感到不自在，「哎呀!不行，這不是我這樣的人找活的地方，這個地方不能久留，如果久留的話，或許有人出來抓我，逼迫我，治我的罪。我還是趕快離開，到貧窮鄉里去找活兒。」這麼一想，他拔腿就走。剛好他的父親(大富長者就是他的父親)在裡邊一抬頭看見他，就認出來了，「這不是我的兒子嗎?我辛辛苦苦到處尋找的，就是他!」馬上喊人，「快快快，趕緊去把那個人給我抓回來，不能讓他走了。」
侍衛聽到大富長者的指令，一個箭步就出去了，他們長得高大強壯，孔武有力，穿得也很華麗氣派。窮子正在那裡懷疑：此地可能不宜久留……果然看見從裡面出來兩個彪形大漢，「啊!壞了!這是來抓我的。」他撒腿就跑。他越跑呢，後面追得就越緊，追上後緊緊捉住，強行往回帶。這時窮子又恐怖、又擔心、又緊張，頓時昏過去了。
大富長者一看，心想：「完了!我的兒子一定是因為這氣派的陣式，受到了驚嚇，他的心量還不成熟」，就對侍衛說：「這樣子，你們用涼水把他潑醒，潑醒之後把他放走。」
果然把他放走嗎?大富長者不可能把他放走啊!幾十年才找到兒子，怎麼能放走呢，他還要想辦法。
他另外找了兩個人，他們長得不是那麼高大威猛，穿的衣服也是破破的，交代說：「你倆跟蹤他，跟在他後面。」
這兩個人看起來跟窮子差不多，像乞丐一樣，搖搖晃晃，跟著去了。
物以類聚，人以群分，乞丐跟乞丐在一塊兒就聊起來了：
「你是怎麼討飯的?」
「我怎麼討……」
「你是怎麼打工的?」
「我怎麼打工……」互相談得很熟悉。
這兩個人就跟他講：「其實你呀，用不著這麼辛苦。我們打工那個地方的老闆很慈悲，乾一天活兒給一般地方兩天的工資。」
窮子一聽，「這麼好的地方!那好，我去行不行?」
「你去也可以。」
「可是我什麼都不會幹吶!我不識字，需要文化的活我都不會啊!」
「你可以去打掃衛生，清理廁所。」
「這個我可以!」做流浪漢的，專門搞這個工作。
好啦!這兩位就把他帶到大富長者莊園來了，從後門繞進來(正門太高貴)。進來以後幹什麼呢?天天除糞，他幹得很安心，心想：「這個跟我的身份很相應，我就是掃廁所的。」
可以講，他一輩子就沒有這樣幸福過，生活很安定，吃喝不用發愁，也有住的地方，他過得很安心，幹得很賣力氣。
但是，兒子天天在那裡除糞，長者心中有所不悅。「我的兒子怎麼可以就做這等下劣事呢?」他們父子還沒有相認哪!財產還沒有委付啊!所以，大富長者就想辦法接近兒子，想什麼辦法呢?他也把自己華麗的服裝脫下來，也穿上一身粗布衣服(下地幹活兒、除糞的衣服)，也拿了一個除糞的工具，跟窮子在一起除糞，和顏悅色地問候他，跟他話家長，問寒問暖。窮子一輩子也沒有得到過父母的溫暖，他遇到這麼一個長者，對他這樣的慈悲關愛，他感動得不得了，「哎呀，怎麼有這麼好的人!」他這時候還不知道長者就是他的父親，而長者也不能講。
時間久了，彼此關係熟了，感到很親切了，這個時候，長者就略微暴露自己的身份，他說：「不瞞你說，我就是這座莊園的莊園主。」
窮子一聽，嚇了一跳，就喊「老爺」(你看，對自己的父親喊「老爺」)。大富長者聽了，心裡很難過：「我是你的父親，你喊我喊老爺!」他就對窮子說：「我看你到我莊園來之後，人很誠實本份，幹活很賣力氣。不然這樣，你就做我的乾兒子，我年紀大了，也沒有兒子，你就做我的兒子好了，也可以幫我做點事，希望你不要推辭。」
這麼一個乞丐，突然得到大富長者的寵幸，拜長者為乾老子，他感覺很榮幸，他不知道這是他的親生父親，把親生父親拜做乾老子，還覺得很榮幸。
好了，故事再往下講。又過了一段時間，大富長者慢慢培養他，開始教他做會計、做出納，掌管財務。「我既然認你為兒子了，彼此就不外，這裡所有的一切都由你掌管」，工人的支派、財產的進出都要他負責。
窮子做得很賣力氣，也很認真，「今天收多少、支多少……」但他還是住工棚里，每天還是拿自己的一份工資，晚上算帳的時候，「這個是老闆的，是他的;我自己呢，十塊。」
這樣又過了一段時間，大富長者一看，窮子(也就是他的兒子)的志向慢慢提高了，心量逐漸擴展了，能力也越來越具足了，這個時候，父親就準備宣布他們的父子關係。
這一天，他就把國王、大臣，把有頭有臉的人物全部找來，開一個「新聞發布會」，父子相認。「有勞各位到這裡來，有一點事情跟大家講。我已經年老了，我的兒子是在哪一年丟失的……」窮子越聽越像在說自己;長者從頭道來，慢慢引導，「現在，我找到我的兒子，是誰呢?就是他。」長者指著自己的兒子說，「現在我把所有財產全部給他，由他掌管。」
兒子這個時候才知道：原來對我這麼慈悲的人不是外人，正是我的父親!
所以，在《法華經》裡才有四句話，說什麼呢?
我本無心，有所希求。
今此寶藏，自然而至。
又說：
無量珍寶，不求自得。
而今乃知，真是佛子。
「我本來沒有想到我會擁有財富(沒有想到我能獲得這麼豐碩的功德)，但是無量的寶藏怎麼突然就來到身邊，一夜之間華貴起來!今天才知道我真是佛的兒子!」
故事就講到這裡。下面把這個故事做一番解釋。
大富長者是哪一位?
(阿彌陀佛。)
是阿彌陀佛;乞丐是哪一位?
(我們眾生。)
對啦!我們無始劫來迷失本性，流浪在阿彌陀佛的涅槃城之外。阿彌陀佛看到我們的時候，就要把祂的六字名號功德布施給我們，說：「眾生啊!我的獨子，我把整個極樂世界送給你，你就這樣來!往生我的淨土!」
我們嚇壞了，「我哪裡有資格到極樂世界啊?」我們不敢，所以我們逃跑，我們逃離阿彌陀佛。
這個時候，阿彌陀佛就用其他的法門來調化我們，讓我們來修行，回向以求往生。就是自力勞作，乾除糞的活;除糞，就是除去我們心中的污垢。窮子要靠除糞的活才敢進大富長者的莊園;根機還沒有成熟的眾生，就要靠種種法門修持回向，才敢求生淨土。
阿彌陀佛看見我們已經在自力修行回向求生了，又要用方法來調化我們，「你種種功德修行回向，很不錯，但可以念我的名號啊!」名號就是阿彌陀佛所有功德法財的寶庫。讓我們稱名念佛，就是要把所有的功德布施給我們，但這時還不敢明講。就好像大富長者認窮子為義子，讓他負責庫藏的出納管理，其實心裡邊整個庫藏財寶都交給他了，但因為時機沒到，不便明說，窮子也不知道。我們也一樣，比如說我們每天念這句「南無阿彌陀佛」六字名號，我們不知道這六字名號裡面的所有功德就是我們的，我們認為：「我念了兩萬聲，這兩萬聲的數字才是我的;六字名號裡面的功德是阿彌陀佛的。」就好像窮子，他已經進到莊園裡邊，每天在那裡做出納、會計，他認為他經手的這些財產是大富長者的，他自己只拿他工作一天的工資，不知道他的父親要把整個莊園給他。
這樣又經過一段時間，時機成熟了，阿彌陀佛才說：「汝今念佛，本是我子，極樂世界，歸汝所有。」全部送給我們。我們這個時候才敢歡喜接受。
阿彌陀佛要把祂整個的極樂國土布施給我們，千方百計讓我們接受，讓我們在種種法門裡摸爬滾打，慢慢調熟我們的根器，我們才慢慢接受六字名號的功德大寶。
根機成熟了
大家能夠相信念佛的法門，能夠老實念佛，是已經經過了除糞的工作，是已經到了大富長者開新聞發布會的時候了，根機已經成熟了，是多善根福德，非少善根福德。沒有大善根、沒有大福德的人，決定不會老實念這句名號。
就好像那個乞丐，他的根機還沒成熟，他決定不敢接受整個莊園，他逃跑了，他嚇昏了。
你看世間的人，你對他說：「某某人，你念佛往生吧!」
「哎--，不去不去不去。」
學佛的人，你對他說：「你念佛往生吧!」
「慢點!我求人天福報!」
修行解脫的人，你對他說：「你念佛往生吧!」
「我哪裡夠資格到極樂世界?」
就好像那個乞丐，他認為自己沒有資格進這座莊園。
我們的父親是「諸佛中之王、光明中之極尊也」，彌陀慈父，救度我們四處流浪、桀驁不馴、違逆負心的眾生。所以，大家要隨順佛願，要孝順於佛。經中說「孝順於佛者，實乃大善」。
生西比做人容易
念佛往生很自然、很簡單。天底下第一等容易的事情就是念佛往生;第二件容易的事情，就是墮入三惡道。不往生西方，必墮三惡道，沒有不墮落三惡道的。就算你今生有修行，來生不墮三惡道，來來生一定墮落三惡道!所以印光大師才講：往生西方，比來世做人還容易;來世做人，比求生西方還困難。
為什麼到西方成佛容易，來世做人反而難呢?因為來世做人要靠我們修持五戒的功德，靠自力;往生西方是靠佛力，故而容易。往生西方，《無量壽經》裡面有幾句話：
其國不逆違，
自然之所牽。
升道無窮極，
易往而無人。
很容易往生，結果去的人不多。為什麼?大家不相信。什麼叫「自然之所牽」?自自然然地往生極樂世界，毫無勉強和造作，我們只要稱念南無阿彌陀佛，沒有一個人不往生，不需要你在那裡擔心害怕說「我這樣能往生嗎?」不必擔心，不必害怕。
浮木入海喻
比喻說我們把一塊木頭丟到長江裡面去，這塊木頭一定會隨著江水到達東海，會不會?一定會到達東海，除非在半路上被別人撈起來，或者是被樹杈擋住了。我們不需要駕著一條船跟在木頭後面看，「哎，看你到哪裡?嗯，到東海。」不需要!它自自然然會到，即使看不見，也知道必然如此。
木頭，就是我們;江水，就是念佛的法門，就是南無阿彌陀佛六字名號;東海，就是極樂寶國。被撈起擋住，就是雜行雜修。我們來專念南無阿彌陀佛，等於把我們的身心歸投於阿彌陀佛，所以：
南無者，即是歸命;
阿彌陀佛，即是其行。
我們歸命阿彌陀佛，這一生一輩子，就是念佛願生西方，等於是把我們這塊木頭投在六字名號的長江當中，沒有阻擋，它自然是前浪後浪，浪浪往前走，而自然地回到極樂淨土，這是靠六字名號的力量。所以，我們往生極樂世界，很自然，被阿彌陀佛的願力所牽引，「自然之所牽」。
遠地易達喻
出門旅行，有的時候，到達萬里之外的地方反而比到達百里之外的地方還要容易，為什麼呢?因為交通手段不一樣。比如說我們從這裡要去金門島，要自己游過去的話，那很困難;要跨過太平洋到美國去，反而容易，為什麼?坐飛機就可以了。為什麼那麼遠反而容易、這麼近反而難呢?因為我們所依靠的力量不一樣，一個是靠自己，一個是靠飛機。靠自己，沒有這個能力就很難;坐飛機是靠飛機的力量，就很容易。
我們到十萬億佛土之外的極樂世界反而容易，因為我們乘坐的是六字名號的航班;要轉生人天反而難，因為是要靠自己的力量。
可知仰靠佛力的重要性。
名號功德寶
法藏菩薩成為阿彌陀佛，祂令我們功德成就，祂廣施功德寶給我們，那麼，功德寶在哪裡呢?《無量壽經》〈流通分〉這段經文就很清楚地說明了。
其有得聞，彼佛名號，
歡喜踴躍，乃至一念，
當知此人，為得大利，
則是具足，無上功德。
佛告訴彌勒菩薩：「聞到阿彌陀佛名號，歡喜踴躍稱念的人，就具足了無上功德，就獲得阿彌陀佛所布施的功德寶。」所以，阿彌陀佛的功德寶就是六字名號。
歡喜踴躍
「其有得聞，彼佛名號」，「那個聽聞到彼佛名號威神功德不可思議的人」，「啊!六字名號有如此不可思議的威神功德!」信順、歸仰。
「歡喜踴躍」，為什麼歡喜踴躍?給你一百萬，然後說「不能往生，死後要去三惡道」，你會歡喜踴躍嗎?不會的。所謂「歡喜踴躍」就是說「我決定可以了生脫死、成就佛道，我今生雖然是個窮光蛋，在世間被人瞧不起，一旦閉了眼睛，眼睛一閉我就要去淨土成佛了。」這個叫歡喜踴躍，對往生有決定性的把握。如果對往生這件事情我們害怕，「能不能往生?萬一不能往生怎麼辦?下了三惡道怎麼辦?」內心就痛苦了，就不會歡喜踴躍了。知道「六字名號決定能救度我，我稱念六字名號決定能往生極樂國」，這樣的心叫「歡喜踴躍」。
乃至一念
「乃至一念」，一念的信順，念念的稱名，「乃至一念」和「乃至十念」都是《無量壽經》所講的，「一念」、「十念」，前面有「乃至」兩個字，就代表並不只是一念、十念。我們今天聽到這個法門，如果壽命延長，那就是一天、七天、一年、十年……;如果壽命當下就結束了，我們只念了十聲佛就斷氣了，那就十念;只念了一聲佛就斷氣了，那就一念，都能往生——「乃至一念」。
稱名善根同佛
「當知此人，為得大利」，當知這個聽到阿彌陀佛名號而信順歸命、歡喜踴躍的眾生，一念之間「為得大利」，成佛度眾生的利益，叫做「大利」;「則是具足，無上功德」，一句名號裡邊圓滿具足無上功德。阿羅漢是有上功德，上面還有菩薩;菩薩也是有上功德，上面有佛;佛圓滿了，就叫做無上功德。阿彌陀佛把祂的無上功德放在六字名號裡邊，讓我們「歡喜踴躍，乃至一念」就得到無上功德，所以，蕅益大師才講：
凡夫眾生稱念彌陀名號，
善根福德與佛無異。
我們念一句名號，我們的善根福德跟佛一樣，為什麼?因為阿彌陀佛所修的一切功德，都在這句六字名號裡面，給我們，讓我們平等獲得。
經文充分說明六字名號是圓滿、無上、具足、無缺的善根功德，所謂「無上功德」。
5、《觀經》
第五條經文出自《觀經》，這裡引用的是善導大師的解釋，因為《觀經》的原文前後相隔較遠，善導大師的解釋文把它們並列在一塊兒，來比較念佛一聲和修行種種法門的善根福德的大小。
《觀經》的下品上生，這個人臨死的時候才遇到善知識給他講說佛法，講了兩個法門，第一個是跟他講說大乘十二部經典，他聽到大乘十二部經首題名字，《金剛經》、《法華經》、《楞嚴經》、《華嚴經》等等：
聞經十二部，但除罪千劫。
大乘佛教經典分成十二個類別，「十二部經」代表大乘一切經典。聞經十二部，代表聽聞了種種、很多的大乘經典，效果怎麼樣?除了一千劫的極重惡業。一千劫，一個大劫有多長時間?那不可思量，一千劫的罪過除掉了，除了很多了，但是，還沒有讓他解脫生死輪迴，因為我們罪過太重。後面說：
稱佛一聲，
除五十億劫生死之罪。
「南無阿彌陀佛」，念了一句，當下除滅五十億劫生死之罪。大家算算帳，念一口佛，除掉五十億劫生死之罪;聞十二部經，除了一千劫罪。如果拿聞十二部經的時間來念佛的話，那除了多少劫罪?那不得了!而且既然說「除生死之罪」，就代表不只是數量上的「五十億」，實質是反映佛名功德之大，一聲稱名，永不再會墮落在生死輪迴當中，生死之罪已經滅除掉了;滅罪滅得多，說明他的功德多，功德大，滅罪才多，可見，這六字名號的功德能消除如此多的罪，頓超生死，頓歸極樂。其他一切法門沒有這個功效。
米飯喻
十二部經代表佛教的一切經典、一切法門。為什麼這麼多經典才除罪一千劫?
有兩重原因。第一個，一切法門跟念佛名號相比，還是因地的法門，它不是果地的法門。比喻現在已到了中午，肚子餓了，給你一本書，《稻穀栽培技術》，讓你看這本書，怎麼去栽種稻穀;這本書看完之後，再看第二本，讓你學習怎麼加工米飯，沒有米飯給你吃，那你就會說「來不及了，我餓慌了。」
什麼意思呢?佛經是告訴我們成佛的方法，比如說《金剛經》要我們破四相，「無人相、無我相、無眾生相、無壽者相」，這是成佛的方法;《楞嚴經》、《華嚴經》都有它的方法。菩薩在因地修行的過程當中，用這些方法來成佛。但是，我們來不及了，以我們的根機，這輩子眼睛一閉，就要墮落三惡道了。
佛名是已經成就的佛果，就好像中午的時候，不再讓你去讀《稻穀栽培技術》了，而是直接把一碗白米飯端在你面前，你餓了，就去吃好了!
這兩種方法，哪一種能解決問題啊?很顯然，是果地的法門才管用。
聞經滅罪少，是因為它是因地法門;念佛滅罪多，是因為稱念佛號是果地法門。
這是第一點。
第二點，大乘經典講諸法實相，如果我們能悟得諸法實相，「罪業如霜露，慧日能消除」，「千年暗室一燈即破」，但是我們不能開悟，沒辦法悟道，除罪就輕，所得到的福報功德就非常有限。
聞香喻
有兩種原因：一種從法上來講，一切經所說的都是因地法門，不如念佛是果地法門殊勝;另外從機上來講，這些法門不適合我們罪業深重、心地浮散、壽命短促的根機，所以除罪就輕。這在善導大師的《觀經疏》裡有解釋。
但是，稱念六字名號就不一樣，它是果地法門，直接吃飯。如果把飯端來，不給你吃，讓你聞香，那不解餓;十二部經典講怎樣成佛，對於我們這樣下劣的根機而言，講的都是成佛的香味，我們沒有能力品嘗到成佛的果實，我們只是聞到飄過來的香味，我們不能吃到。
我們來念這句六字名號，念一口就得一無上功德，念十聲得十無上功德，實實在在的。同時，念這句六字名號，不需要我們開悟，也不需要說「有清淨心才可以得到功德」，任何眾生，只要開口稱念，只要願意念佛、願意往生，攬無邊功德入我們的識心，成為我們的功德，所以非常容易、非常簡單。
容易而且殊勝、殊勝而且容易的法門，唯有念佛。
名號之中獲大利
「其有得聞，彼佛名號，歡喜踴躍，乃至一念，當知此人，為得大利，則是具足，無上功德。」這個人「得大利」，「具足無上功德」，從哪裡得到大利呢?前面說「得聞彼佛名號」，也就是說：大利、無上功德是從阿彌陀佛名號當中獲得的。
《阿彌陀經》「聞說阿彌陀佛，執持名號……即得往生。」接下來說，「我見是利，故說此言」。「我見是利」的「利」，就是往生，從「執持名號」中獲得往生。兩部經一致，都以六字名號作為無上功德，所謂多善根福德。
6、《經》言
第六條經文：
若人以四天下七寶，
供養佛及菩薩、緣覺、聲聞，
得福甚多。
這很多啦!以四天下的七寶，金、銀、珍珠、瑪瑙等等一切，供養佛、菩薩、聲聞、緣覺，那得的福報太多了，「得福甚多」;但是下面說：
不如勸人，念佛一聲，
其福勝彼。
這是經中明言，說你用四天下七寶供養佛菩薩，你得這麼大的福報，那不如勸人念一聲佛，所得到的福報超過他，「不如勸人，念佛一聲，其福勝彼」。那又何況自己念，何況天天念，一向專念!所以念佛是多善多福，經文的意思很明了，也不用解釋。
有相福德不為多
有的人喜歡誦《金剛經》，《金剛經》裡邊也有這兩句話可以做印證：
若福德有福德相，是福德不名福德多;
若福德無福德相，是名福德多。
讀誦過《金剛經》的人應該知道，「福德有福德相」，這個不叫福德多，「我修持這個、供養這個、布施這個……修得很多」，這個都有相，這個不叫多;沒有福德相，才是福德多。
我們念這句六字名號，「你看看，就念一句南無阿彌陀佛，空空蕩蕩的，好像不如我在那裡做一個實際的善事功德」——不知那是有相的，有福德相，不名福德多。這句六字名號，猶如太虛空，是實相的，是無相的，所以是福德多。
7、《大悲經》
《大悲經》言：
一稱佛名，
以是善根，
入涅槃界，
不可窮盡。
一稱「南無阿彌陀佛」的善根，「入涅槃界，不可窮盡」，「入涅槃界」，就是成佛了，成佛叫「得大涅槃」;還不能用盡，還有多餘，叫「不可窮盡」。
成佛有餘
近代的印光大師說：
一句南無阿彌陀佛念得熟，
成佛有餘，
不學他法，又有何憾?
這一句南無阿彌陀佛，如果你能夠專念、熟念，成佛都有多餘，不學其他法門，毫無遺憾。
本來佛是圓滿境界，無有不足，也沒有什麼多餘，這裡是說一句名號善根功德無窮無盡的意思。
「一稱佛名，以是善根，入涅槃界，不可窮盡。」這樣的善根，怎麼可以思議呢?
所以，佛名是無上善根福德，是不可窮盡、直入涅槃界的善根福德;而極樂世界，就是涅槃界;稱念六字名號，就可以直入涅槃界——極樂淨土。
8、《涅槃經》
第八段經文是《涅槃經》裡所講的：
假令開大庫藏，
一月之中，布施一切眾生，
把大寶庫打開，隨人拿，隨人取，「布施一切眾生」，功德很大，福德很大。
所得功德，
不如有人稱佛一口，
功德過前，不可較量。
得到這麼大的功德，還不如人家念一聲佛，功德超過前面，無法比較，無法比量。
《涅槃經》說的一點都不含糊。
9、《增一阿含經》
《增一阿含經》說：
四事供養閻浮提一切眾生;
若有稱佛名號，如構牛乳頃，
功德過上，不可思議。
「四事」就是飲食、衣服、醫藥、臥具等，就是我們的一切生活用品，如果以現在來講，就包括汽車、樓房等等，通通包括在內;「供養閻浮提一切眾生」，簡單說，地球一切眾生，他們所有的生活用品、資具都由你一個人供養，你所得的福，那很多了;但是如果有人稱念南無阿彌陀佛名號，哪怕只有擠一杯牛奶那麼長的時間，「功德過上，不可思議」，超過以四事供養閻浮提一切眾生的功德。
經文通過比較，來說明念佛才是真正的多善根福德，其他無法相比。
10、《大智度論》
第十，龍樹菩薩《大智度論》言：
譬如有人，初生墮地，
即能一日行千里，足一千年，
滿中七寶，奉施於佛;
不如有人，於後惡世，
一聲稱念，阿彌陀佛，
其福勝彼。
打了個比喻：有人從一生下來，一天就能走一千里，這樣走多少時間呢?一千年。我們算一下，一天是一千里，一千里是多大的地方?範圍很大，十天是一萬里，那一個月是三萬里，一年三十六萬里。他經過一千年，這麼大的範圍，地下「滿中七寶」，他所經過的地盤，全部是七寶組成，這麼多的七寶，「奉施於佛」，拿來供養佛，他得到的福報大不大、多不多?這個福真的大得很!但是，「不如有人，於後惡世」，就是釋迦牟尼佛滅度之後，像我們現在五濁惡世，這個末法時代;惡世的眾生，內心沒有清淨，並不是清淨心念佛，是惡世苦惱的眾生;「一聲稱念阿彌陀佛，其福勝彼」，一聲念佛的善根福德，勝過一天一千里、走一千年的七寶供養——我們怎麼可以思量這句名號的功德呢?
所以，南無阿彌陀佛六字名號是多善根福德。
航空母艦對小漁船喻
大家學習到這裡，念佛就有信心了，就不會因擔心害怕空空蕩蕩的而左顧右盼了，「這樣行不行，那樣行不行……」如果念佛都不行，那就死定了，沒有什麼辦法了。念佛是最行的，如果還不行，那還有什麼辦法呢?
就好像我們過海一樣，乘上一艘超級航空母艦，你還在那裡「這個能不能過海?是不是再加一條小漁船，防備一下，萬一航空母艦翻了，我這小船還能抵擋一陣……」——這種思惟不符合邏輯。航空母艦都不能過，你的小漁船還管用嗎?說明他既不認識航空母艦，甚至也不認識小漁船，為什麼?航空母艦沒有過不了的海，他不知道。小漁船是不可能過得了大海，他也不知道。他把航空母艦看得太低，把自己的小漁船看得太高了，兩個都錯誤。
什麼意思呢?念佛就是乘阿彌陀佛的航空母艦，怕念佛不管用再種種雜行雜修，就是備用小漁船。有人講啦，「萬一念佛不能往生，再靠我修的這一點，補充一下」，就好像說「六字名號大願船如果不能救度我們，再靠我們修行的這一點點補充一下」，那個就是雜行雜修了，是不合邏輯的。念佛的航空母艦都不行，雜行的小漁船怎麼行呢?所以，念佛是決定往生之道。
喜歡雜行雜修的人，就是把阿彌陀佛名號看得太低，把自己的雜行功德看得太高了。
講這一切，是讓大家的心專注在這句六字名號上，並不是說「那我不用行善積德了。」這是兩個概念，那些是我們佛教徒應當做的，只是不可以把我們凡夫所做的有漏有為的雜毒之善，居然拿它凌駕於六字名號之上，這個就有點太自不量力了，這個也是不了解六字名號的殊勝功德。
信佛
上面是十段經文的證據，每一段經文，都是鏗鏘有力、擲地有聲——這些都是佛金口所講的，我們是佛教徒，要信佛，可是信佛不容易，因為我們是凡夫，往往執著。
信佛怎麼信呢?佛怎麼說，你就怎麼信，這才是有智慧。佛說念佛往生，你不要打個問號，「念佛真能往生嗎?」
「老李，釋迦牟尼佛說念佛能往生，你看能不能往生?」
老李說：「我看不行!」
「唉唉，那我聽你的;老張，你看呢?」
老張說：「我也覺得危險。」
我們到底是信佛呢，還是信老張、老李呢?你問一萬個人，他們都說：「單念佛不能往生。」只有釋迦牟尼佛說：「一向專念彌陀名號，必生極樂!」結果我們不相信釋迦牟尼佛，我們相信凡夫俗子，這是因為我們心中沒有智慧。
信佛，佛這麼講，當下信順，你能當下信順，你是有智慧的人。
信佛，其實不需要理解，也不需要你讀很多書，佛怎麼說，你怎麼相信就好了。
比如說，釋迦牟尼佛在《阿彌陀經》一開始就講了(這句話把我們嚇一跳)：
從是西方，
過十萬億佛土，
有世界，名曰極樂，
其土有佛，號阿彌陀。
十萬億佛土之外有極樂世界，你也沒有看見，你拿望遠鏡也看不到，科學家用哈伯望遠鏡對著太空看，也還沒有看到。你信了，就信了。並不因為你是教授才能相信這句話，也不因為我是老百姓，一字不識，就不能相信——你相信就相信了。
信心是智慧的體現，同時，信心也是力量的體現，能相信佛講的話，有智慧，有力量!一個人再有學問，如果他不能信受佛語，他的心是軟弱無力的。
(六)祖師的解釋
我們再來看第六「祖證」，就是祖師的教證，證明念佛是多善根福德。也列舉了十條文。
1、曇鸞大師《往生論注》
真實功德
第一段，曇鸞大師的《往生論注》說：功德有兩種，一個是真實功德，一個是不實功德。什麼是真實功德呢?
從菩薩清淨智慧業起，
莊嚴佛事，
依法性，入清淨相，
是法不顛倒，不虛偽，
名為真實功德。
云何不顛倒?
依法性，順二諦故;
云何不虛偽?
攝眾生，入畢竟淨故。
這一段要詳細解釋不容易，但大意很明白：菩薩所修，隨順法性，為真實功德，不顛倒、不虛偽，能攝眾生歸入淨土，畢竟成佛。法藏菩薩歷劫順性而修，成為南無阿彌陀佛六字名號，能攝念佛人歸於淨土成佛。六字名號就是真實功德。
不實功德
什麼是不實功德呢?凡夫眾生所修的一切人天諸善，都不是真實功德。真實功德就是多善根，不實功德當然是少善根福德了。進一步來說，不真實，等於沒有，連「少」都很難說。我們看原文：
凡夫人天諸善，人天果報，
若因若果，皆是顛倒，皆是虛偽，
是故名不實功德。
我們是凡夫，所能修行的，不過是人天的善法，修行善因，能得善果，但不管是因中人天諸善，還是果上人天福樂，「皆是顛倒，皆是虛偽」。為什麼叫顛倒?前面說「從有漏心生，不順法性。」心不開悟，不離我相，不順法性，乖離法本，求升反墮，永遠沉在三惡道當中，不能出離，是名顛倒;怎麼叫虛偽?無常變滅，不是真實，沒有契入法性的功德，所以叫做虛偽。比如說布施，菩薩三輪體空，能施之我本空、受施之人也空、所施之物也空，所修功德無不真實;凡夫三相堅固：我在布施，將來得福——我相希求堅固;他受我施，得我恩惠——人相慢心堅固;這些財物，都是我布施的——物相貪惜堅固。這樣修行，窮劫累劫也不可能修出去。
以佛性功德來說，我們這樣的修行是有漏有為的生滅法，叫做虛偽，叫做不實功德。
因果相順
請問大家：拿不真實的功德要往生真實功德的極樂世界，拿顛倒的因想得到極樂不顛倒的果，這個可能嗎?這個不可能!因果不相順。
極樂世界是阿彌陀佛清淨莊嚴、真實涅槃的國土，要往生真實涅槃的淨土，一定要有真實涅槃的因，這個因是什麼呢?就是六字名號，六字名號本來是實相法，是阿彌陀佛無上的功德，所以，持六字名號往生極樂國土，這個是因果相順。
也像昨天打的比喻，拿到了國王的聖旨，到王宮裡去拜見國王，這才因果相順、完全相應、境界一致。你拿你自己開的條子，要去見國王，見不到的。
「南無阿彌陀佛」是阿彌陀佛給我們親自簽名的名號，祂以六字名號來邀請我們，「十方的眾生，稱念我的名號，我迎接你回歸我的淨土!」這六字名號是阿彌陀佛給我們的邀請書。
2、善導大師《法事贊》
我們看第二段，出自善導大師的《法事贊》。《法事贊》是善導大師以贊偈的形式解釋《阿彌陀經》的要義，其中這四句話是非常著名的，也就是解釋《阿彌陀經》「少善根不得往生，執持名號一心不亂即得往生」這一段往生正因的經文(《善導大師全集》437頁)：
極樂無為涅槃界，
隨緣雜善恐難生，
故使如來選要法，
教念彌陀專復專。
涅槃報土
「極樂無為涅槃界」，善導大師判定極樂世界是報土、無為涅槃的境界。「為」就是造作，「無為」就是遠離人為的造作，是性地功德的自然展現。一切的造作，都是有為，不是無為。比如說我們造一棟樓，樓是有為法，將來會滅;建一座寺院，也會隨著時間的推移而荒廢，這都是有為法。只有佛性是無為，極樂世界是無為的，它是涅槃的境界，涅槃是不生不滅，無衰無變，法爾常住。當然這個較難理解，總之，這是非常高妙的佛土境界，是佛性完全展現的境界。
雜善不生
像這麼高妙的佛土境界，「隨緣雜善恐難生」，就是解釋「不可以少善根福德因緣得生彼國」。善導大師把「少善根福德因緣」用「隨緣雜善」四個字來說明。什麼叫「隨緣雜善」呢?不是專念彌陀名號，而是隨著自己的興趣、愛好、緣份，遇到這個學這個，遇到那個學那個，這叫隨緣;這個也修，那個也修，叫「雜」;所修的都是善法，所以說「善」。以我們凡夫的隨緣雜善(前面曇鸞大師說是「不實功德」)，要往生涅槃界，不可能!所以說「恐難生」，「恐怕你不能往生啊!」善導大師講得比較委婉，意思是要我們捨棄隨緣雜善，而應當怎麼樣?專修念佛。
專念必生
所以下面說「故使如來選要法，教念彌陀專復專」。「故使如來選要法」，就是經文所說的「聞說阿彌陀佛」。我們聽釋迦牟尼佛講說阿彌陀佛名號，這是釋迦牟尼佛為我們選要法。既然隨緣雜善不能往生，前面釋迦佛又勸我們去往生，我們頂多只能修點隨緣雜善，又不能往生，那怎麼辦?釋迦牟尼如來既勸我們往生，祂就要為我們選擇一個往生的方法。選，是釋迦牟尼佛來選，所以，我們淨土法門，老師很高明，是釋迦佛，祂親自為我們選，選得很準，選得很穩，選得不複雜，選得很安樂;不可能釋迦牟尼佛為我們選的，還會有差錯，還會有閃失。釋迦牟尼佛為我們選的方法，人人都能做到，而且是最殊勝的，是第一的，不會是第二、第三。釋迦牟尼佛為我們五濁惡世的眾生所選取的「要法」，是什麼法門?「教念彌陀專復專」，就是「執持名號，若一日……若七日，一心不亂」，釋迦牟尼佛教我們念阿彌陀佛，要專，還要再專，一個「專」字還不足以形容釋迦牟尼佛的老婆心切。
「五濁惡世的眾生，你要專念佛啊!」
「佛啊!我已經答應專念佛啦!」
「專了，還要再專哪!」
一路專到底，心也專、行也專，今天專、明天也專，在佛堂里專、離開佛堂還專，叫「專復專」。
總之，這段贊偈說明兩件事：「隨緣雜善」是「少善根福德因緣」，不能往生;稱念彌陀名號專復專，決定能往生，這是釋迦牟尼佛為我們選定的，這個就是多善根福德。
3、善導大師《般舟贊》~一
好，我們再往下看，善導大師在《般舟贊》中的一首贊偈，有四句話：
種種思量巧方便，
選得彌陀弘誓門;
一切善業回生利，
不如專念彌陀號。
在《善導大師全集》570頁，大家回去可以對照上下文來看。
釋迦牟尼佛費盡種種心思、種種考慮，運用種種善巧、種種方便，為我們選得阿彌陀佛弘誓大願業力的法門。「一切善業」，定善、散善等等一切修行善業，回向求生都有利益;但是，「不如專念彌陀號」，利益更大。所謂「種種思量巧方便」，就是用「一切善業回向求生」，這是釋迦牟尼佛巧設的方便，目的是由此方便導歸真實——選得彌陀弘誓門;「彌陀弘誓門」，就是「專念彌陀號」。
一切善業回向求生，不如專念彌陀名號，很顯然，「專念彌陀名號」就是多善根多福德，除此之外的「一切善業」都是少善根少福德。
4、善導大師《般舟贊》~二
接下來，《般舟贊》(《善導大師全集》576頁)：
萬行俱回皆得往，
念佛一行最為尊;
回生雜善恐力弱，
無過一日七日念。
種種修行，點滴諸善，通通用來回向求生，果然如此，也都能往生;但與念佛還是不能比，念佛一行最尊最貴，最上最高。靠種種的雜行雜善回向求生極樂世界，這個力量只怕不夠，雜善回向求生的力量太薄弱了，叫「回生雜善恐力弱」(前面說「隨緣雜善恐難生」，道理一樣);那麼怎樣呢?「無過一日七日念」，回生雜善不能超過一日七日的念佛，「一日七日」就是《阿彌陀經》講的「若一日……若七日」專心念佛，不能超過這個。萬行皆非尊，念佛最為尊;雜善恐力弱，念佛功最強。萬行雜善是少善根，念佛名號是多善根。
前面說「萬行俱回皆得往」，就是都能往生;底下又說「回生雜善恐力弱」，就是恐怕不能往生。這不是矛盾嗎?不矛盾!雜行回向雖然能夠往生，往生只在邊地，蓮胎之內;要想直入報土，不處蓮胎，那力量就不夠，必須專修念佛。
5、善導大師《觀經疏》
在《觀經疏》裡邊，善導大師這樣說：
自餘眾行，雖名是善，
若比念佛者，全非比較也。
「自余」，除了念佛之外的一切修行，「雖名是善」，「雖」這個字是轉折語氣，「是善」，比如說我們拜懺、誦經、持咒，都有功德，都有利益，都是佛教的善法修行;雖然是善，但如果比念佛呢?「若比念佛者，全非比較也」，無法相比，你誦這個經跟誦那個經還可以比，但是跟念佛就沒法相比了。就好像同是地面上的東西，一層樓低，百層樓高;小山低，大山高，不管它們相差有多大，但總之還是可以相比的。但是，地跟天就沒法比了，那是不可高低相比的。其他的種種修行雖然是善，如果跟念佛相比，余行好像是地，念佛就好像是天，無法相比。
這個是我們淨土宗的開宗祖師善導大師的解釋。
6、蓮池大師《彌陀疏鈔》
明朝的蓮池大師說得也很清楚，在《彌陀疏鈔》裡邊，蓮池大師這樣講：
欲生彼國，須多善多福。
今持名，乃善中之善，福中之福。
執持名號，願見彌陀，
誠多善根、最勝善根、不可思議善根也。
故當以持名為正行，復以持名為發菩提心。
要往生極樂淨土，需要多善多福，那麼，怎樣才有多善多福呢?「今持名」，持念阿彌陀佛名號，稱念南無阿彌陀佛，「乃善中之善，福中之福」。「執持名號，願見彌陀，誠多善根、最勝善根、不可思議善根也」，沒有其他的修行能夠得到這樣的讚嘆，其他是善是福，但是名號是「善中之善，福中之福」，是「多善根、最勝善根、不可思議善根」;「故當以持名為正行，復以持名為發菩提心」，以持名做為我們往生淨土的正行;發菩提心是聖道法門、淨土法門各宗各教都非常重視的，可是蓮池大師在這裡解釋說：「你只要稱念彌陀名號，願生淨土，這個就是發菩提心了。」發菩提心叫做善根，修六度萬行叫做福德，我們念佛既是福德也是善根，因為這句名號裡邊通通包括了。
7、蕅益大師《彌陀要解》~一
下面是蕅益大師的解釋，他在《彌陀要解》裡這樣講：
聲聞、緣覺，菩提善根少，
人天有漏福業，福德少，
皆不可得生淨土。
這是解釋「少善根福德」。「聲聞、緣覺」就是阿羅漢、辟支佛，他們已經是離開三界的聖者了，但是以他們這樣，仍然不能到淨土，為什麼?「菩提善根少」，他們還沒發廣大菩提心(菩提心就是善根)，他們自己了生死，菩提心不夠。而極樂世界是大乘善根界，靠聲聞、緣覺自己是不能往生的;凡夫所修的人天有漏的福業，福德很少。所以人天諸善、聲聞、緣覺，他們都不能往生彼佛淨土;那靠什麼能往生呢?往下看。
8、蕅益大師《彌陀要解》~二
阿彌陀佛是萬德洪名，
以名召德，罄無不盡。
六字名號是萬德洪名，以名號來召引、含攝阿彌陀佛的功德，所有的功德都包含在名號之內，叫做「罄無不盡」，沒有一點遺漏在外。阿彌陀佛名號就是多善根福德，圓滿的善根福德。
「以名召德」，在世間很難找到相應的比喻，我們只是大致地通過世間的例子來啟發大家。比如說，有這樣一句俗話：「久聞大名，如雷貫耳。」這個人的道德、學識、功行都包含在他的名當中，人們聽到他的名，就知道他是了不起的人物，這叫「久聞大名」。
品牌商標喻
再比如我們剛才講的商標的比喻。商標就是一個商業標誌、一個標號，名牌也就是一個名字、一個招牌，但是一個著名的世界商標、品牌，往往價值多少億美金。這可以叫「以名召財」，財做成名，名就是財。還有我們講，縣長、市長、省長，也都是名，但有這個名，就有這個權，這叫「以名召權」，權構成名，名就是權。你有什麼名，就有什麼權。
當然這是世間的，商界就以名召財，政界就以名召權，佛菩薩是出世間的，是功德界，所以「以名召德」。
帝王赦罪喻
像康熙大帝，他御筆一揮，「康熙」，啊!這個名里就有他帝王的威德。犯了死刑的，可以免你的罪;平民百姓，可以提升官職。
阿彌陀佛六字名號的威德，就可以讓我們免除三界六道的輪迴，本來我們是判了死刑了，要墮落地獄了，但是六字名號能消除我們的罪業。
阿彌陀佛是「佛中之王，光中極尊」，大赦十方眾生，「我成了佛了，就要普遍赦免十方眾生的罪業，讓他們不再輪迴，通通回歸我的淨土。」祂憑什麼呢?靠祂的名號，「我若成正覺，立名無量壽，眾生聞此號，俱來我剎中。」六字名號含攝一切的功德，所以才可以普遍平等地救度我們，赦免我們的罪業。阿彌陀佛，名就是德，德即是名;阿彌陀佛有多少功德，名號就是多少功德，多善多福，圓滿無上。
9、蕅益大師《彌陀要解》~三
下面：
佛以大願，作眾生多善根之因，
以大行，作眾生多福德之緣;
令信願持名者，念念成就如是功德。
蕅益大師這幾段話，確實講得非常到位，非常好。我們前面也講了，阿彌陀佛說「令諸眾生，功德成就」，怎麼令我們功德成就呢?《無量壽經》這樣講：「其有得聞，彼佛名號，歡喜踴躍，乃至一念」就得到了無上功德。蕅益大師也是依這句經文做的解釋。《阿彌陀經》說往生西方須是多善根福德因緣，善根為往生之因，福德為往生之緣，所以說「善根、福德、因緣」，有善根之因，有福德之緣，因緣具足，必得往生。只有因，沒有緣，不能往生;只有緣，沒有因，也不能往生。
我們沒有善根，我們也沒有福德，既缺因，又少緣，怎麼往生?
好，你沒有，佛來給你。祂怎麼給?
「佛以大願，作眾生多善根之因」，以祂發的四十八大願，做為我們多善根之因。善根之因，說白了，就是願生淨土的願心，有此願心，即是有了往生之因。「造罪的眾生，你沒有大願，不敢求生諸佛淨土，我為你發四十八大願，令你願生我的淨土」，阿彌陀佛發四十八願的唯一目的，就是要我們往生極樂世界。好了，我們願意去往生，那等於是佛的願心成為我們的願心;佛的願心是善根之極，佛的願心成為我們的願心，善根還能不多?所以說「多善根之因」。
我們沒有福德，佛「以大行，作眾生多福德之緣」，所謂「大行」，就是兆載永劫的六度萬行，祂所有的一切修行，充天充地、充塞法界的福慧功德，含攝在六字名號裡邊，布施給我們，做為我們的福德，成為我們往生的「多福德之緣」。
信願行一體
「令信願持名者，念念成就如是功德」，讓信願念佛的人，念念成就同佛一樣的功德。
「信願持名」——信順彌陀的救度，願生彌陀的淨土，稱念彌陀的名號;信願行是一體的。信，信念佛往生;願，願念佛往生;行，行念佛往生。信願行，都是以「念佛往生」為體，信是信這個，願是願這個，行還是行這個。
「念念成就」，信願念佛的人，念念之間，他每念每念的念佛，當下成就了跟六字名號一樣的功德。阿彌陀佛的名號，既是善根，也是福德，既是因，也是緣，念念念佛，念念因緣具足，念念因緣具足，念念往生成就。不是一念成就，一念不成就;也不是要達到禪定一心的念佛才成就，沒有達到就不成就;也不是平時念佛不成就，臨終最後一念才成就;是只要有信願，念念念佛，念念成就。成就，就是完成了，決定了，不可能再改變了。念念成就，就是念念往生決定，成佛決定。
「如是功德」，佛的大願大行所成就的功德，就是名號功德。所以前面說「令諸眾生，功德成就」，怎麼令我們功德成就?就是把祂的大願、大行所修行的一切功德，包含在六字名號裡邊，給我們;五劫思惟的大願，兆載永劫的大行，成為一句南無阿彌陀佛，讓只要相信、只要發願、只要念佛的人通通得到，與佛平等。
所以念佛是多善根福德，多到與佛平等。其他還有什麼法門能這樣呢?
孤島居民發願建船喻
這裡需要再說明一下，有人講啦，「阿彌陀佛發了四十八大願，我們如果要往生極樂世界，也要發四十八願，如果不發四十八願的話，那跟佛不相應，不能往生。發四十八願就相應了，就能往生」，這個說法正不正確?
(正確。)(不正確。)
不管它正不正確，請問，我們能做得到嗎?
(做不到。)
法藏菩薩發四十八願經過五劫思惟，說：「我建超世願，發願逾諸佛。」祂的四十八大願是諸佛都發不起來的大願，拿來叫我們五濁惡世凡夫來發，發得起來嗎?
我們發不起來，我們只要發一個願就可以了——願生彼國。如同釋迦牟尼佛在《阿彌陀經》告訴我們的「眾生聞者，應當發願，願生彼國」就可以了。四十八大願，無量無邊大願，通通都有了。釋迦牟尼佛沒有說「眾生聞者，應當發願，發四十八大願，如同彌陀」，做不到嘛!
就好像我們在一座孤島上，現在就要發生海嘯了，狂風、惡浪……有人要救我們，把船開來，喊我們說：「上我的大船吧!我救你離開這座孤島。」那麼，作為島上的居民，只要答應，願意上船，這就跟船長的心相應了。船長喊我們上船，我們就上船，就順了船長的心，這個叫相應。如果島上的居民說：「船長發了大願，建一艘船來救我們，我們也要發大願去建船。」這個反而跟船長的心不相應。「來不及了嘛!你建不了嘛!我才駕船來救你，你上我的船就好了。」
船長就是阿彌陀佛，這艘大船就是名號，我們願意念六字名號，願意往生極樂世界，這就跟阿彌陀佛願願相應——佛願我們去往生，我們就願意去往生，這個叫做「一念相應一念佛」，南無阿彌陀佛。不是你自己在那裡把阿彌陀佛的四十八願拋開，自己發願，那就不要阿彌陀佛救你了，你自己救自己好了。
孩子拒絕餵奶喻
我們在座各位有做母親的，做母親的發願要給孩子餵奶，這孩子他偏偏不喝你的奶，他偏要自己發願說「我要有奶」，這個能行嗎?
媽媽要餵奶給孩子吃，孩子就吃媽媽的奶，這個就母子相應了，他就會健康地成長。
阿彌陀佛六字名號的奶水要滋養我們，增長我們的菩提道芽，滋養我們的法身慧命，我們就來念佛，吮吸彌陀的六字名號的法乳，不就很好了嘛!這樣不就相應了嗎?這是我們的根機能做得來的，也符合彌陀的願心;我們到極樂世界之後，自然能發起殊勝的菩提心。
在這個時期，要發起那麼廣大的菩提心，是做不到。
10、蕅益大師《彌陀要解》~四
我們再看下面，蕅益大師講：
信願持名，全攝佛功德成自功德。
這些話都是很有力量的。
「信願持名」——你相信阿彌陀佛要救你，能救得了你;你願意讓阿彌陀佛來救你;你稱念阿彌陀佛救你的名號。那麼這樣呢，「全攝佛功德成自功德」，「全」是完全，沒有一點遺漏;「攝」是抓取，吸收。信願持名，就完全汲取了阿彌陀佛的功德，成為自己的功德，一點也沒有少。
前面說「以名召德，罄無不盡」，這裡說「信願持名，全攝佛功德成自功德。」道理一樣。
下面說：
持佛名者，善根福德，同佛無異。
則一一聲，悉具多善根福德也。
我們讀了祖師這樣的解釋，應該再三地頂禮。祖師就是祖師。
持念佛名的人，善根福德，跟佛沒有差別，跟佛平等、一樣，我們念佛的人，善根福德跟阿彌陀佛一樣，敢相信嗎?敢不敢相信?
(敢相信。)
「哎呀!師父啊!我是想回答相信，我也知道你是想讓我回答相信，可是我拿鏡子照一照，覺得不像啊!」拿鏡子一照，「哎!就我這樣子，善根福德跟阿彌陀佛一樣?」
我們念佛，善根福德決定跟佛一樣，因為這個善根福德都在六字名號之內，我們信願持名，就得到佛的功德，所以是一模一樣，沒有差別。
破布黃金喻
當然我們現在還沒有佛的相好、佛的智慧、佛的德能，但這不能說善根福德就與佛不相等，還是平等沒有差別，只不過時節因緣還沒有到，我們念佛所內具的善根福德還沒有完全顯發出來。如同一塊破布，裡面塞進了黃金，破布還沒有掀開，看表面是破布，實際上裡面是黃金，等到破布一掀開，就露出黃金的本色，隨意取用。因為我們還在此世，這個色身報體還沒有謝，念佛雖是黃金，色身猶如破布，遮住了，所以看不出來，一旦身壞命終，色報謝去，到了極樂世界，立即與佛一樣具三十二相，八十種好，三明六通，一時顯現。雖然那個時候顯現，還是現在念佛就種下了的，就具足了的。
「則一一聲」，每一聲、每一聲的念佛，都包含、都具足多善根福德，佛的功德當然叫做多善根多福德啦!那你想想看，從來沒有說，六字名號之外，其他的叫做多善根福德。其他的，聲聞阿羅漢——菩提善根少，人天有漏福業——福德少，都叫少，不叫多。以信願持名，一一聲都具足多善根福德。
祖師的教證明明白白地說明了這一點，非常的明朗，不含糊——只有念佛是多善根，其他都是少善根。
(七)舉例說明
經文祖語是「理證」，也就是教理上的證據，證明念佛是多善根，余行是少善根;下面講兩個實例，作為「事證」，也就是舉事實證明，念佛是多善根，念佛之外的修行，善根福德就不如念佛。這兩個事例都出自弘願寺印的《念佛感應錄》第一集。
誦《法華》尼的故事
《念佛感應錄》第一集的「誦法華尼，轉生官妓」，讀誦《法華經》的，前世她是個出家人，是個比丘尼，結果轉生來世，她墮落下來，成為官妓。我們邊讀邊解釋。
「歐陽永叔知穎州」，歐陽永叔是人名，他在穎州這個地方當地方官，「知」就是做官，知縣啦，知府啦。「有一官妓，口氣作蓮華香」，她講話，人家在旁邊聞到，非常清香，像蓮花的香味一樣。大家看，這個人不簡單哪!講話都有蓮花的香味。「有僧知宿命」，有一個出家人，有神通，知道過去未來，他就說：「此妓前世為尼，誦《法華經》三十年。一念之差，遂至於此」。她今生是官妓，那說到前世，她是做出家人的，她的修持法門是專門讀誦《法華經》;《法華經》在我們佛教是很重要的一部經。她誦了三十年。「一念之差，遂至於此」，什麼叫一念之差呢?就指她沒求生淨土，就差這一念，差這一念，沒有不墮落的。
這個出家人雖然這樣講，歐陽永叔也未必相信，就問官妓：「曾讀《法華經》否?」(問她說：「你有沒有讀過《法華經》啊?」)
官妓就回答說：「失身於此，何暇誦經?」(我淪落到這種地步，做了官妓，我哪裡還有閒暇來讀經呢?」)
「與以《法華》，則讀誦如流」，試著拿一本《法華經》給她，她雖然沒讀過，但讀起來好像流水一樣，從頭到尾，一點沒有障礙。「與之他經，則不能讀」，換一本別的經呢，她就不會讀了。
「以此知僧言可信矣」，由此可知那位出家人講的話是可信的。因為她前世讀《法華》三十年，有這個薰習，今生拿《法華經》給她，她雖然今生沒有讀經，但是讀起來很順暢，很流利，給別的經就不會讀了，所以知道她前生一定是讀《法華經》的。
這是在宋朝王日休的《龍舒淨土文》裡邊所記載的。龍舒居士就說了：「使此尼知西方法門，則上品上生可也;不知而墜墮於妓，可不哀哉!」她前世作為比丘尼，如果知道念佛求生西方淨土這個法門，以她三十年的功夫來念阿彌陀佛，哎呀!那上品上生都有餘了，但是她不知道，她沒念佛，她沒求生西方，結果今生轉下來，墮落成官妓，真是悲哀呀!
我們在座各位的功行能比得上她嗎?她誦三十年的《法華》，我們未必比得上她。
「以此知，能用西方法門教人者，其濟拔之功大矣，福報豈易量哉」，由此可知，如果用淨土念佛法門教人求生西方極樂世界，那麼能夠濟拔眾生的功行、力量就非常大，福報也非常大。
下面，慧淨法師寫了一個按語，畫龍點睛。「按：出家為尼，已是難得」，能夠出家修行，這個已經很難得了;「苦行卅年，更屬不易」，何況她能三十年苦行，讀誦《法華經》，更加不容易;「唯仗自力，無他力持，煩惑未伏，再度沉迷」，但是因為她誦《法華經》，靠自己修持的力量，沒有阿彌陀佛大願業力的護持，沒有斷除惑業，再一次地沉沒六道，反而一世不如一世，迷茫了前世的修行，今生就不再讀《法華經》了，今生也不能出家，墮為官妓了;「余門學道，蟻子登山，念佛往生，風帆順水」，其他法門要成道的話，那就好像螞蟻登山一樣，太困難了，念佛往生呢，就如同一帆風順，順著水，又順著風，非常快速;「不生極樂，尚在娑婆，一旦生西，永斷輪迴」，你不往生極樂世界，總在娑婆世界輪迴打轉，一旦往生西方，決定可以成佛。
這個比丘尼，三十年苦修《法華》，可以說很不容易了，可是她仍然在六道打轉;那麼，如果念佛呢，就完全不一樣，決定往生西方。
崔婆的故事
下面再講一個故事(這兩個例子可以對照來說明)：「崔婆作偈，舌如蓮花」，在《念佛感應錄》第一集。
崔婆，一聽就知道，是個平凡百姓，普通婦女，過去婦女沒地位，也沒有人記得她的名字，是張家就喊「張婆」，是李家就喊「李婆」。崔婆是個很平凡的婦女，地位卑微，連名字也沒有人知道，但是她念佛，開了智慧，還能做偈子，結果她往生之後，舌頭像蓮花一樣。
宋朝的時代，在東平這個地方，有一位梁姓人家，家裡的傭人崔婆，是淄州人，是宣義郎元明的乳母。「宣義郎」是個官職名稱，這個人叫元明。崔婆平生吃素，稟性可以講非常愚痴，沒有智慧，「不能與同輩爭長短」。在大官人家，有很多的傭人，她是其中的一位，但是她因為性情很愚拙，口舌也很笨，所以跟人家比，沒法爭長短，對了也是錯，錯了還是錯，只要有什麼事情，說到她怎麼樣，她就是錯，她也就這麼樣子過。
她的主母晁夫人，「留意禪學」，修學禪宗。這個崔婆早早晚晚都在旁邊侍候主母，主母信佛，她也受到薰陶，也信佛，但是她不可能學禪，像她這麼愚拙的稟性，學禪學不來，她只會做什麼呢?念阿彌陀佛。主母學禪，她專念阿彌陀佛。「虔誠不少輟」，往往愚拙的人，她有她的長處，就是很虔誠，沒有計較的心，沒有那個自以為是、自以為聰明的心(所以印光大師說：「愚不可及。」她雖然愚，但是很多聰明人還比不上她)，她聽說念佛能往生，她就願意念佛，老老實實地念佛，很虔誠;「不少輟」，「輟」是停止，她從來不會停止念佛。「不持數珠，莫知其幾千萬遍」，她平常念佛，也沒拿數珠來計數，所以也不知道她到底每天念多少、一輩子念多少，不清楚。總之，她是一個很平凡、很愚拙、很老實本份這麼一個虔誠的念佛人，專修念佛——她不識字，什麼都不會，只會念佛。
「紹興十八年」，就是一一四八年，「年七十有二」，那年她七十二歲。人老了，要得病了，她也生了病，「洞泄不下床」，屙屎拉尿都在床上，不能下床，看來病得很重。「然持念愈篤」，雖然得了這樣的重病，念佛卻更加地虔誠、篤敬。「忽若無事，時唱偈曰」，忽然就好像沒事一樣，念佛雖然也生病，但少苦，她唱了一首偈子(你看這個不識字的，做奶媽的一個老太婆，到了七十二歲，居然還做了一首偈子唱出來了)，她怎麼唱呢?調子不知道，有四句話：
西方一路好修行，
上無條嶺下無坑，
去時不用著鞋襪，
腳踏蓮花步步生。
這四句很平實，很淺顯，也很好懂，意境也是非常的美。
「西方一路好修行」，她說：求生西方極樂世果這條路很好走，教理上叫「易行道」，她不會講「易行道」三個字，她說「西方一路好修行」;那麼怎麼個好修行呢?「上無條嶺下無坑」，大概她住的地方可能是在山區，出門就要上山下坑的，就不容易，西方一路很平坦，上也沒有條、沒有嶺，下也沒有坑、沒有窪，平坦大道;「去時不用著鞋襪」，一般風俗，人死的時候，穿戴整齊，不然說死後沒衣服穿，但往生西方不必如此，即使是一個死在路邊沒人理的乞丐，破衣爛衫，赤著腳也照樣莊嚴往生。這個世界的東西到那裡都是無用，一到西方「法侶將衣競來著」，菩薩爭先恐後拿著天衣妙服來給我們披上，這裡的都用不上。「腳踏蓮花步步生」，念著佛號，我們每一步每一步赤腳踏著阿彌陀佛的蓮花，步步往生西方極樂淨土。
好!她唱的四句話，韻律、意境都很好，「諷詠不絕口」，她天天在那裡唱，唱這四句。
那人家就感到奇怪啦!就問：「哎，崔婆啊!請問你唱的是哪一位做的?」
她很自豪地說：「我所做也。」(「這首偈子是我做的。」)
人家就她問：「哎啊!既然是你做的，那你什麼時候走呢?」(「西方一路好修行，要去了，那什麼時候去呀?」)
她就回答說：「申時去。」古代計時不像現在，幾點幾點，是用十二個時辰，「申時我就要走了。」
果然，到了那個時候，她就安然地往生了，這是在十月五日。
大家用出家人的殯葬方法將她火化，火化以後，一切都化盡了，只有她的舌頭留下來了，像蓮花一樣。
你看看，這個老太婆，她什麼都不懂，只是愚拙地來念佛，而往生是這樣殊勝。所以經中說：「若人但念阿彌陀，是名無上深妙禪。」她的主人是修禪的，她自己只會念一句佛，但是走得這樣瀟灑自在，這可以講是「無上深妙禪」。
六字超三祇
關於什麼是多善根、少善根，不同的理解，就有不同的行持，也有不同的心理狀態。
如果只是望文生義的理解，以為「念佛只是一項修行，那麼這個是少，再加上其他種種修行，這個叫多善根」，如果有這樣的想法，就會心生不安：「那我們到底要修多少法門?到底要達到什麼樣的程度才達到了多善根?」
如果我們知道：「六字名號裡邊已經總括了所有的善根功德，只要稱念南無阿彌陀佛名號，就是有多善根、大善根、無上善根!」這樣我們內心就會安定，就會安心念佛，也不會擔心害怕說：「我年紀大，不會誦經、不會持咒、不會學種種的法門，我到底能不能往生啊?」你剛好!越是不會其他的，剛好專修念佛，符合阿彌陀佛本願，是多善根福德因緣，這個能往生，這樣我們就會有喜悅。
印光大師說：
不用三祇修福慧，
但憑六字出乾坤。
這是兩句很著名的話。修行要修福、修慧，按照自力修行，需要經過三大阿僧祇劫，所謂「三祇修福慧，百劫種相好」，經過漫長時間的修福修慧，才可以出離生死輪迴。但淨土法門不用，不用你三祇來修福修慧，這樣累積多善根多福德，用不著了。那憑什麼呢?「但憑六字出乾坤」，你只要憑「南無阿彌陀佛」這六個字，就可以出離三界六道。
所以，這六字名號是超過三祇福慧的大善根、大福德。
二、怎樣才是「一心不亂」
兩種解釋
接下來，《阿彌陀經》說：「執持名號，若一日……若七日，一心不亂。」「一心不亂」四個字，是第二關，往往讓我們很多淨土的修學者望而生畏，望而卻步，「哎啊!一心不亂，做不到啊!」甚至最終放棄淨土法門。
雖然說念佛是多善根，但如果說必須達到禪定一心的功夫才能往生的話，那麼，這樣的多善根還是不容易。
「一心不亂」，有兩種解釋。依聖道門的解釋，就很難了，禪定的一心不亂、事一心不亂、理一心不亂……你夢都夢不著。事一心不亂是阿羅漢的境界，理一心不亂是登地菩薩的境界，我們做不到啊。
淨土宗的解釋「一心不亂」就是「專心念佛不雜亂」。「一心」就是專心，「不亂」就是不雜亂，不雜行雜修。這樣的解釋就是「易行」，很容易做得到。
淨土門別有規矩
為什麼出現這兩種不同的解釋呢?那是因為立場、觀念不一樣。
按聖道門的觀念，「如果不能夠降伏煩惱，進而斷除煩惱，要出離生死輪迴是不可能的」，以這樣的觀點，對「一心不亂」的解釋，必然會說「一心不亂就是禪定清淨，降伏煩惱」等等。如果這樣的話，淨土法門就不是「易行道」，也就不能叫做「特別法門」，跟一般法門就沒有區別了。印光大師說：這是以通途的教理、一般的自力修行、以戒定慧的修行方法來衡量淨土法門，這個叫「以橫超法做豎出之用」，淨土法門本來是以佛的願力橫超三界，結果變成自力修行，一步一步地往上爬，像聖道法門修行一樣，這個就大錯特錯了，這是受一般自力修行法門觀念的影響。
來到淨土法門之內，應該放下原來修行的觀念，按照淨土門的規矩，按照淨土宗祖師的傳承來解釋、來理解才正確。
(一)由道理推論
凡夫一定做得到
本來《阿彌陀經》是釋迦牟尼佛特別為我們凡夫所講的，是易行安樂之法。既然是為我們這樣的眾生所講，就一定是我們能夠做得到的;如果「一心不亂」是那麼艱難、那麼高深的功夫境界，五濁惡世的凡夫都做不到，那麼釋迦牟尼佛講這個法門就沒有意義，所謂「三根普被，利鈍鹹收」就成了一句空話。
龍樹菩薩《易行品》說：念佛法門是易行的法門、安樂的法門、必定的法門。我們很多人念佛，念得很苦，念得很不容易，覺得往生不定，沒有把握，這就不是念佛法門的特色。
有的蓮友跟我講：「師父，我經常參加打佛七。」
我問：「好啊，參加過幾次?」
「我全國各地參加十幾次了，就是想得到一心不亂。」
「哎呀，難得啊!怎麼樣?」
「沒有得到啊!」
「沒有得到?總得到了一點點吧?」
「一點點也沒得到!」
「一點也沒得到?那旁人呢?」
「我在私下悄悄問了很多人，一個都沒得到。老張你得到一心不亂了嗎?沒有。老李?沒有。」
他到處參加打佛七，四川有打，就跑四川;福建有打，就跑福建，全國走遍了，他所訪問的人，沒有一個人得到一心不亂。
釋迦牟尼佛講法，契理契機，祂為五濁惡世眾生所講的法門，居然全國走遍了，沒一個人得到，這個就是不契機啦!不是佛說法不契機，是有人把「一心不亂」給解釋錯誤了，偏了，我們聽了就覺得難了，做不到了。
搭橋喻
淨土法門是「易行道」，容易在哪裡呢?就容易在有阿彌陀佛的大誓願力可以依憑。阿彌陀佛的大願力正是這一條「念佛往生願」的願力。所以念佛一定是容易的、每一個人都可以做得到的。如果《阿彌陀經》裡「執持名號一心不亂」一定要解釋為如何深入禪定不起妄念的話，那也就自然不容易。
各位，阿彌陀佛為我們設定的往生方法，是難的好呢?還是容易的好，你們說?
(容易的好!)
那肯定是容易的好啦!容易我們才能做得到，才會有安樂;如果難的話，我們做不到，就苦惱了。阿彌陀佛了解我們的心思，祂是同體大悲，以我們的苦惱為苦惱，以我們的安樂為安樂，經中說「眾生苦惱我苦惱，眾生安樂我安樂」，祂不會因為眾生罪業重，又很懈怠，就要故意弄一個艱難的方法來治治他，讓他修得死去活來，然後才度他;反而會事先了解我們的狀況，預先為我們準備，說：「五濁惡世眾生，愚痴無明，罪惡深重，懈怠放逸，完全不能修行，我要用一個最簡單的方法，很容易地把他們度起來。」
宇宙法界之內最簡單、最容易的方法就是：口稱「南無阿彌陀佛」，得生西方極樂世界。
比如說，這裡有一條河，很寬，河東窮，河西富，河東的人想到河西去，但沒有橋，水又急，下水過河的人個個都被淹死。有一個人發了慈悲心，建一座大橋，方便人員車輛暢通無阻。他既然是從慈悲心出發，所以考慮的都很周全，任何老人、小孩，甚至殘疾人都可以很方便地上橋，任何車輛都可以很自然地開上橋，很順利地過去。不可能在橋頭弄得很難上來，更不可能在橋中間又設一道高牆，攔腰隔斷。
六字名號就是從娑婆世界到達極樂世界的橋樑。阿彌陀佛就是建橋的人，釋迦牟尼佛就是站在橋頭喊我們上來的人。我們只要空著手走過來，順腳步就踏得上去，很簡單，很容易。不管什麼人，只要他口稱「南無阿彌陀佛」，願意往生，就會很方便、很容易地往生西方極樂世界。但有人把「一心不亂」解釋得很難，說：「雖然念佛，如果不達到禪定屏除妄念就不能往生。」那等於是在這座大橋當中攔腰又起了一道好幾丈的高牆，把所有的人啊、車啊，通通擋住了。釋迦牟尼佛說念佛要「一心不亂」，難道是在名號大橋當中又攔一道牆嗎?不可能!對不對?釋迦牟尼佛說念佛要「一心不亂」，是要保護我們，怕我們念念又不念了，念念又是雜行雜修了，所以「一心不亂」等於是名號大橋兩邊的保護欄桿，保護我們不要掉下去，等於是說：「你要走好啊!留心啊，不要亂了腳步啊!不要離了這座橋啊!」所以說「執持名號，一心不亂」，囑咐我們說：「你念佛要專心啊!不要雜啊，不要亂了主張，丟了念佛唯一一道又去修其他行不通的道啊!」
(二)三經對照以明
下面我們就引用有關的經證，來說明「一心不亂」的真意。
1、《阿彌陀經》
先看《阿彌陀經》。《阿彌陀經》先說：「執持名號」，然後說「一心不亂」，意思就是說，執持名號，應當一心不亂;一心不亂，才是執持名號。
險道火把喻
「執持」兩個字都有提手旁，「執」就是抓住不放鬆，「持」就是相續不間斷。比如在黑暗中走險路，拿一支火把照明，四周一片漆黑，只能靠這把火把，必然我們會小心翼翼，一心一意地把這支火把拿好，直到目的地，不可能馬馬虎虎，也不可能半路上就隨隨便便把它扔了。我們這一路拿著火把，就是一心不亂。為什麼?只有這一支火把，我們的生命安全全部靠它，必然是一心一意，再不可能三心二意，所以是「一心」;也不可能半路上放棄，隨便亂抓一件別的什麼物品，所以是「不亂」。要是二心了，亂了，隨時就要掉到懸崖深坑，所以不敢二心，不敢亂。
「執持名號」，也是這樣。名號就是這支火把，信心就是手，善導大師《觀經疏》說「常以淨信心手，以持智慧之輝」;彌陀名號就是智慧火炬，要通過三界六道的黑暗險道，我們只有完全靠定這一句光明名號，從生到死，一路執持，絲毫也不敢舍了去學與我們的根機不相應的法門。這樣才是執持名號，這樣就是一心不亂。
反過來講，心不執持，心有旁騖，三心二意，就不是一心;念不相續，念有間斷，念佛不專，念念佛，又放一放學學別的，就亂了，就不是不亂了。
不動亂、不雜亂
亂有兩種，一是動亂，一是雜亂。「一心不亂」，就是一心靠倒名號，專修念佛，不動亂，不雜亂。什麼叫「不動亂」呢?聽到人家說「哎呀!某某人哪!你念佛沒達到功夫成片，沒有清淨心，你還有煩惱，你還有罪過，你這樣怎麼能往生呢?」雖然聽到這樣講，心不動搖，心不慌亂，不會因為他這樣說就覺得「完了，往生不了啦。」因為我們明了阿彌陀佛有這樣的威神功德，有這樣的弘誓願力，念佛決定往生。可一般人聽到這個話，就動搖了，就說：「是啊!」心就亂了，就不是一心了。什麼叫「不雜亂」呢?心不動亂，行就一定不雜亂，既然內心很穩定的話，我們就會老老實實地專念這句名號。外相雜亂的人，內心一定是動亂的，他念一句名號，覺得有所不足，別人一說，「對啊!是啊!不行啊，那你看看怎麼辦?」
「怎麼辦?先跟我去誦《地藏經》消業。」
「好好好，你教我。」然後就誦《地藏經》。
誦《地藏經》好不好?當然好!然後誦《金剛經》開智慧，好不好?也好，都很好。好來好去，最後往生怎麼樣?他自己就沒有底，動亂，雜亂。
我們專修念佛的人只有一條心，專念南無阿彌陀佛，沒有第二個心，這個就是「一心不亂」。
2、異譯本《阿彌陀經》
再看《阿彌陀經》異譯本，玄奘大師翻譯的《稱讚淨土佛攝受經》，將《阿彌陀經》中「執持名號」與「一心不亂」八個字合在一起，譯作四個字——「繫念不亂」，繫念阿彌陀佛的名號不亂，這就很明白，很容易。這也證明我們前面說的「執持名號」與「一心不亂」本來就是一體，分不開，是一個意思，專持名號就是一心不亂，一心不亂才是執持名號。
3、《無量壽經》
彌陀親定標準
問大家一個問題，念佛往生西方極樂世界，在這個娑婆世界，是哪一位告訴我們的?知道嗎?
(釋迦牟尼佛。)
哎，講對了!除了佛，沒有人能告訴我們。
再問第二個問題，釋迦牟尼佛告訴我們念佛往生，和阿彌陀佛自己所設定的念佛往生，會不會不一樣?
(不會!)
不會不一樣!阿彌陀佛說「你只要這樣念佛就能來往生」，釋迦牟尼佛說「你必須那樣念佛才能去往生」，那是不可能的!因為佛佛道同。釋迦牟尼佛告訴我們的念佛，和阿彌陀佛四十八願當中所設定的念佛，一定是一樣的，決定不會不一樣。
阿彌陀佛的四十八願當中的第十八條大願，叫做「念佛往生願」，這條願規定了我們應該怎樣念佛往生，是阿彌陀佛親自定的標準，釋迦牟尼佛也好，十方諸佛也好，諸大菩薩也好，只要宣說念佛往生西方淨土，決定不可能離開阿彌陀佛的第十八願。
往生的本源
《阿彌陀經》當中所講的念佛往生，當然是源自於阿彌陀佛四十八願當中的第十八願。凡是釋迦牟尼佛在一代佛法當中說到極樂世界的莊嚴，說到眾生往生極樂世界的方法等等，都不可能離開《無量壽經》四十八願，尤其是淨土正依三經，更是一味的經典，是一個味道、一個性質。像《阿彌陀經》當中的「臨命終時，佛與聖眾，現在其前」，這一段經文就是四十八願當中的第十九願的內容，「臨壽終時，假令不與大眾圍繞，現其人前者，不取正覺」，對不對?因為有這第十九願，在《阿彌陀經》當中就說臨終來迎;還有，《阿彌陀經》說：「彼佛國土，無三惡道。舍利弗!其佛國土，尚無惡道之名，何況有實!」這就源於四十八願當中的第一願：無三惡道願，以及第十六願：國無惡名願。四十八願當中的第一願說：「我成佛的時候，我的國土如果有地獄、餓鬼、畜生三惡道，我不成佛!」所以在《阿彌陀經》裡面就說「國無三惡道」。第十六願說：「我成佛時，國土純善，連不善之名都不會聽到。」所以《阿彌陀經》說「尚無惡道之名，何況有實」。
總之，對極樂世界種種莊嚴景象的描述，都和四十八願密切相關;只要是講到念佛往生的地方，就是四十八願當中的第十八願——「念佛往生願」的內容。善導大師解釋《阿彌陀經》的宗旨說：「專念彌陀名號得生。」專念南無阿彌陀佛，這個就是第十八願「念佛往生願」的內容。
所以，我們學淨土宗，我們學念佛，不能離開阿彌陀佛的誓願，道理很顯然。
推銷商喻
比如一件產品，有生產廠家，有推銷商。推銷商推銷的產品，就是生產廠家所生產的，不可能說推銷商推銷的產品，跟生產廠家的不一樣。如果不一樣，就是推銷商做了假，搞假冒偽劣產品坑害消費者。這是個比喻。
阿彌陀佛，是生產廠家;釋迦牟尼佛、六方恆河沙諸佛，都是推銷商。推銷什麼?推銷六字名號。祂們所講的念佛方法，不可能離開阿彌陀佛本人所發的第十八願，決定是一源一味，毫不摻假的。
所以，善導大師解釋《觀經》、解釋《阿彌陀經》，都是站在阿彌陀佛念佛往生本願的立場。
作為一個願生西方極樂世界的人，我們也時刻緊緊地以阿彌陀佛所發的四十八願為標準，探求我們的往生之道。
第十八願文
第十八願說眾生只要「至心信樂，欲生我國，乃至十念」，必得往生。
「十念」，善導大師解釋為「十聲」，是口稱名號，持名念佛;《阿彌陀經》也說「執持名號」，《觀經》也說「持無量壽佛名」，這些都是一致的。
釋迦牟尼佛在《阿彌陀經》裡說持名要「一心不亂」，阿彌陀佛在第十八願說稱名要「至心、信樂、欲生」。兩個一對比，就知道「一心」就是「至心、信樂、欲生」的心，是信願之心，並不是要怎樣禪定的心，所以善導大師有時說「一心信樂」，有時說：「一心愿生」。也就是說，你一心一意信順阿彌陀佛的救度，願生西方極樂世界，不懷疑，不退轉，這樣,就是「一心不亂」。這也一點都不難。
三輩往生文
《無量壽經》下卷〈三輩往生文〉上輩、中輩、下輩都說要「一向專念無量壽佛。」善導大師解釋說：「一切眾生，根性不同，有上中下。隨其根性，佛皆勸專念無量壽佛名」。可知「一向專念」是釋迦牟尼佛勸導一切眾生念佛的總綱領、總要求，不管你是上根、中根、下根，都要「一向專念」。《阿彌陀經》所對的根機不可能超出三輩之外，那麼「一心不亂」，也就是「一向專念」。一心向著阿彌陀佛，不向余佛余菩薩，所以「一向」就是「一心」;專念彌陀名號，不雜余行余法門，所以「專念」就是「不亂」，不雜亂。「一向專念」就是「一心不亂」!這也絲毫不難。
4、《觀經》
再看《觀經》。《觀經》雖然說了定善十三觀、散善三福業，但是在最後〈流通分〉釋迦牟尼佛付囑阿難，卻不付囑十三定觀，也不付囑散善三福，而是順著《觀經》開顯的次序，付囑最後一觀、最後一品，也就是下下品的稱名念佛，說「阿難!汝好持無量壽佛名」。下下品的持名念佛是怎樣的持名呢?經文說：「至心令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。」這和《阿彌陀經》「執持名號，若一日……若七日，一心不亂」，和《無量壽經》〈第十八願〉「至心信樂，欲生我國，乃至十念」，都是同一個涵義。因為同是淨土三經，同是釋迦牟尼佛所說，同是說的持念彌陀佛名，同是源於阿彌陀佛的第十八願，互相之間不可能不一致。
相互對照的話，《無量壽經》第十八願「十念」的「念」，《觀經》下下品「稱南無阿彌陀佛」的「稱」，《阿彌陀經》「執持名號」的「執持」，是一類，都是指念佛的方式，口稱佛名，所謂持名念佛，不是實相、觀想、觀像、參究等等念。
第十八願「至心、信樂、欲生」，《觀經》下下品「至心」，《阿彌陀經》「一心」，是一類，都是指念佛的心理，也就是信願之心，不是禪定、清淨、除妄等等心。下下品的眾生，臨命終時，地獄相都現前了，他哪裡還有什麼禪定心、清淨心等等，他就是一心求救，一心投靠，就是一個仰救的心。
第十八願「乃至」，《觀經》下下品「令聲不絕」，《阿彌陀經》「不亂」，是一類，都是指念佛的相狀，也就是專一不雜，相續不斷。善導大師解釋「令聲不絕」為「聲聲相續」。
同時，「乃至十念」、「具足十念」、「若一日……若七日」，是一類，都是指念佛的時節，也就是一輩子念佛，並不限在十念、一天、七天，只不過因為眾生遇到念佛時間不一樣，壽命長短不一樣，所以表達不一樣。善導大師就總的解釋為「上盡百年，下至七日、一日，十聲、三聲、一聲等」，這樣三部經所說的念佛時節，雖有長短不一，但通通涵概在內了，實質所指都一樣，都是一輩子的念佛，所謂：「一發心以後，誓畢此生，無有退轉，唯以淨土為期。」
這樣，比較《阿彌陀經》與《觀經》，「執持名號」就是「稱南無阿彌陀佛」，「一心不亂」，就是「至心不絕」，就是一心歸投阿彌陀佛的救度，相續稱念彌陀名號，不間雜。也很容易，不難。
下下品的眾生雖然臨終死苦來逼，心中恐慌萬狀，絲毫也沒有禪定，但他念佛一心不亂，為什麼?求救啊!求人救命的心就是一心，哪有二心!一心望人來救，絲毫也不會雜有其他個人想法。「是不是不用人家來救，我自己救自己?對方能不能救得了我?救不了我怎麼辦?是不是我自己另外再想辦法?」這些想法都不會有的，自然就是一心不亂。下下品臨終苦逼的眾生都做得到，還有誰做不到?真有做不到的，不是功夫不夠做不到，下下品有什麼功夫?是求救的心沒有，不歸命，不老實，驕慢，這樣就是二心，就雜亂，就達不到一心不亂。所以善導大師教導我們要「決定深信：自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來，常沒常流轉，無有出離之緣」，我們能這樣深信，我們就是下下品的眾生。
(三)祖師的解釋
1、善導大師《法事贊》
對於「一心不亂」，善導大師也有他的解釋。善導大師在《法事贊》裡用「專復專」三個字來解釋「一心不亂」，說：
教念彌陀專復專。
前面我們也學習過了。釋迦牟尼佛教我們念阿彌陀佛，怎麼念?教你「一日七日，一心不亂」。那麼「一心不亂」，善導大師就解釋為「專復專」，教我們專復專地念佛，專，還要再專。心專、行專，內專、外專，人前專、人後專，現在專、將來專;總之，一個「專」字。「一心」就是專心，「不亂」就是不雜，不雜修雜行其他的法門，所以，很簡單，「一心不亂」就是「專」。
2、善導大師《觀經疏》~一
《觀經四帖疏》的第一卷〈玄義分〉(《善導大師全集》48頁)，
若有善男子、善女人，
聞說阿彌陀佛，即應執持名號，
一日乃至七日，一心愿生;
命欲終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，迎接往生。
這一段善導大師的解釋，很明顯地看出來，「一心不亂」就是「一心愿生」，你一心一意願生西方極樂世界，這個就是「一心不亂」。
在「執持名號」前，善導大師加了「即應」二個字，是顯示釋迦牟尼佛教勸我們的意思，所謂「教念彌陀專復專」的「教」。
3、善導大師《觀經疏》~二
《善導大師全集》250頁，《觀經疏.散善義》：
一切凡夫，一日七日，
一心專念，彌陀名號，
定得往生。
善導大師把經文「執持名號，一心不亂」，合在一起解釋為「一心專念」。難不難呢?
(不難。)
「一心專念」，一點不難嘛!除非你不願意念這句名號。
當然，也可以說不難，也可以說很難。有很多人，他就是不能夠專念。這個難，不是難在法門難，而是難在我們自己不願意接受。專念一句名號有什麼難?你從早到晚就這六個字;如果讓你一定要去背誦《法華經》、《華嚴經》，那個難。但是六個字，再怎麼難，你都會背，只要專就好了，一心專念。
4、善導大師《觀念法門》
《觀念法門》(《善導大師全集》355頁)：
若有男子、女人，或一日、七日，
一心專念，彌陀佛名。
其人命欲終時，阿彌陀佛與諸聖眾，自來迎接，
即得往生，西方極樂世界。
與前面一樣，善導大師同樣用「一心專念」來解釋持名「一心不亂」，也是一個「專」。
5、善導大師《往生禮讚》
《往生禮讚》(《善導大師全集》539頁)：
若有眾生，聞說阿彌陀佛，
即應執持名號，
若一日，若二日，乃至七日，
一心稱佛不亂;
命欲終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前;
此人終時，心不顛倒，即得往生彼國。
善導大師在經文「一心不亂」中間，加了兩個字——「稱佛」，「一心稱佛不亂」，這樣就起到承上啟下的作用，意義非常明顯。一心做什麼?一心稱佛。稱佛怎麼樣?稱佛不亂。就是：一心一意稱念佛的名號，不雜亂。這不是非常清楚，非常明了嗎?哪裡有那麼艱深複雜呢!
一個字——專
我們看上面善導大師對「一心不亂」的解釋，都非常簡單，毫不複雜，任何人都看得懂，做得到，沒有一處說到要怎樣的禪定息心、不起妄念，處處都說的很懇切：「你要一心專念，專啊!專啊!」總之，善導大師解釋「一心不亂」就是突出一個「專」字。「專」就是「一心」，「專」就是「不亂」，這個就符合釋迦牟尼佛在《無量壽經》裡所說的「一向專念」。
西方淨土不嫌亂
不僅如此，善導大師還特別說明，釋迦牟尼佛之所以在《阿彌陀經》裡特別指示西方極樂世界，勸我們往生，就是因為極樂世界不嫌「凡夫亂想」，在《法事贊》(《善導大師全集》420頁)里說：
一切佛土皆嚴淨
凡夫亂想恐難生
如來別指西方國
從是超過十萬億
一切諸佛國土都非常莊嚴清淨，但凡夫亂想紛飛，不能往生。要想往生諸佛國土，必須澄心凝慮，悟入聖者之境，這對於末法五濁惡世凡夫來說，不可能做到。所以釋迦牟尼佛才特別指示十萬億國土之外的西方極樂世界，勸我們往生，正是因為極樂世界不嫌凡夫亂想，不要求息心除妄，只要專稱彌陀名號就可以了。
善導大師不愧是阿彌陀佛的化身，他的解釋，我們能安心!其他的，千解萬釋，越說越複雜，越說越玄妙高深，既不符合彌陀本願，也不符合我們的根機，搞到最後，往生無份。
三經宗旨一致
根據善導大師的解釋，《阿彌陀經》和《無量壽經》和《觀無量壽經》所說的念佛完全一致，都是持名，都很容易，都是以阿彌陀佛的第十八「念佛往生願」作為核心。
不然的話，我們會覺得：「哎?《無量壽經》裡邊講往生很容易，《觀經》裡邊講得就很難，要觀想，而《阿彌陀經》講得也難，要達到禪定息妄……」這樣，就不一致了。
善導大師解釋這三部經的思想，完全一致。「一心不亂」也就是《無量壽經》裡邊所說的「一向專念」。
施麵包給餓人喻
善導大師的解釋，能讓我們安心。念佛安心就對了。還有很多人念佛不安心，我們也有很長的時間不安心，「念佛真的能往生嗎?萬一不能往生怎麼辦?那豈不是糟糕哩?」
能安心，不容易。
請問我們是靠什麼安心呢?
我們安心，要有個安心的東西，我們自己給自己是安不了心的。
比如說這個人餓得要死了，如果你不給他一顆蘋果，不給他一塊麵包，不給他吃的，他能安心嗎?空說：「哎，某某人，你要安心哪!你肯定不會死!」但是你就是不給他麵包吃，他不會安心;要他安心很簡單，你把麵包給他，他就安心了。
從「擔心」走向「安心」，有兩種。
有人想靠自己的功夫，說：「等我念到功夫成片，夢寐一如的時候，我就安心了。」這樣只能越來越擔心，因為我們做不到。一開始還以為差不多能達到，好，努力了三年，三年之後更加擔心，「哎呀!三年還沒有達到啊!」又經過三年，到最後就放棄了。當初是擔心，現在反而成為害怕的心。
那麼，怎麼樣才能安心呢?是阿彌陀佛的誓願讓我們安心的。阿彌陀佛給我們保證說：「某某人，你只要念我的名號，你放心大膽，臨命終時我來迎接你，決定往生我的淨土。」
我們還要問：「萬一不能往生呢?」
「萬一不能往生，我負責!」
「你怎麼負責?」
「你不往生，我誓不成佛。我以成佛的功德來負你往生的責任，我負得起你這個責任。」
各位!只有阿彌陀佛才能負得起我們這個責任。我們如果不能往生，祂全權負責，別的，都負不起這個責任，我們自己也負不起，我們不能往生還是不能往生。
所以，往生這件事情是由阿彌陀佛所操辦的。
6、源信大師安心法語
一般的人，雖然念佛，但總是擔心說「有妄想，有妄念，心不清淨，這樣怎麼能往生呢?」我們來看下面這一段源信大師念佛法語：
妄念原是，凡夫本體，妄念之外，別無心也。
直至臨終，猶是一向，妄念凡夫。
知此念佛，即蒙來迎。
乘蓮台時，能翻妄念，成為覺心。
從妄念中，所出念佛，猶如蓮花，不染污泥。
決定往生，不可有疑。
莫厭妄念多，應嘆信心淺。
故以深信心，常稱彌陀名。
法語很好懂，我想這樣念誦下來，可能有的人已經知道它的意思了，很好懂，很讓我們安心。
「妄念原是，凡夫本體，妄念之外，別無心也」，說明我們凡夫的狀況，我們是什麼樣的眾生呢?不管是經文，還是祖師的解釋，「凡夫」前面往往會加一些修飾語，「罪業」的凡夫、「輪迴」的凡夫、「妄念」的凡夫、「亂想」的凡夫、「不淨」的凡夫——這是我們的本來面目。「妄念原是，凡夫本體」，凡夫就是以妄念為本質，為體性;「妄念之外，別無心也」，除了妄念之外，沒有心了;所以「直到臨終，猶是一向，妄念凡夫」，從一生下來直到死，你不能離開妄念，你就是妄念的凡夫。離開妄念就是聖人了，肯定不是凡夫了。
泥塑與木炭喻
好比一個泥巴做的塑像，它是泥巴做的，泥巴就是它的本體，你怎麼樣去洗它，能洗乾淨嗎?
龍王廟裡用泥巴做的龍，上面有灰塵，你想把它洗乾淨，無論你怎樣洗，洗到最裡面的龍筋，還是泥——它就是泥土做成的，所以，不論怎麼樣，它還是脫離不了泥土。
我們凡夫就是妄想所組成的，妄念是我們的本體，我們不管怎麼樣也離不了它。有時候會出現假相，感覺清淨一點，但那是粗的妄念少了一些，微細的妄念還是很多。如果有這個覺照，我們就會發現，它總是存在著的。
又好比一塊木炭(城裡現在見木炭的機會可能不太多，農村還有很多人靠木炭來取暖)，它怎麼都是黑的，你再洗也洗不乾淨，你不可能洗出一塊白的木炭，你怎麼洗下去，它還是黑的，你拿它來畫，還是一條黑線。
我們的妄想心就像木炭一樣，我們再怎麼樣都是黑暗、無明、造罪的眾生，對這一點，我們要有深切的認識，不要在那裡做無用功，「你看，我大概這樣修修，到時候可能會好一些，那個時候再說……」如果以淨土法門來講，不要抱這樣的期望，是要認識到我們是一個造罪、必然墮落的凡夫，唯有仰靠彌陀的願力。
自知病重喻
所以，善導大師就強調兩種深信：第一點是相信自己是罪惡生死凡夫，沒有辦法出離，只有死路一條。在這個前提下，你才能完全信靠阿彌陀佛的誓願。你如果不相信自己是這樣造罪、墮落、沒有出離之緣的凡夫，你對阿彌陀佛的信心就沒有力量。
就好像一個病人，如果不知道自己病重將死，他對醫生講的話就不會重視，就會飄飄渺渺，「哎呀，我很健康啊!好像不錯……」他一旦知道自己大命將終，人家說：「這是神醫，可以救你的命。」那醫生鼻子哼一下他都會仔細聽，「哎!剛才說的是哪一味藥?」其實醫生是打了個噴嚏，他都要仔細聽了。
我們如果悠悠散散的，覺得說「我靠自己大概也可以解脫生死輪迴」，很高慢的心，那樣，對這個法門就不會尊重，就容易忽略過去。《無量壽經》說：「驕慢弊懈怠，難以信此法」。
所以，對自己要有正確的認識。
通身放下
印光大師有兩句話，他說：
通身放下，
徹底靠倒。
通身放下，就是要老實，要認識到自己是個造罪的凡夫，這樣，就會把自己那個高慢的心完全放下，「通身」，我們的身體完全放下——不光指身體，還指我們的心。你「通身放下」才能「徹底靠倒」。
大家晚上都要睡覺，那每天晚上睡覺，我們怎麼樣?就「通身放下，徹底靠倒」，你不可能身子半放半不放，半靠半不靠，那樣怎麼睡?那樣子很累啊，堅持不到兩分鐘就不行了。
「通身放下」，放在哪裡呢?放在阿彌陀佛的誓願里，唯有阿彌陀佛的誓願可以依靠，可以有保證。阿彌陀佛以祂的大悲願力說：「十方的眾生，我來救度你：你的罪業，由我承擔;你沒有功德，我為你成就;你要墮落，我來濟拔你;你不能往生，我來迎接你，你只要稱念南無阿彌陀佛。」
妄念翻成覺心
既然我們體認到自己是這樣的凡夫，我們就以妄念凡夫的身份來念阿彌陀佛，「妄念凡夫，知此念佛，即蒙來迎」，知道我們是這樣的一個造罪的凡夫、妄想紛飛的凡夫、時刻不間斷妄念的凡夫，你只要念佛，臨終阿彌陀佛就會來迎接。
「乘蓮台時，能翻妄念，成為覺心」，哎!阿彌陀佛來迎接我們的時候，我們就坐上了阿彌陀佛的蓮花台，這個時候，剎那之間，善導大師說：「臨終聖眾持花現，身心踴躍坐金蓮，坐時即得無生忍，一念迎將至佛前。」一坐上蓮花台，當下即得無生法忍，當下朗然大覺，所有的妄念當下粉碎，成為朗朗的正覺之心。以我們凡夫，哪裡有覺心?是被阿彌陀佛所接引，「乘蓮台時，能翻妄念，成為覺心」。
蓮花不染污泥喻
下面幾句話尤其讓我們覺得安慰、感動：「從妄念中，所出念佛，猶如蓮花，不染污泥。」我們雖然有妄念，但是我們在妄念當中所發出的念佛聲，「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」我們的心雖然是妄念，像污泥一樣的染污，但是，所稱出來的這一句名號，它卻是像清淨的蓮花一樣不染污泥，微妙香潔。
這一點大家有感受嗎?我們的心是骯髒的，是染污的，是妄念的，可是，這句名號不被我們的妄念所染污，所以，淨土宗就叫「蓮宗」，蓮花的特點就是「出污泥而不染」，從哪個地方出污泥呢?從我們的心哪!我們的心像污泥一樣骯髒，有貪嗔痴的煩惱——誰沒有貪嗔痴的煩惱呢?沒有的，就是阿羅漢了。
我們這樣貪嗔痴煩惱的心，反而成為念佛的動力。我們為什麼念佛?因為有罪業，我們要求解脫，所以要仰靠彌陀的誓願、稱念彌陀的名號。就好像蓮花池中的污泥，它反而成為蓮花的養分，這樣，一支清新的蓮花就從污泥當中獨立出來，飄散著微妙的香味。我們的心雖然是染污的，可是我們念的名號是清淨的。六字名號的功德、香味，可以說遍滿法界。所以說「從妄念中，所出念佛，猶如蓮花，不染污泥」。
不要被自己的心騙了
這朵不染污泥的蓮花，這句六字名號，它能救度我們，所以，我們念佛是念佛!我們的眼睛要看著蓮花，我們的鼻子要聞著蓮花的香味。大家來到蓮花池邊，不要把我們的鼻子扎到泥土當中，那樣聞出來的就全是臭味，對不對?我們的鼻子要聞蓮花的香味。
這是什麼意思呢?我們念佛，想到說：「雖然我的心染污、有罪業、不清淨，但是我所念出來的這句名號，它卻像蓮花一樣的香，是名號讓我往生的。」
我們幹嘛要考慮自己的心呢?這個心是我們要拋棄的東西，這是我們要扔掉的東西呀!我們不是靠這個生滅虛妄心去往生的，我們不是把這個心拿出來擦乾淨了再來往生，我們是依靠不生不滅、真實不虛的名號。
有的人，他的方向、觀念錯誤，他老是把自己妄想的心在那裡修飾雕琢，就好像不是關注這朵蓮花，而是把他的心放在污泥里，然後把這個污泥在那裡洗啊淘啊，在那裡做成一個蓮花的樣子——你就是把污泥做成了一朵蓮花，它也沒有香味。
心有兩種，一個是真，一個是妄，妄心用事，驢年馬月也不得解脫。凡夫雖然都有真心佛性，但不到大徹大悟，大悟等佛，真心佛性不能現前，日常用事的都是妄心，這一顆妄心，你怎樣地壓制它，你怎樣地凝定它，它仍然不是解脫之因，除非你已經是大徹大悟，消除了一切煩惱，粉碎了真妄差別，徹證妄本來是真，那才是解脫了。不然的話，僅僅是禪定的功夫，或者是一種比較清淨的輕安的狀況，那個，差得太遠了，與解脫根本毫無關係，不是解脫的因，反而是輪迴的業。
能解脫我們的，能讓我們出離生死的，就是我們所念的這句南無阿彌陀佛。
所以是兩件事情。污泥裡面出的蓮花，蓮花能救我們;妄想心中出的佛號，佛號能救我們。佛號就是來救這個妄想心的。
因此，大家不用擔心，不用害怕。我們口稱南無阿彌陀佛，就是在口口聲聲地吐出蓮花來，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……多麼自在啊!你何必管自己那個心呢?
所以，在《無量壽經》裡邊，釋迦牟尼佛就用四個字告訴我們念佛的秘訣：
一向專念。
「一向」，就是唯一向著佛的方向，不向著自己的方向。我們不要顧及我們的心是妄想還是清淨，如果那樣想的話，我們的眼光就不是看著佛了，就又回到我們凡夫這一邊，念我們的心了。
大家能夠體會嗎?如果我們不是在念佛，而是在念我們的心，那個怎麼能往生呢?我們的心不管是清淨還是染污，我們都不要被它騙了。
各位，我們之所以這麼長的時間都在輪迴，就是因為被這個心騙了，我們會覺得說，「你看，現在它比較安定啦!這是一個好心，我要你……現在很煩惱了!動盪啦!這是一個壞心，我不要你!」你這就被它騙了。
我們不管它是動盪、妄想、雜念，還是比較安定，這個都是妄念，這個都是煩惱心，都是要拋棄的東西，我們唯一念這句南無阿彌陀佛!以全副的身心來稱念南無阿彌陀佛!南無阿彌陀佛!南無阿彌陀佛!
一切不顧。煩惱來了，也不顧;煩惱去了，也不顧。
隨風雲彩喻
煩惱對我們來講像什麼?就好像空中隨風而過的一片雲彩，你念佛就念佛，何必管這片雲彩呢?它來了，「哎呀，這塊雲彩是白的，嗯!白雲彩來了，我念佛大概能往生。喔!又來了一朵黑雲彩，嗯!黑雲彩來了，大概不能往生……」
錯了!
在我們內心裡邊，什麼叫做白雲彩呢?感覺「我念佛念得比較清淨一點。」這是一朵白雲。「我的心不清淨，哎呀!孩子啊，家庭啊!工作、事業……很多事，很煩。」這是一朵黑雲。但是，這些在我們心中了無障礙，來了就來了，去了就去了，跟我們的往生毫無關係呀!你停下了念佛的腳步，你停止了念佛的心，來關注它，錯了!
所以，不要管你這個心，你再怎麼管它，它都不能替你爭口氣，而且你會被它騙。你越管它，它越得勢，它越是覺得自己了不起，你就越拿它沒辦法;你徹底地看透它，你徹底地拋棄它，你徹底地冷落它，它就乖了，它就聽話了。
大家有做奶奶的，小孫子在那裡哭，奶奶去哄他，越哄，他就越哭，越哭，她就越哄，越哄，他就越哭，後來奶奶就沒辦法了，乾脆不管他，哎，哭一會兒他就不哭了。
我們的煩惱也是這樣。其實，我們的煩惱是我們自己養大的，我們每個人都養著一個胖胖的煩惱娃娃，我們天天養它，洗啊、摩啊，你拋棄它，不要理它!
怎麼不理它呢?我們有阿彌陀佛，所以我們專念南無阿彌陀佛，這個叫「一向專念」。「從妄念中，所出念佛，猶如蓮花，不染污泥」。
念佛放光的故事
在這裡，我給大家講一個故事，這個故事很感人。
台灣有一位法師，他在美國弘法的時候，就有一位大鼻子的美國人來聽經。聽完經之後，這位美國人就來跟法師說：他是專門學神通的，他也有一定的神通，他看到念佛的人，只要念佛，就能吐出光明，念一聲佛，就吐出一道光。
我們知道，唐朝的善導大師念一聲佛就放一道光，想不到我們自己也能放光!不過善導大師是證得三昧的聖者，他念佛放光，所有的人都看得到。而我們念佛放光，有神通的人、靈界的眾生、佛菩薩看得到，我們看不到。
放的光怎麼樣呢?虔誠心的人念佛，光很大，大到什麼程度?大到好像要把整個地球包起來的感覺。
各位，你們想不想抱一抱地球啊?你們想不想放放光啊?那就誠心地念佛，南無阿彌陀佛!
沒有誠心的人念佛呢，也放光，但光很小，噗一下，噗一下，像油燈一樣，閃一下就滅掉了。
那麼，什麼叫有誠心，什麼叫沒誠心呢?誠心，就是信，就是專，你懷疑，雜，這就不夠誠心哪!相信，信順，專修念佛，信順不疑!很專注地念佛，那這樣的光就很大;如果只是結結緣，「別人念，我也念一句，到底有沒有極樂世界也不曉得。能不能往生?哎呀!碰運氣啦!」那這樣就不夠誠心，念佛的光就很小。
所以，你想一想，我們雖然是造罪的凡夫，但是我們念一句佛就能出一道光。所以剛才說了，「從妄念中，所出念佛，猶如蓮花，不染污泥」，念佛的功德無量無邊，任何眾生，你真的願意往生，真的念佛，沒有一個不往生的。
醫生與病人喻
所以，「決定往生，不可有疑。莫厭妄念多，應嘆信心淺。故以深信心，常稱彌陀名」(我們剛好倒過來了)。大師了解我們心，他說：你不要討厭你的妄念多，你討厭也沒有辦法，它從生下來就跟你跟到死，所以你不必討厭它，你應該反過來換一個方向，應該悲嘆我們的信心很淺，因為阿彌陀佛沒有說「你妄念多，我不救你」，恰恰相反，阿彌陀佛說：「你妄念多，我才要救你!」
大家能聽懂嗎?我們妄念多，阿彌陀佛才要救我們;我們沒有妄念，就不需要阿彌陀佛來救我們啦。如果我們是阿羅漢，都已經出離生死了。
就像醫生，醫生是給病人看病的，不是給健康人看病的。「因為你是病人，我才要給你看病。」
阿彌陀佛是大醫王，我們有貪嗔煩惱，我們有妄念，所以阿彌陀佛說：「我要救你，你念我的六字名號吧!」
所以，不必討厭我們的妄念很多，應該悲嘆我們的信心很淺。妄念多，並不障礙往生;信心淺，對阿彌陀佛的救度信不過，對稱名往生抱懷疑，就障礙往生。
如果到醫院去看病，你不是在那裡抱怨：「你看，我得了這麼多病，很討厭」，你應該去找高明的醫生就好了，你的病反正已經得上了，這個時候呢，就要請一位高明的醫生。
有的人因為自己內心有妄念、雜想，就懷疑說「我這樣念佛能不能往生?」這樣對念佛懷疑，對不應當懷疑的事反而懷疑，是應當悲嘆的，因為這樣的人念佛，正好往生!
「故以深信心，常稱彌陀名」，那麼，就以我們深信不疑的心而常稱南無阿彌陀佛。
大街行人喻
大家從今天回去之後，把所有的妄念抖下來，丟掉，不要管它。
大家知道什麼叫不要管嗎?你說：「我不管它，可是它自己來了。」來了就來了，來了就不管它嘛!你管它，它才來。你不要管它，並不是叫它不要來，來了就來了，「來就來了，去就去了」，這個叫不要管它。
大街上那麼多人來來去去，與你有什麼關係呢?男女老少，貧富貴賤，善惡賢愚，應有盡有，有必要放下自己的正事，倚在窗戶上盯住看嗎?富貴的生羨慕，貧賤的看不起，論醜說美，評東道西，把自己的正事忘得一乾二淨。叫他不要管外面的行人，只管做自己的事，他反而起煩惱，說：「我不想管他們，但他們老是在那走來走去，讓我的心靜不下來。」你這就不講理了。
念佛也一樣，心中妄念紛飛，自是它的事，與你何乾?妄念自妄念，念佛自念佛;念佛是正業(主)，妄念是街客(賓)，不要盯住妄念的街客看，更不隨著他走，更不要說他耽誤你念佛。念佛的正念一提起，就是有千千萬萬妄念，也好像沒有一樣，就好像那個人在房間裡一心做自己事，大街上人來人往，千千萬萬，都與他無關，好像不存在。
對付妄念，就一條，絕招，只管念佛!不要管它!
路邊花草喻
不要管它，並不是我們把它扼殺掉。比如說我們在一條大路上行走，路邊有很多花，也有很多草，甚至於這草會往路中間長，會覆住我們的腳背，但是，我們的目的是要走路對不對?我們不要停下來，拿一把刀去割這個草——沒有必要，它長它的，我們走過去就好;我們也沒必要停下來聞聞這朵花香不香，「呀!這朵花很臭，真是痲煩!」趕快回去拿把鋤頭鋤掉它，在這裡栽上一棵鮮花——你是無事找事!你走過去就好，它香也好，臭也好，草覆住你也好，你跨過去就行了。
這個香花、臭花、香草、毒草，就是我們心中種種的念頭;這條大路就是我們往生的道路，我們只管念佛走過去。
昨天的妄想已不存在了，你何必管它呢!不要管它!這叫不管(不是說我們拿鋤頭把它挖掉)，這個才叫真正的不管，它長就長，它不長就不長。
很多人念佛，他不是去念佛，他是回來挖這個草，他不是在走路，他說「哎呀，你礙我的事」，你說這個人是不是在無理取鬧?他在大路上走得好好的，卻認為旁邊的花礙了他的事，一定要把它除掉才甘心。
我們在念佛的大路上，我們會覺得妄想礙我們的事情——礙你什麼事呢?
我這樣講大家能聽懂嗎?我們的妄想雜念絲毫不礙我們的事，我們只管走過去就好了。它是很自然的。比如說，我們吃到辣的東西就覺得辣，辣就辣吧，這是因緣;我們聽到不好聽的聲音，耳朵感到不舒服，這個都是很自然的反應，生理的反應，心理的反應，很自然，凡夫就是這樣子的。就是這樣的眾生來念南無阿彌陀佛就好了，這樣就能往生了，所以，不必管它。
如果這樣念佛，就會很輕鬆，很自在，你會覺得我們一個人分成兩個了，念佛的我才是真正的我，另一個我其實就好像影子一樣，就好像一種……怎麼說呢，「影子」這個詞稍微貼切一點，像一個虛的影子一樣，它在做它的事情，我念佛往生啊!也可能聽到不好聽的話它會感到不舒服，那也不管它;也許因為某些事情它會感到心裡難過、悲傷，或者歡喜等等，有種種的情緒波動，這個都不要管它，因為我們的妄想本來是沒有根的;妄念本來沒有根，因為你執著它，它就有了根、有了業力，它就讓我們六道輪迴。那我們現在轉過來，一心靠倒南無阿彌陀佛，根本就不管它，根本就不理它，它就拿你沒有辦法。如果你把它當做大爺，管它理它，你就被它所控制。
7、印光大師的呵斥
一般人念佛，都有「念好、沒念好」的觀念，認為到什麼樣的程度就是念好了，沒有到就是沒念好。如果說以此要求自己更加努力念佛，精進念佛，專心致志，更加仰靠阿彌陀佛的本願，更加厭離娑婆欣求極樂，那麼這種想法可以說是好的。如果說，「唉呀!我這樣佛沒念好，怕不能往生。」那就錯了。我們看印光大師的一件故事。
有一次，有一位弟子到普陀山拜見印光大師，就跟大師講了自己的一段經歷，說他一年前得了一場大病，病重的時候，人都快死了，吐血，奄奄一息了。回憶當時的情景，他說自己一不慌張，二不害怕，內心是很安定的(這個已經很難得了，一般我們到那個時候就慌張害怕了)，但他還是感到一點點遺憾。他遺憾什麼呢?他說：「哎呀!我念佛沒念好。」因為他是修行人，淨土宗念佛的，他說：「我覺得我念佛沒念好，感到很遺憾。」
印光大師聽他講到這裡，當下如雷霆般地呵斥他：「什麼叫念好?十念當往生!汝做此念，西方去不得矣!」當下就批評他、呵斥他說：「念佛，什麼叫念好?什麼叫沒念好?十念就可以往生!你如果抱有『我念佛沒念好，怕不能往生』這樣的想法，西方你去不了啦!」
我們很多人心中都有一個「標準」，「念佛念好了」，哎，什麼叫念好了?以什麼為標準?他又說不出來，「我念得口中有口水了，我念得身上發熱了，我念得心裡蠻清爽的，這個叫念好了。」這都是自以為是，似是而非。要說標準，也有，就是阿彌陀佛的誓願「乃至十念，必得往生」，所以印光大師說：「十念當往生」。
一心不亂很容易
念佛很簡單，隨著我們每個人根性做得來的，稱念「南無阿彌陀佛」。如果心比較靜定，就靜定念佛;如果當下是煩煩惱惱的心，就以煩煩惱惱的心念佛，同樣往生!
印光大師這段話對我們很有警惕作用，「什麼叫念好?十念當往生」，「十念當往生」的原因在哪裡呢?是阿彌陀佛的誓願。什麼叫念好?什麼叫念不好?你念十句就能往生;什麼叫念好?你說《觀經》下下品那個人，他能念好嗎?他那個時候如果說有「念好」的心，那他就不能往生了。「哎呀!某某人哪!你現在快死了，你念佛一定要念好啊，如果念不好不能往生啊!」他怎麼做得到呢?應該這樣跟他說：「你只要念佛，口稱彌陀名號，決定往生!」他自然就往生了。
印光大師又說：「不論功德大小，功夫深淺，只要念佛，都可以往生西方。」我們念佛往生西方，跟我們的功夫深淺沒有關係。你功夫深也往生，你功夫淺也往生。
這樣說起來，「一心不亂」是很容易做到的，就是專修念佛。
大家能聽明白了嗎?
(明白!)
你們還怕不怕「一心不亂」四個字?
(不怕!)
如果不是這樣理解的話，我們讀誦《阿彌陀經》讀到這裡就會害怕了，「哎啊!一心不亂，一心不亂，越來越亂，越來越亂……」亂到後來不可收拾了。
如果知道是「一心念佛不雜亂，不動亂」，就會越念越歡喜，「我就是如此」。
(四)舉例說明
宋朝黃打鐵的故事
再跟大家說一則宋朝黃打鐵的故事(在《念佛感應錄》第一集第65頁)，對我們很有啟發。
他姓黃，叫什麼名字也不知道，他是打鐵匠，所以就喊他黃打鐵。他邊打鐵邊念佛，一錘下去，「阿彌陀佛!」再一錘，「阿彌陀佛!」他老婆就很可憐他，說：「你打鐵本來就很累了，再念佛不是更累嗎?」
他說：「哎，這個你就不懂啦!本來打鐵胳膊很酸，念佛反而就不酸;本來打鐵很累，念佛反而就不累。」他打鐵要拉風箱啦，就「阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛」，就這麼打一錘念一句，拉一下念一句，這樣過了幾年。有一天，他身體好好的，沒有生病，突然深有感悟，但他不會寫字，只會打鐵，便請了鄰居寫了四句話，他寫了哪四句?(也跟他的生活有關係，和那個崔婆一樣，崔婆「上無條嶺下無坑」，她寫的也是她的生活;給人家做奶媽，補鞋補襪子，所以寫「去時不穿鞋和襪」，和她的生活很貼近。黃打鐵也一樣，他做了四句，他說什麼?)
叮叮噹噹，
久煉成鋼，
太平將近，
我往西方。
講完這四句話，把錘子一放，往生了。多麼殊勝，多麼瀟灑!
什麼叫「叮叮噹噹，久煉成鋼」呢?他天天打鐵，叮叮噹噹，叮叮噹噹，天天打，對不對?打鐵是久煉成鋼的，慢慢打，這個也反應他自己的修行，他念南無阿彌陀佛，六字名號就像錘子一樣，一錘一錘地打在他的心上，把他的心打得越來越軟，習氣越來越少，從凡夫打成了佛了——到西方去成佛了，所以「叮叮噹噹，久煉成鋼」;「太平將近」，太平就要來了。如果不往生西方，不解脫生死輪迴的大事，那沒有太平日子好過啊!閻羅王在那裡等你，哪有太平呢?他不一樣，他說：「太平將近，我往西方。」到西方成佛去。
你說黃打鐵，他有禪定一心的功夫嗎?他能邊打鐵邊入禪定嗎?不可能啊!他沒有所謂的深入禪定、不起妄念，他還要出大力流大汗，邊打鐵邊念佛，但是，他往生了。他雖沒有禪定，但是他做到了一心不亂——一心一意念佛求生西方，一點不夾雜，真正的一心不亂!他不識字，沒時間，要為生活忙，只能一邊打鐵一邊念佛，要他雜也雜不了。
我們向他學，洗衣服的時候也這樣「阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛」;切菜的時候也這樣「阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛」;早上作操的時候——我們這幾位台灣蓮友做念佛操，甩手念佛，「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛」，這樣念佛，就能往生。
所以，不管我們的心有沒有達到禪定，有沒有這樣的功夫，都沒有障礙，只要念佛，決定往生。
輕輕鬆鬆念
當然，話說回來，我們念佛的人，總是希望內心清淨一點，妄想雜念少一點，那個也是有方法的，就是說我們要比較專注，除非我們出門、走路、搭車、辦事，不能那麼專注，自己一個人坐在那念佛，還是要專注一些。
專注的方法就是自己念自己聽，可以採用印光大師提倡的「十念記數法」，一邊念一邊記數，能夠攝心多少算多少。
不要用心過猛，很累，也不要說：「你看看，又跑了……」又煩惱了。跑了，抓回來再說，再跑，再抓，抓回來就看住，就像做遊戲一樣，你這樣心很輕鬆，「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」
穩穩噹噹念
還有關於記數，記數是很好的方法，歷代的祖師大德都提倡;老老實實記數念佛的，都會體會到它的妙處與受用。不過念佛也不要只是圖數量，為記數而記數，是為了念佛而採取記數的方法，可以一句一句穩穩噹噹地念，「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」你就一句一句地念。如果數定得太多，為了趕數，念得太快了，年紀大的人有時候會比較受不了，心臟不好的人更受不了，比如說每天給自己定了三萬聲，又沒有時間，然後在那裡使勁趕，就趕一個數字，太累了!把心臟念出了毛病。還說：「你看，念佛，把我的心臟病念出來了!」那不是念佛念出來的，是你自己不會調整啊!
我們就很穩當地念，念不了三萬聲，就不必定那麼高，定二萬聲、一萬聲就好，就一句句地念，「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛」，很好啊!
(五)總結反顯
六大過失
關於「一心不亂」我們總結一下。
從一開始就說明一心不亂有兩種理解：一種是一般人理解的禪定一心、不起妄想雜念;一種是按淨土宗經教的理解，一心不亂就是一向專念，這也是善導大師的一貫解釋。
只有按善導大師的解釋才是正確的，如果一定要解釋為如何禪定一心不起妄念，而且又堅持認為不這樣就不能往生的話，那過失就太多了。
第一，那等於是說釋迦牟尼佛自己說的淨土三經，相互矛盾。為什麼?因為《無量壽經》是釋迦牟尼佛說的，說「上中下三種根機的人，只要一向專念，通通往生」;《觀經》是釋迦牟尼佛說的，說「下下品的人臨終苦逼，精神惶恐，十聲念佛，即得往生」;這兩部經，往生都很容易，而同樣是釋迦牟尼佛說《阿彌陀經》，卻說要如何的禪定一心，說的很難，那不是相互矛盾嗎?
第二，等於說釋迦牟尼佛不僅自相矛盾，而且與阿彌陀佛的本願相矛盾。為什麼?因為阿彌陀佛的念佛往生本願說的很容易，眾生只要「乃至十念」念佛，但釋迦牟尼佛卻說的很難，說要達到息心凝想，這不是矛盾嗎?等於說釋迦牟尼佛背開阿彌陀佛，自己另開往生極樂的條件，加高了門檻。這怎麼可能呢?
第三，又等於說釋迦牟尼佛說法不能對機。為什麼?因為《阿彌陀經》是釋迦牟尼佛對五濁惡世凡夫所說的經典，結果說的那麼高超，我們沒有人能做到，那不等於是法不對機嗎?
第四，等於說龍樹菩薩判釋淨土法門是錯誤的。為什麼?因為龍樹菩薩說淨土法門，阿彌陀佛的本願是適宜下劣根性眾生的「易行道」、「安樂門」，而現在要達到事一心、理一心等等，那就不是易行道了，那等於是說龍樹菩薩判錯了。
第五，也和古今見聞記載的事實相矛盾。為什麼?因為我們看到從古到今，許許多多的往生人，並沒有到達怎樣的禪定凝心，他就是老實念佛，一向專念，不懷疑，都往生了，而且往生的都很殊勝。
第六，最大的過失，我們自己不能往生。
如果依善導大師的解釋，上符彌陀本願，下契眾生根機，淨土三經宗旨完全一致，釋迦佛語誠諦不虛，人人安心念佛，個個都能往生。
回復
3樓2008-06-0100:11回復3樓
儒醫
儒醫
三、怎樣保證「心不顛倒」
關於《阿彌陀經》這一段，我們已經說明：
第一點，專念彌陀名號就是多善根、多福德;
第二點，專念彌陀名號就是「一心不亂」;
這兩關我們都過了，等於壓在心上的兩塊大石頭都搬掉了。好啊，我們可以歇歇氣了，來，讓我們擴擴胸，舒展舒展。「唉呀!一心不亂這塊大石頭，一直壓在心上，快憋悶死了，今天終於把它掀掉了，好暢快!」好，我們輕鬆輕鬆，我們現在有勁了，乘勝追擊，再來攻克第三個難關，怎樣保證「心不顛倒」?
你看，前面兩關解決了，「念佛就是多善根，好了，夠了，我就專念佛;還要一心不亂哪，還有一個難題……噢!只要一心專念，就是一心不亂，我也能做到;但是師父啊，我還有一點困難，萬一臨終的時候昏迷啦，提不起正念啦，忘記啦，我念不出佛號來……那個時候怎麼辦?因為《阿彌陀經》講『心不顛倒』，我們怎樣才能保證『心不顛倒』呢?」
有辦法!一點都不難。
(一)破除誤解
誤解之一
其實啊!我們擔心的狀況根本不存在，也就是根本不可能發生，是這一段經文被我們誤解了，才有了擔心;如果能正確理解，我們就不會擔心。怎麼誤解呢?
第一個誤解。一般人都認為：「不管平時念多少佛，如果臨終一刻沒有念佛的話，那平時念的也白念，所以必須臨終能念得出佛，佛才來接引，才能往生。」這種理解是錯誤的。
臨終沒念佛就不能往生，是指平時不念佛、不求往生的人，他現在已經要命終了，這個時候再不念佛的話，就沒有機會了，就要命終去輪迴去了，所以才說「臨終念佛」。像《觀經》下輩三品的人就是這樣，臨終念一聲佛、十聲佛往生了。《觀經》的意思是說：即使一生造作眾惡，直到臨終才遇到念佛的人，才念那麼十聲、一聲，都被佛接引，都往生;何況平時念佛的人，那往生更不是問題，所以善導大師才說「專修念佛是往生正定之業，十即十生」，並不是說一切人都要臨終念得出佛才能往生。
以淨土三經來說，說的都是一輩子的念佛，不過表達的側重點不一樣。《無量壽經》「乃至十念」、「一向專念」是總綱，總原則，總要求，是上包一輩子的念佛，下含臨終十聲一聲的念佛;《觀經》下三品講的是臨終念佛的狀況，並以此涵概一生的念佛;《阿彌陀經》若一日到若七日，講的就是平生念佛的狀況，並以此涵概臨終的念佛，也就是遇到這個法門還有一天的壽命就念一天佛，有七天的壽命就念七天佛，隨壽命長短，一輩子念佛的意思。關於這一點，我們下面還會專門研討。
這個平時「若一日、七日，執持名號，一心不亂」，也就是信願堅固專修念佛的人，這個人怎麼樣?他也會死啊，他是個一生念佛的人，現在臨命終了，怎麼樣?接著底下經文就說了：
其人臨命終時，
阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前。
平生念佛，臨終佛與聖眾自然現前，這個時候不管他有念佛沒念佛，佛與聖眾都來現前，所以經文並沒有說臨終的時候還要再念佛，只說「其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前。」「其人」就是指平生專修念佛的人，因為他平時念佛，求願往生，平時已經種下了因，這個時候果就顯現了。所以認為：「雖然平生念佛，臨終也一定要念得出佛，不然佛就不來接引，不能往生。」很顯然是對經文的誤解。
誤解之二
再來，第二個誤解，認為自己要有能力保證命終「心不顛倒」，不然不能往生。這也是誤解。因為根據《阿彌陀經》的經文，命終之時「心不顛倒」是佛力保證的，是平生專修念佛，臨終佛聖自然來迎，佛一來迎，慈悲願力加持我們，自然讓我們心中住於正念，心不顛倒，隨佛往生。所以接下來經文說：
是人終時，心不顛倒，
即得往生，阿彌陀佛，極樂國土。
那麼，佛一顯現的時候呢，這個人見到佛了，一口氣嘆下來，命終了。這個時候，剎那之間往生西方極樂世界。經文直接說，這個人命終的時候是「心不顛倒」的，沒有說還要做任何的努力;這也是佛來迎接加持的結果，不是我們凡夫自己的功夫。
玄奘大師翻譯的《阿彌陀經》說：
慈悲加祐，
令心不亂。
「心不亂」就是「心不顛倒」。不是我們自己有能力心不亂，是阿彌陀佛「慈悲加祐」我們，令我們心不亂。臨死的時候，人很苦惱，四大分離的苦惱，家眷分離的苦惱，身體要拋棄的苦惱，過去所有的一切業力翻現出來……種種的苦惱。阿彌陀佛才安慰我們說：「我放大光明，這個時候一定來迎接你，來安慰你。」讓我們能夠安穩。在我們臨終阿彌陀佛放大光明來迎接我們的時候，我們所有的業障、所有的苦惱不安，當下變得清涼，內心就很安樂、歡喜。所以才說：「慈悲加祐，令心不亂。」佛的慈悲心、佛的誓願功德加持我們，護祐我們，讓我們的心能夠安定。不是我們自己有力量達到心不顛倒——不是我們自己先有力量心不顛倒，佛才來接我們。
大家要聽好喔!不是我們自己先能夠心不顛倒，佛才來接，是我們平時念佛，佛一定來接我們;佛來接我們，我們才心不顛倒。這個要明白!
誤解之三
第三個誤解，認為：佛雖然臨終的時候會來接我，但如果那時我昏迷了，不知道怎麼辦?認為外相昏迷就是一切不知道，這也是誤解。因為外相雖然昏迷，心識還是清清楚楚的，佛來接我們，我們會一清二楚。像《念佛感應錄》第三集第一三六則，就記載一位貴陽的蓮友蔣妙信，她是雙目失明的盲人，平時專修念佛，因解大便出力，腦血管破裂，昏迷不醒好幾天，一醒來就說「佛來接我，我要往生了!」說完又昏過去，於當天下午往生，走得非常好。一個天生失明、一生不辨顏色的盲人，昏迷中親見佛來接她，你看稀奇不稀奇!而且她昏迷之前也不是在念佛，所以佛來迎接，眼盲不是障礙，昏迷不是障礙，正臨終時有沒有念出佛來不是障礙，不靠這些，是我們平生念佛，我們的心與阿彌陀佛的心之間相互感應道交，自自然然往生的。心識不昧，永遠不滅，不壞，不死。後面我們還會講二個現實的例子做為證明。
至於說有人休克，人事不知，那不過是一時的器官故障，堵塞了，迷悶了，那不是臨終心識的狀況。
命終三位
臨終到命終，人的心識有所謂的三位，即明了心位、自體愛位、不明了心位。
第一明了心位：臨近命終，前五識，眼耳鼻舌身還有作用，第六意識還能作主，心識明了，所以叫明了心位。但是這個時候，因為臨近死亡了，四大五蘊開始分散，所以身心遭受到極大的苦惱，但另一方面心裡又很明白，知道自己要死，面對妻子兒女、家產財寶等一生所愛的人啦，東西呀，心中難捨難分，真是痛苦萬分。
第二自體愛位：由第一位，經過種種巨苦的折磨，這個時候身心更加虛弱，前五識已經不起作用，眼睛也看不到了，耳朵也聽不到了，只有第六意識細想存在。這個時候，早已經是自顧不暇了，所以外在的妻子財寶等也就丟掉了，只有一個念頭，就是執愛自己的身體，愛惜自己的身命，所以叫自體愛位。
最後不明了心位：也叫「亂心位」，也就是正死的時候了。身體再怎麼樣執愛也不能保，這個時候，一切身體的器官功能停止，第六意識也就隨著器官功能的消失而消失。第六意識沒有作用，主宰投胎輪迴的阿賴耶識就會浮現。今生今世以及生生世世的善惡業浮現，就好像做夢時，第六意識較薄弱，所以毫無順序、毫無邏輯、毫無條理，時間、空間都很混亂，而沒有一個能控制的主人。人死的時候就像這樣，業力種子浮現，就如一個國家沒有國王，因為國中無王，所以盜賊都出來相爭為王，這時就看哪一個較強，那個人就當王。相同的道理，命終之時，現生及歷劫的善惡業力，一時浮現，業力一現，眨眼之間，便隨其最猛烈的善惡業力，前往受生於善惡道中，一毫不能自主。如人負債，強者先牽;心緒多端，重處偏墜。
一般人死，都是如此，處在前面的三位當中不論哪一位都有極大的苦惱、恐怖、驚慌等，《無量壽經》說：「大命將終，悔懼交至。」意思是說，壽命將終時，後悔與驚恐一直向心頭攻來。後悔什麼呢?後悔以前都是為名、為利、為家庭、為事業，從來沒有為自己的生死大事打算;後悔過去沒有行善積德，沒有修持佛法為生死大事做準備。驚恐是害怕到底要怎麼辦?會去哪裡?人到這個時候是做不了主的，便出現所謂的顛倒：或者起惡念，或者生邪見，或生繫戀，或發猖狂，或起恩愛，這個時候怨家債主也就得著了機會，前來擾亂，令失正念。
來迎在明了心位
但是念佛的人，不會出現以上情況，因為阿彌陀佛與諸聖眾來迎接我們，正是在第一明了心位。所以往往臨終助念的時候，都會聽到臨終的人說他親眼見到佛菩薩來接了。念佛的人雖然也有死苦，但很輕微，因為有阿彌陀佛、諸大菩薩來迎，佛光普照，佛力護祐，所以心不顛倒，心不錯亂，在明了心，歡歡喜喜，正念往生。
(二)對照三經
三個時間段
在《阿彌陀經》裡邊有三個階段：一個是平時，一個是臨終，一個是命終。
平時就是「聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日……若七日，一心不亂」，專修念佛，這是平時;那臨終呢，臨終你就自然得到果報了，「其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前」，佛就來迎接我們了;好，佛來迎接我們之後呢，第三個階段，命終，「是人終時，心不顛倒」，是佛來迎接我們在前，我們命終心不顛倒在後，不是我們心不顛倒佛才來接我們。經文的次第很分明。
那也剛好和阿彌陀佛的第十九願完全吻合，「臨命終時，我現前接引，不然的話，我不成佛。」所以，我們每一個專修念佛的人，你都不用擔心「臨終怕我心亂啦，佛不來接啊，怕我不能往生啊……」絲毫不必擔心。
彌陀的保證
在四十八願當中有第十九願，對於願生極樂世界的人，阿彌陀佛保證說：
臨壽終時，
假令不與大眾圍繞，現其人前者，
不取正覺。
「你只要願生我的極樂淨土，臨命終的時候，我就來接你，如果我不來，那我不成佛!」
阿彌陀佛有沒有成佛?
(成佛了。)
成佛了;祂成佛了，這條願有沒有實現呢?
(實現了。)
那我們如果願意去往生，祂到那個時候會不會來?祂會不會一時忘記了、失約了、不來了，會不會?祂決定會來迎接我們!
那麼，佛來迎接我們的時候，我們還會顛倒嗎?
(不會。)
我們不會顛倒，我們會自然心中住於正念。
所以，這個「心不顛倒」是阿彌陀佛誓願保證我們的，是阿彌陀佛的願力來保證我們：臨終來迎，命終之時，心不顛倒。
九品個個不顛倒
關於往生人的臨終狀況，《阿彌陀經》講得比較簡略，就兩句話：一、臨終的時候，佛聖現前迎接;二、命終的時候，心不顛倒，即得往生。《觀經》說得很詳細，分成一個個細節來說明。可以歸納為九個環節。
一、佛聖來臨。行者臨命終時，阿彌陀佛與諸菩薩大眾，浩浩蕩蕩而來。幡花映徹，鼓樂彌空。
二、侍者持花。只見觀音、勢至二大菩薩，親手端持著蓮花寶台，恭敬地侍立在阿彌陀佛身邊，親切地準備我們坐上蓮花寶台。
三、彌陀放光。這時阿彌陀佛放大光明，直照行者之身。行者被佛光照，所有業障一掃而清，心得安慰，心大歡喜，歡喜心中，嘎然命終。
四、彌陀授手。是時阿彌陀佛，與無數化佛同時舒垂寶手，召接行者。
五、接手升台。行者被佛寶手垂接，自然身心飄舉，直升蓮花寶台。
六、彌陀贊慰。阿彌陀佛親開金口，暢發倫音，與菩薩大眾共聲讚嘆，說：「善男子!以汝稱佛名故，諸罪消滅，我來迎汝!」
七、行者歡喜。此時行者，既已見佛親自現身來迎，又見菩薩端持花台來候，又見佛光直照己身，又蒙寶手舒輝垂引，又見自身已坐蓮台，更聞佛聲親加贊慰，歡喜無量，無量歡喜，更非語言所能宣表。即於花座，低頭禮佛。
八、行者見聞。凡上種種，往生之人，親自所歷，歷歷眼見，的的耳聞，明明了了，更無半點恍惚迷悶。
九、隨佛往生。行者還正在蓮台上禮佛，才一抬頭，已至彌陀寶國，化生七寶池中。
九品代表一切凡夫眾生，上根、中根、下根，善人、惡人，上上品精進勇猛之輩、下下品臨終十念之機，通通包括在內。《觀經》所講的九品來迎的具體細節雖然各品之間稍有差別，但大致情形一樣，而每一個往生人從臨終之前佛來迎接，直到命終之後隨佛往生的每一個場景，都是親見親聞，歷歷分明，一點都不含糊，根本就不存在心識顛倒的事，個個都是歡喜命終。所以，我一開始就說到，我們念佛的人是歡歡喜喜死的，你看，《觀經》說的很清楚，見到阿彌陀佛來迎接我們，我們「歡喜踴躍」，「心大歡喜」，怎麼還會有顛倒的事呢?
(三)舉例說明
賴朝河的故事
這裡講一個現實的例子。因為我們一般人擔心：「如果我昏迷了，怎麼能往生?」其實，我們人雖昏迷，或者是像植物人一樣，這個絲毫不影響。
有個人叫賴朝河，他是台灣人，在軍隊裡做彈藥士，管理槍枝彈藥。有一天，不小心彈藥爆炸，他被炸個正著，人當場就炸死過去了，臉上、全身都被灼燒，死過去了，但是沒有真的死掉，人家看他就像死掉一樣，因為他不會講話，只有一點微弱的呼吸，所以醫生就趕緊搶救。依我們看，他完全是昏迷的狀況，但是，他卻很清楚，很明了。
他是什麼樣的狀況呢?他就看見自己神識離體，看見周圍很多醫生在那裡搶救他，他的身體被一層一層地包紮起來，像個木乃伊一樣。旁邊的人講話，他聽得清清楚楚，在治療他的時候，有人建議說：「是不是把他送到台灣本島去治療?那裡醫療條件比較好。」(他在哪裡呢?他在馬祖，在外島)旁邊另外一個醫生就不同意，說：「那不行啊，他現在馬上就要死了，這麼虛弱，怎麼能送走呢?」醫生講這些話，他都聽得很清楚，他想表達意見，說可以或是不可以，但是醫生聽不到，他乾著急沒有用。
他就飄來飄去、飄來飄去——而且他的眼睛呢，自然具有天眼通，他能隔著牆看到醫生在隔壁房間給一個女病號開刀，他看得很清楚;樓上也看得到，樓下也看得到;他也不受牆壁的障礙，一下就進來了;人家只要喊到他的名字，他馬上就出現在這個人面前，就這麼奇妙。
後來，他被移到台灣本島。部隊的兄弟在馬祖包粽子吃，就說：「賴朝河如果不出事的話，今晚的粽子他也能吃到。」只要一喊到他的名字，他當下就聽到了，從本島來到馬祖——名字喊出來，他人已經到了，就聽到後面的談話，「這些粽子包好，要送幾個給賴朝河吃。」
他總共昏迷了二十三天，自己都非常的清楚。其中有三天的時間，他聞到非常好的香味，什麼原因呢?是因為他的母親有了感應，心裡不安，「兒子好像出事了。」就讓賴朝河的哥哥打電話找他，看他現在怎麼樣。但是，賴朝河被炸傷之後，部隊怕他家人不安，封鎖訊息，所以他哥哥通過電話一無所獲。他的母親就更感到不安了，就找到一位出家師父，問：「你看怎麼辦?」
出家師父就跟她講：「你只管念佛，就會消災免難，一切都會好轉。」
他媽媽沒有辦法(聯絡也聯絡不上啊)，回去後就很虔誠地念佛。那三天，她念佛很虔誠，很專注，而且買來最好的檀香。結果，這三天，他媽媽供佛的香味，賴朝河在醫院就聞到了。你看，就這樣感應道交、不可思議。電話聯絡不上，一切訊息斷絕，根本不知在哪裡，但念佛就能感應上，不用找。
這個例子最起碼說明以下幾點：
第一，人不是一死就沒有了，還原原本本地存在。
第二，並不是他死在那個地方，像植物人一樣，不會講話，不會吃東西，就可斷定他迷悶了;他的心識是靈明不昧的，很清楚，很明朗。甚至那些給他看病的醫生，他原本不認識，是從外地請來的，等他二十三天之後醒來，他都能叫出他們的名字來。人家就感到很奇怪，問：「哎?我跟你從來沒見過，你怎麼知道我的名字?」他說：「你們同事之間互相稱呼，我早就聽到了，都二十多天了，所以我認識你啊!」他一喊就喊出來了，你說奇妙不奇妙?
第三，他有神通力量，只要喊他的名字，他馬上就到了現場。
那我們想想看，是他的神通大，還是阿彌陀佛的神通大?
(阿彌陀佛。)
我們喊：「賴朝河，賴朝河!」他的身體擺在台北的病房裡邊，像植物人一樣躺在那個地方，他馬祖的兄弟喊他的名字，他馬上就到了馬祖——他都有這個神通力量，何況我們喊阿彌陀佛呢?
阿彌陀佛應聲即現
我們在這裡念南無阿彌陀佛，阿彌陀佛就會馬上到這個地方，毫無疑問!十個人喊，祂就來到十個人面前，因為祂可以分身嘛!分身百千萬億。
善導大師在《觀經疏》裡這樣形容：
眾生起行，口常稱佛，佛即聞之;
身常禮敬佛，佛即見之;
心常念佛，佛即知之。
眾生憶念佛者，佛亦憶念眾生。
眾生願見佛，佛即應念，現在目前。
眾生口稱南無阿彌陀佛，佛馬上就聽到了;眾生身體禮拜佛，佛馬上就見到了;眾生心中憶念佛，佛馬上就知道了;眾生想見佛，念佛見佛，佛馬上就來到面前，就這麼快!
善導大師解釋《觀經》下品的時候說：「阿彌陀佛，應聲即現。」《觀經》下品中，一個人只念了一句佛，當下阿彌陀佛顯現在他面前，迎接他往生西方極樂世界。就好像答應我們念祂的聲音，當下就顯現在我們的面前。所以，往生是非常非常容易的。
這個事例也說明：臨終的時候，雖然是植物人、昏迷等等，沒有障礙。
植物人往生的故事
昨天有人問到：「我給他助念，他已經昏迷啦!我講給他聽，他能不能聽到啊?他能不能聽懂啊?我給他念佛有沒有效果啊?」
絕對有效果!絕對能聽到!那個時候，你千萬不要講對不起他的話，他聽得很清楚，「某某人，我死了，你還在講我的壞話!你太對不住我了!」那個時候要講好話安慰他的心，他會聽得很清楚。
還有一個例子，上人(慧淨法師)的表姐夫，他一輩子專門教書，根本沒有宗教信仰，也沒有時間來研究宗教，他做了三十幾年的教師，一直到六十二歲去世。這三十幾年，他在教育界受到四十幾次嘉獎，二十五次立功，還受到台灣最高領導人的接見，可以想像他在教育方面的成績，同時，他對師生非常的關愛，付出了全部的心力。到他六十三歲那年，他們學校一百周年校慶，他就要做很多工作來安排校慶的事務，結果很勞累，當下心肌梗塞，人一下就死過去了，臉上就青了，黑了，送到醫院急救。他女兒過來，一聲驚呼「爸—」，奇蹟出現，心臟恢復了跳動，但是不能講話，成了植物人。
他家裡的人想盡一切辦法救他，他太太忽然想到：「哎呀!我還有一個表弟是做法師的，大概他有辦法。」就把師父請來了。她以為師父有什麼神通，有什麼其他高明的辦法。師父來了之後，一看狀況，就給他念佛。因為他的病很重，住在加護病房，每天可以進去看三次，每次是半個小時的時間。這半個小時，十五分鐘的時間讓他的家屬跟他講話，「爸爸呀!我們很愛你，你要活過來呀!」他的太太就給他梳頭，「哎呀!你很喜歡梳頭，我來給你梳，很漂亮!」(他一輩子沒信過佛)，那麼，後面十五分鐘呢，師父就帶他們一家人很虔誠地念佛，念十五分鐘。
病人一直沒有醒過來。經過多長時間呢?經過四十三天。
第四十三天，他的三女兒(平常也不信佛)，因為要救她的爸爸(她們很孝順)，人家有道場要做佛事，說：「某某人，你來吧!在這裡做一場佛事，可能對你爸爸有幫助。」她就去了，到那裡念佛，念到中午十一點的時候，就見到一個景象：見到她的爸爸坐在一大朵蓮花上，非常的莊嚴，從半空中飄然而下，臉上是滿足的神情，對她微微一笑。但是有一點奇特在哪裡呢?他爸爸是光頭，像出家人一樣，剃著很光的光頭，而且穿的衣服是出家人的袈裟，斜披的袈裟。他女兒根本就沒有宗教的概念，見到這個現象，也不覺得這是瑞相，是好事。這時，她接到一個電話，「爸爸不行了，你趕緊回來。」(同一時間，她爸爸的心臟停止了跳動)所以，她就非常悲傷地說：「我爸爸要死了。」她很悲傷。
當時，這個道場裡邊有位西藏的喇嘛，中午吃飯的時候，見她急匆匆地要離開，就問她：「你怎麼不留下吃飯呀?」
人家就替她回答說：「她爸爸病危，她急著趕回去。」
喇嘛安慰她說：「你不必傷心，你爸爸現在跟佛祖在一起。我們今天在這裡，是做得最成功的一場法事。」
不過，做法事時，喇嘛是在那裡念咒，她不會念咒，因為她沒學佛，什麼都不會，人家念咒的時候呢，她就在那裡念阿彌陀佛。大概十一點鐘看到這個景象。
這個景象充分說明她爸爸往生西方極樂世界了。因為她爸爸一輩子都不信佛，都是梳得很亮，西裝穿得筆挺，怎麼可能說女兒見到爸爸居然是這麼一個出家的形象?而且穿著袈裟坐著蓮花放光而來?
慧淨法師解釋說，其實這四十三天，他在醫院的加護病房裡，那等於是閉關的關房，因為慧淨法師對他開示說：「某某人，你現在是深度的昏迷，也就是死亡的前期，如果能夠好得過來，固然很好，如果好不過來，就要死掉了。你平時有沒有宗教信仰暫且不管，如果沒有死後的世界，那就罷了，如果有的話，豈不是就要去六道輪迴了?你是有智慧的人，你應該念佛求生西方極樂世界，阿彌陀佛一定不會拋棄你的，一定不會嫌棄你的。」就這樣跟他講，講完之後就給他念佛，每次念十五分鐘，三次共四十五分鐘。平時也放一台念佛機在床邊，一天二十四小時播放佛號。
我們可以想像，他之所以能這樣莊嚴地往生，是因為這段時間他聽到開示之後，覺得「哎，這是有道理的」，他就來念佛。
旁觀的人看起來覺得「他根本就是一個死人嘛，躺在那個地方，不會講話，動都不能動，喊他，他也聽不到，跟他講話，他也不能答應……」但是他的心很清楚。
這是一般人的狀況了。
何況我們念佛的人，我們平時念佛，還不至於出現他那個狀況，會比他好得多。因為我們到那個時候，阿彌陀佛一定會來現前接引我們，所以，內心裏面是平安、喜樂，清清爽爽地隨著阿彌陀佛到極樂世界去。
念不念佛死時狀況
大家想知道死時的狀況嗎?不念佛的人要死的時候，天昏地暗，閻羅王、大鬼小鬼拿著鋼叉，拿著刀，拿著鎖……刀光劍影、遮天蔽日地來把他牽向地獄。
那麼念佛的人呢，這個時候一片祥和，旁人看我們大氣喘小氣、大眼翻小眼，其實我們的神識已經看到阿彌陀佛來迎接了：哎呀!一片佛光，觀世音菩薩、大勢至菩薩，浩浩蕩蕩、無量無邊，空中奏著美妙的天樂，天上飄下種種妙蓮花，有種種微妙的香味瀰漫在虛空當中;菩薩聖眾手拿寶蓮花來到我們面前，我們日思夜想的阿彌陀佛終於出現在我們的面前，放大光明，加持我們，祂跟我們說：「善男子，你一向念佛，我來接你!」說完寶手一召，我們忽—一下升上蓮花寶台，那個時候，我們高興得不得了!親睹佛顏，歡喜禮拜，我們的頭一磕下去——善導大師有兩句話，形容我們往生的容易和殊勝，他說：
低頭禮佛在此界，
舉頭已到彌陀國。
我們低頭禮佛的時候，還在娑婆世界;抬頭一看，已經到極樂世界了，就這麼快，就這麼容易。
所以，我們平時只要一向專念，不必擔心臨終沒有正念，我們是很清楚，很明朗，見到自己隨著聖眾往生西方極樂世界。
三點都不成為難關
我們再來複習一遍。
第一點，「多善根」——念佛就是多善根。大家能不能做得到?
(能。)
大家還擔心不擔心沒有多善根?
(不會。)
你如果擔心，還是念佛，只要念佛就是多善根了。
第二點，「一心不亂」——專就是一心不亂。專心就是一心，專念就是不亂。大家能不能做得到?
(能。)
這個「一心不亂」做得到，能做到!
第三點，我們只要專修念佛，一心不亂地念佛，臨終的時候佛會不會來接引我們?
(會。)
佛來接引我們，我們會不會顛倒?
(不會。)
不會的啦!絕對會往生啊!
所以，這三點都不成為難關。如果這樣的話，我們念阿彌陀佛，就會越念越歡喜，「好啊!念佛就是多善根，我現在念佛了，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……專就是一心不亂，我專，還專。這樣臨終的時候，佛一定會來迎接我，命終的時候呢，我就心不顛倒。」很自然的。
這樣的話，《阿彌陀經》這一段經文就很簡單，很明了，一點都不難。下面還有二個小問題，一點點收尾工程，我們把它解決了。
四、關於「善男子善女人」
念佛即是善男女
第一個問題，什麼是「善男子、善女人」?
經文講：「善男子、善女人，聞說阿彌陀佛執持名號。」有人講：「雖然念佛，如果不達到五戒十善，不能往生，因為《阿彌陀經》裡是說善男子善女人。」果然這樣的話，我們許多人又傻眼了，想一想自己：「五戒十善做到了嗎?沒有!」那不能往生，怎麼辦?這是個問題。
其實，這也不是問題，是對經文所講的「善男子善女人」誤解了。想想看，阿彌陀佛自己發願說要救度「十方眾生」，十方眾生包括三輩九品、一切善惡，釋迦牟尼佛怎麼可能當中阻攔說：只有善人念佛才能往生，惡人念佛不能往生呢?
可是經文明明說「善男子、善女人」，到底應該怎樣理解?先把答案給出來：你念佛，就是善男子、善女人;你不念佛，你就是能修五戒十善，沒有資格稱為「善男子、善女人」。
《觀經》佛贊
我們來看經文的證據。像《觀經》下品上生，本是造作十惡罪的人，經文說「多造惡法，無有慚愧」，殺、盜、淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、嗔、痴……什麼都犯遍了，這樣一個眾生，他一輩子沒有幹過一件好事，都幹了惡事，他現在要死了——這樣的人，應該是地地道道的惡人對不對?那麼，臨死之前呢，他遇到了善知識，教他念一句南無阿彌陀佛。他當下念了一句，阿彌陀佛就現前迎接他，讚嘆他什麼呢?
善男子!
以汝稱佛名故，
諸罪消滅，我來迎汝。
念了一聲佛，阿彌陀佛讚嘆他為善男子，不是依他平時的行為，他平時都是惡行為，沒辦法提;因為他念佛的緣故，阿彌陀佛給他「善男子」稱號。為什麼念佛就能稱為善男子?因為念佛，諸罪消滅，功德具足，轉惡成善，惡人轉成善人。以此之故，「我來迎汝!」「善男子」也好，「諸罪消滅」也好，「我來迎汝」也好，通通是因為念佛的緣故，所以四句當中「以汝稱佛名故」是核心。等於是說：稱佛名故，名善男子;稱佛名故，諸罪消滅;稱佛名故，我來迎汝。
所以，不論多大的罪過，你只要念佛，就能轉惡成善。
《觀經疏》之釋
我們來看幾段善導大師的解釋。
一、《觀經疏.散善義》(《善導大師全集》250頁)：
《彌陀經》中說：「一切凡夫，一日七日，一心專念彌陀名號，定得往生。」
善導大師引《阿彌陀經》的經文而作解釋，把「善男子善女人」解釋為「一切凡夫」，既然說「一切」，就包括善，也包括惡，是一切善惡凡夫。
《觀念法門》之釋一
二、《觀念法門》(《善導大師全集》355頁)：
《彌陀經》中說：「佛言：『若有男子、女人，或一日、七日，一心專念，彌陀佛名。其人命欲終時，阿彌陀佛與諸聖眾自來迎接，即得往生西方極樂世界。』」
這一段文當中，善導大師略掉「善」字，直接說為「男子女人」，那也是不管善惡，善惡都包括在內的意思。
《觀念法門》之釋二
三、《觀念法門》(《善導大師全集》360頁)：
《彌陀經》云：「若佛在世、若佛滅後，一切造罪凡夫，但回心念阿彌陀佛，願生淨土;上盡百年，下至七日、一日，十聲、三聲、一聲等;命欲終時，佛與聖眾，自來迎接，即得往生。」
這一段更乾脆，講「一切造罪凡夫」，就是不論你是善凡夫還是惡凡夫，只要是凡夫，就是造罪;這個標準就更高了，是以念佛為純善，比較念佛的善，凡夫之善還是罪，絲毫算不上善。
所以，經文裡講「善男子善女人」是指他已經念佛來講的，善導大師的解釋是指他本來還沒有念佛來講的。本來是「一切造罪凡夫」，念佛就稱為「善男子善女人」;和《觀經》一樣。
《阿彌陀經》善的標準
世間人的倫理道德觀念也稱為善，我們說「某某人，他是個善人，行善積德」，可是往生西方，不是以世間的倫理道德為標準，而是以往生西方成佛為標準，那麼，五戒十善就不夠格了，沒有資格稱為「善男子」。
這個「善男子」是以什麼為標準呢?《阿彌陀經》前面有一句話：
諸上善人，俱會一處。
又說「少善根福德」人不能往生，「諸上善人」，當然就是以阿鞞跋致的菩薩、一生補處的菩薩為標準。以他們的級別，五戒十善能算得上善嗎?一點都算不上。印光大師就講：世間善業，如果比念佛淨業來講，仍是惡業。因為那個仍然是輪迴的，仍然是染污，最多讓我們升人天，不能讓我們解脫生死;就算阿羅漢聖人，如果以阿鞞跋致、一生補處做為標準，他算「焦芽敗種」，不能算作善，算作惡。
那我們有什麼資格可以稱為善?我們念佛，因為六字名號圓滿具足阿彌陀佛的果地功德，是多善根、大善根、最勝善根、無上善根，所以，我們被稱為「善男子、善女人」。並不是說「只有行善積德的人，他有資格，他有能力，他有良好的善心，他念佛才能往生;我呢?有妄想，有雜念，還有惡的念頭，我念佛可能不能往生。」不要這樣懷疑，不要這樣誤解。任何人，只要念佛，都稱為「善男子」，將來往生與「諸上善人，俱會一處。」
這是對「善男子、善女人」的解釋。
五、關於「若一日若七日」
直到臨終
第二個問題，什麼是「若一日……若七日」?
《阿彌陀經》講「執持名號。若一日……若七日，一心不亂」。這裡的「若一日……若七日」，並不限定在一天七天，而是一輩子念佛的意思。
像剛才我們學的善導大師《觀念法門》，就解釋說：「上盡百年，下至七日一日，十聲三聲一聲等」;也就是阿彌陀佛四十八願當中的第十八願所說的「乃至十念」。「乃至」，就是多到一輩子的念佛，下至十聲、一聲的念佛。
所以，善導大師做了一個總結性的說明：
一發心以後，
誓畢此生，無有退轉，
唯以淨土為期。
這個叫做「若一日……若七日」。一旦發心往生西方極樂世界，信順不移，我就一輩子不改變，一直到死。是這個時間段。
經文「若」就是「或者」，不定詞。那為什麼不定呢?因為遇到這個法門的時間各有早晚，有人遇到這個法門，第二天他就斷氣了，那麼，在這一天之內，他專修念佛，一心不亂，這叫做「若一日一心不亂」;有的人第三天就斷氣了，有兩天的念佛時間，這叫做「若二日一心不亂」;有的人念佛七天斷氣，這叫做「若七日一心不亂」;按說下面還有若八日、九日、十日……直到什麼時候?直到臨命終時，所以《阿彌陀經》在講完「若一日……若七日，一心不亂」之後，接下來說「其人臨命終時」，那很顯然，是執持名號一直相續到臨死，才講「臨命終時」對不對?不然這段時間會叫你不念佛嗎?不可能的。
可是總不能無窮列舉，所以就舉七天為期，這也是常用的時間表達法，七天為一個周期。過了七天再從頭來，若一日、若二日……若七日。過了再來，若一日……若七日，反覆無盡。就好像一個星期七天，過了七天，又從頭算起，星期一、星期二……時間再長，無窮無盡，也是七天，七天就是永遠，除非我們命終了，那就不管了。念佛也一樣，循環無盡，直到命終，所以善導大師解釋說：「七日七夜心無間，長時起行倍皆然;臨終聖眾持華現，身心踴躍坐金蓮。」，倍就是一倍一倍，反反覆覆，時時刻刻準備死，沒死就接著念，直到臨終。
三點體會
「若一日……若七日」，以我個人來講，覺得有「人命無常、念佛相續、往生容易」這三點體會。
一、人命無常：每天都在準備著死亡的來臨，盼望著早歸淨土。今天念佛聲中又過了一天，還沒有死啊?!噢!那就是若一日，今天又還沒有死，那就若二日。
二、念佛相續：在盼望淨土當中，自然也就念佛相續，只要有一口氣沒死，就念一天佛。七天一循環、七天一循環，反正只要活著沒死就是念佛。
三、往生容易：一日七日，決定往生，一聽就很容易，心中歡喜。如果講聖道修行，他就要講「三大阿僧祇劫」，那怎麼能比?想都不敢想。
總結
核心的核心
《阿彌陀經》的這段核心經文，我們已經詳細學過了，大家可以稍微溫習一下：一、關於「多善根福德」，二、關於「一心不亂」，三、關於「心不顛倒」，四、關於「善男子、善女人」，五、關於「若一日……若七日」;這五點一般人往往容易望文生義而產生誤解，如果依據善導大師解釋，我們心中就會很明朗;心中明朗，信心就會穩固、堅定，行持起來就有力量。
善導大師怎麼解釋?善導大師的解釋就是一個「專」——專稱佛名。
專稱佛名，就是「多善根」。
專稱佛名，多善根故，稱為「善男子、善女人」。
專稱佛名，隨其壽命，長短不限，就是「若一日、若七日」。
專稱佛名，無二無雜，就是「一心不亂」。
專稱佛名，臨終佛自來迎，佛力護祐，自然「心不顛倒」，正念往生。
所以「專」是核心的核心，重點的重點，關鍵的關鍵。
經文祖釋對照表
下面把《阿彌陀經》這一段核心經文與善導大師的解釋，做了一個分段對照的表格，上邊列有善導大師著作的名稱，以及引用的文在《善導大師全集》中的頁數。