阿彌陀佛又有無量光又有無量壽,所以他的功德、智慧、神通,他的佛土的依報正報的莊嚴,度生的功德都是無量,所以先把阿彌陀佛這個名字我們念著,念著第一就要懂得諸佛法身這個道理,不要把無量壽無量光講淺了。佛的法身是如此,佛的報身也是無量壽,法身無相報身有相,佛的報身從哪裡來?佛的報身就是佛通過三大阿僧祗劫培福培慧福德智慧二種資糧感得的報,因為佛的福德智慧二種資糧大得很,真正佛的報身我們凡夫也看不見,我們沒有那個福德智慧看不到那麼偉大的人,要地上菩薩——見了道的菩薩才能看到佛的報身,報身就有相,三十二相八十種好,跟釋迦牟尼佛一樣,福德智慧二資糧圓滿所感得的相偉大得很。報身光明太大,凡夫眾生看不到,我們凡夫頂大頂大的福氣只能看到佛的化身,佛的神通變化的神力,跟我們哪個眾生的因緣和合,該以化身讓他見到,佛就給他現化身。所以觀音經里,你眾生應該看到哪樣的觀世音菩薩,觀世音菩薩就給你現個什麼樣子,你該看到觀世音菩薩三十二相八十種好,你沒有大善根不行,你只能看到一個老婆婆。這個老婆婆也對,真正看到觀世音菩薩的化身,化身無量,千變萬化,千變萬化也是無量的化,變化也是無量光無量壽,其餘的功德都是無量。阿彌陀三字就包括阿彌陀佛的法報化三身的功德,一切佛都有這樣的功德,不過阿彌陀佛特別願力大,一切佛的功德都一樣,但阿彌陀佛修行時發的願特別大,所以說四十八願度眾生,所以極樂世界就成為特別殊勝的世界,釋迦佛就給我們介紹:有這麼一位導師,你們好好去投奔他,娑婆世界沒有這麼容易修行,極樂世界容易修行,你們只要去了永遠不會墮落,所以極樂世界好就好在這裡。你在娑婆世界本事再大,你沒有成佛你沒有成阿羅漢,還要在這個輪迴裡頭轉,危險得很,生死輪迴的大海隨便就墮落了。例舉了許多古來修行人墮落後來變人,西藏的活佛來轉世,有的轉著轉著就轉到其他的人,所以只有在極樂世界才保險,不要你流轉生死,那個地方去了就等著成佛,到成佛時看你因緣成熟,該到哪個國土度眾生你就在哪個國土中現身成佛,所以這個在一切法門裡頭沒有哪個法門有這個方便,就念一句阿彌陀佛,二天就可以到極樂世界。
極樂世界好得很,所以釋迦佛要給你介紹阿彌陀佛介紹阿彌陀佛的淨土,所以叫《阿彌陀經》。《阿彌陀經》就介紹阿彌陀佛的功德,阿彌陀佛的淨土這樣殊勝,往生阿彌陀佛淨土的方法怎麼修行,所以經的題就是佛說阿彌陀經。說,就是介紹。
第二講經的體,經說來說去真正的內容是什麼?大乘的經主要都是說明一切諸法的真實相,就是般若波羅蜜多,就是實相般若,所以般若能波羅蜜多,才能到彼岸。真正的大乘經都是說的諸法實相這一個印。實相就是說明諸法的真實相是什麼。你們這些凡夫都是無明煩惱執著看問題,沒有看到諸法的真實相。要把那些無明煩惱執著習氣都去完了,可以看到這個實相。所有大乘經都是說明這個問題,都是說明這個經是以實相為體,這個經的內容就是講一真法界的真實,這個也是講的實相。大乘經講我們的心就是實相不是離開實相之外說的肉團心,眾生我們的真心,也是我們本來是佛的真心,跟實相是一套。因為我們有了無明了就見不到這個實相。所有講大乘經都是要說明這個問題。大乘經的體是什麼?歸根結底是一真法界,唯一無二,真真實實,一切法的源底,我們學佛法要徹法源底,一直透徹萬法的底,搞穿,就見到法界,到達一真法界的境界,這就是這個經的體。給你說這個經,喊你悟到諸法實相。什麼叫諸法實相?就是離虛妄相,把我們眾生無始以來虛妄的習氣執著的假相都能夠超越,那你才見到諸法的實相。諸法的實相是普遍存在,在一切地方存在,所以說「橫遍十方」哪個地方這個真理都存在,這個簡單講。實相我們以後要好好學。要講開悟,要講用心,好多人就想這個。用心就是把你那些煩惱習氣放下,才能見諸法實相。把我們平時的煩惱習氣丟一下,我們有的同學都還想學,還發心,有道念,有時一頭煩惱習氣來了,他就犟起來了。犟就是那個煩惱習氣在做事,把那個道理看不清楚。我們不要說什麼高深實相,遇到事情我們無明煩惱習氣來了,那個犟的習氣來了,把那個犟勁放下,就是開悟的頭一步,我們犟起來這個事情非做不可,非如此不可,對事情上就是無明在那看問題,對人就是不依你,就是要依我,那就是我執習氣在看問題,真正用功先在這個地方用功。參悟先從這些地方參,肯從這些用功開悟就容易,把這些機會丟掉了,去找開悟不好找,開悟就是我們無明的時候,把那個無明放得下。煩惱就是菩提,起煩惱的時候把煩惱戰得勝,起無明時把無明退得下去,把我執法執退得下去,就是開悟。我們談何容易徹法源底,只有一步一步做。你沒有積累那個資糧要想一下子透徹開悟不可能的。所以諸法實相,今天不多講,多講占時間,這個經就講不下去了。有機會時再講。諸法的實相就是離一切相,一切相就是我們執著的一切相,不能一句話說死,各人的執著不同。你執著起時你放下一點就是諸法實相,這個意思很深,以後有機會我們要多講。先把阿彌陀三個字大家有個理會,從法身上講這個叫阿彌陀,書的內容就講阿彌陀。阿彌陀三字本生就代表諸法實相,因為我們不好理解,所以就說無量光,無量壽,這個逾時空的。
第三、明宗,說明這個經的宗旨。宗就是修行的道路,修行的道路很多,我們各人要走一條路,找到這條路非走不可,這就成為各個的宗。佛法有八宗、十宗、十三宗,那一宗都是給你說修行的道路。我選擇了修行的道路就要走下去,就是我們的宗,是我的宗旨,我的主要目的。把這個主要目的確定了以後才好修行。
這個經說的宗是什麼?是念佛。這個法門給你指的修行的道路是叫你念佛。念佛是修行的捷徑,這是修行的一條好走道路,捷路,我們走路都曉得走捷路又快又好走。為什麼是捷路?念佛成佛。我們以後的成就都是靠我們的薰習,你用佛薰習自己,你自己當然成佛。你假使用人的觀念來薰習你自己你可以變人。如果起貪嗔痴來薰習自己,那就是地獄餓鬼畜生的薰習,以後就是朝三惡道走。所以念佛成佛這個道理是很簡單的。佛教就講薰習,修行叫熏修,如衣服要薰香把衣服放在熏爐上烤,你的衣服香了,本來衣服沒有香氣,但用香薰就有香氣了。你本來還沒有成佛,只是法身佛,只是有佛性,但是你要成佛,就要靠佛的薰習,你念佛心淨想的是佛就得佛的薰習。你用佛把心占著其它都不想,連菩薩阿羅漢都不想,你還想六道眾生里升天嗎。其它的教說修行就說升天就好,沒有出三界,我們念佛不但出三界,當阿羅漢不乾,不成佛不行,一定要成佛。一念相應一念佛,要念來相應,念佛的心要念來相應。不要口念心不念,要老老實實認真念,功效就大。口念心不念有時有作用,但作用小,真正念佛念頭上想得是佛,你就得到佛的薰習了,一面自己念一面耳聽,這個薰習的力量就更大,口在念六字洪名耳又聽,就像有人喊你「南無阿彌陀佛」,你好好跟阿彌陀佛走,你心與耳扣起。不要光靠嘴巴,念時要對你的心起非常好的薰習,所以念佛成佛,一念相應一念佛,念一句就有一句功夫,如打鐵一樣。打一錘就有一錘的功夫,最後把那個東西打出來,你要使勁打,不使勁打鐵打不出來。念佛還是要用心,不用心也有效果的,前人的公案,但是我們要知道那些人過去也念過佛,所以才稍稍一念就往生了。我們從前沒有念,現在念不用心不行。但畢竟是最直接的道路,念佛就成佛好直接,阿羅漢也不當了,念佛是捷徑。持名念佛念一個阿彌陀佛,也不用修觀想,光靠口頭念。我們眾生就是一個口,口說什麼心就想什麼,我們一天說世間法的話,心裡想的就是世間法,二天就在世間法流轉生死。我們口頭說的不如法的話,兩舌惡口綺語妄言,害人的話,二天就流轉生死,而且還在惡趣里流轉。我們把這個口調過來不說那些話,調來念佛,念佛就成佛,所以這個法門殊勝就在這裡,找這個道路。我們眾生所以流轉生死,就是我們的念,起的是地獄的心就墮地獄,起的是畜生的心就變畜生,起的是佛的心就往佛土走,所以說這個辦法最簡單最直接,你念一句阿彌陀佛,就把阿彌陀佛所有功德想得起,對你的薰習那是多大的作用,所以要選擇這個法門來修,就這個意思。你念阿彌陀佛你念的是佛,你本來就是佛,本來具有佛性,外在念阿彌陀佛,內就會把你本具的佛性引發出來,這個就是直接成佛的道路,所以這個法門之殊勝就在這裡,所以這個修行就是念佛。
但念佛就要有信心,就要有願力,你說西方極樂世界再好我沒有發願要去,那不行。願力是個指導,是個指南針,要發願往生西方極樂世界,一心一意念希望往生西方極樂世界。這個你必須要行動上老實念佛,多念南無阿彌陀佛,要念得好念一句算一句,真正做。做就是一句南無阿彌陀佛,這個好辦,識不識字有沒有記性都辦得到,所以這個法門是易行道,在一切法門中是一個最好的道路,最直切最簡易,至高無上,高級得很,不要看他簡易,簡易的高級,喊你一天都跟佛打交道,沒有其它了,所以這成為一個宗,宗有點像主義,修行的主義。我念佛我採取這個辦法,在就是我的主義,既然採取這個辦法,相信這個法門,念得時候要老實念認真念多念,有這三個才行。光說我信這個還不行,信應行,念的時候要認認真真念,有機會就念,多念,把其它的妄想都放下,少說一句話多念一句佛,打得念頭死,打什麼念頭?要把從前老念頭那些凡夫習氣,想的那些人我是非,想的那些不該起的念頭,要打死,就拿一句阿彌陀佛這個念頭來打他,不管你什麼事我只知道南無阿彌陀佛。不管你再罵我傷負我,在欺負我不知道,我只曉得南無阿彌陀佛,要這樣子。人家說要念得來風雨不透要念得你念佛這個本事頂事,頂什麼事?就是頂煩惱的事,你要念得人家在罵你都不聽到,人家在冤枉你都不知道,要頂得住這個事,有什麼不如意的事有什麼刺耳的話我都不聽到。可是你不能,師父在教你,你都不知道,那就不行。是你心頭起煩惱的時候,你就把那些煩惱的話不聽到,把煩惱息下去了,然後你的光明就出來了,智慧就出來了,這個就拿念佛來斷煩惱。佛法里任何一個煩惱主要是斷煩惱,看你念佛念得來斷不斷煩惱,首先你現前的功夫那就算你念佛得了力,念佛能抵得住煩惱,你在冤枉我,我沒有聽到,你在整我,奚落我,我沒有聽到,我只曉得南無阿彌陀佛,抵得到這個事,你念佛就有一點力量了。
第三就是明宗,說明我們為什麼要修這個法門。八萬四千法門我們都不修,為什麼專門要修這個法門?所謂什麼宗什麼宗都是各人修的法門不同,叫宗。走的是這道門,我是這一家人。宗就是法門。蕅益大師稱讚這個法門,他說不管任何一個宗都是這麼的意義,宗是「修行要徑,會體樞機」修行你必要的徑,徑就是捷路,比哪條路都快當,有許許多多的宗,都是修行要徑,為什麼?那就看眾生,眾生修行這個法門跟你適應,這就是你的修行要徑,不然為什麼佛要開這麼多——八萬四千法門,就是眾生有八萬四千種煩惱,各人有各人的病不同,各人要吃的藥不同,煩惱就是病,法門就是藥,所以一切法門都是有用的法門,就看跟哪個眾生的病符合。念佛這個法門下文還講叫三根普被,這是一個萬應藥,大家都吃得。
「會體樞機」,「體」是什麼?就是心經講的諸法實相,宇宙的本體。「會」就是你能通達得到,你能夠證悟得到,也就是各人自心本具的佛性,這個就叫體,人人有個天真佛,各人都有本具的佛性,但是你自己的佛性你自己都找不到,自己的主人自己都找不到,所以你就成為眾生,你沒有認識到你自己的本來面目,你要通過這個念佛法門,你就「會」。「樞」:轉得動的地方門才能開,你才能進去,你要開悟就靠念佛才能「會體」,才能證悟。證悟的關鍵叫「樞機」機關,如電燈的開關。所以佛教我們的法門就是為我們找開悟的機關,各人要開哪個開關才行,所以叫「會體樞機」。
「萬行的綱領」萬行就是一天到晚修六度萬行,種種實踐,行heng,就是實踐,實踐總起來就叫六度,廣開來就有說不完的數字,叫萬行。修行不是一件事,處處時時都要修行,這個是你一切修行的綱領。從哪個地方下手修,實際上經的宗就是經里提出來叫你怎樣怎樣修行,修行的辦法就是一個捷徑,修行法門無量,我們修哪一個呢?找一個非常非常捷要的,念佛就是修行的捷徑。念佛又有觀想念佛種種念佛,持名念佛念六字洪名,念南無阿彌陀佛就是捷徑里的捷徑,簡單。所以叫徑中徑又徑,捷徑中的捷徑。這就是宗的意思。
阿彌陀經的宗開開來就是三個字:信願行,阿彌陀經里的行就是念佛,三個階段,首先要信心,沒有信心就不會發願。人家說哪個地方風景好得很,你想到就想去,你不相信他的話你就不會想去。阿彌陀經說極樂世界殊勝得很,你先應相信,相信之後你才會發願要去,怎麼樣才能去?釋迦佛說你只要念阿彌陀佛的名號你就可以去,所以第一個就是要信。信是一切善法的根本「信為道源功德母」,信是一切修行的根源,一切功德的母親,一切善法里都有信,阿彌陀經里說水鳥樹林都在念五根五力,五根五力起頭就是信,十一個善心所頭一個就是信,佛說的話你不信就沒法進門了。所以修行學佛的次第:信、解、行、證。第一個先要相信這個道理,然後要理解這個道理,然後你才照這個方向修行,最後才證實這個修行是對的,所以頭一個就是要信。你沒有信心發不起願,沒有願就不會去做不會去行,一定要修行才能滿願。但你要有信心才會發願才會修行。所以念佛的人先聽到佛說西方極樂世界的殊勝,然後發起這個願心,然後你依這個彌陀經用持名這個法門這樣修行,最後你往生極樂的時候你去曉得佛沒有哄我,佛說的話真的,證明我沒有信錯。阿彌陀佛發了這個願的,說我要是成了佛的時候,十方世界的眾生髮了菩提心修種種的菩薩行的功德,誠心的發願願意到我極樂世界來,他臨命終時我一定要與諸大菩薩去接他,現在他的面前,如果我辦不到我不成這個阿彌陀佛。這是阿彌陀佛發的願。
經里說西方極樂世界的依正莊嚴,什麼叫依正莊嚴?依就是環境的莊嚴;正就是那個世界人的莊嚴,所以極樂世界說那些環境樓閣寶池蓮花天樂,說了多少多少極樂世界的依報莊嚴;經里說了正報莊嚴,極樂世界佛的名號是無量光無量壽,那些羅漢菩薩眷屬多得很,也是無量光無量壽,這些眾生往生的都是不退菩薩,這是極樂世界的正報莊嚴,讓你生起信心。另一個這個經勸你發願「佛告舍利弗,眾生聞者應當發願願生彼國」釋迦佛在阿彌陀經里就是勸我們教育我們,你們還不發願,應當發願,佛勸眾生髮願,有願才能行,修行直接的辦法,就是念阿彌陀佛的名號,你如果念得好,就念得一心不亂,我們念都是散亂心在念,散亂心念能不能往生,說也能往生,但是最好你要能入定能一心不亂。這個法門三個條件信願行,先說信,信什麼有好多方面,第一信自己,我能念佛的心與佛齊等,我本具有佛性,我這個心就了不起,我一念的時候就能把十方世界包含在我這個心裡頭,要是不信這個,說西方極樂世界很遠很遠,我在這裡念阿彌陀佛怎麼知道怎麼曉得?你不要這樣想,這樣想就是現在你的凡夫心,你要相信與佛同等的心,一切眾生皆有佛性,不是你身上這個肉團心,所以這個心就是跟佛的心是一樣,佛的心能遍滿虛空,我們眾生的心如果你真正發了心,把你凡夫心息下來就跟佛的心一樣,你的心與佛的心在一起,不要想佛在遠方,你的心就是佛的心,不然咋會有他心通,別人心裡想的你會曉得,你在這想的佛就曉得,因為你的心就有佛的心那麼大,我們那天說佛的心充滿於法界,你的心還是能充滿法界,只要你發心,所以你不要想到平常那個心,你要想到你的心與佛一樣的心,要信你自己本來有佛性,本來與佛的心是一樣的,所以我現在在這裡念佛,我心的力量範圍像佛的心的範圍那麼大,要把這個事信得即。我的心既然本來跟佛一樣,為什麼我還是眾生?因為我有無明,這個心是很快的,一撥轉回頭來,不想那些無明煩惱的事,想佛。念佛的人有「是心做佛,是心是佛」那個佛是你能把他造作起來的,因為你有那個原料——你本來有佛性。只要敢於想我要成佛,你那個心就會成佛。你不要想這個是很艱難的事,所以第一個要相信你自己,你本來與佛齊等,因為無明不覺所以才流轉生死,如果你一念回光,相信我自己能夠成佛,就念佛成佛。念佛宗「是心作佛,是心是佛」就能成佛。
第二信他,要信釋迦佛絕不會說謊話,信阿彌陀佛發了四十八願,在大本彌陀經里說了那麼多,阿彌陀佛絕不會虛吹,所以你要先信這兩個人,不但釋迦佛、阿彌陀佛在說,阿彌陀經里六方諸佛都在出廣長舌相讚嘆,不但讚嘆還說你們應該往生極樂世界,應該相信阿彌陀經,假使你不是佛教徒這個話給你說不大進去,你是佛教的信徒,你就該如此信,相信釋迦牟尼佛相信十方諸佛,我們都知道佛是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者,佛說的話都是真正的實在的,如語者就是如理如法的,道理上講得通。不誑語者就是不欺騙,不異語者怎麼說就怎麼說,沒有二話,不是今天這麼說明天那麼說。要相信釋迦佛,要相信阿彌陀佛四十八願,願願都圓滿,如果不圓滿阿彌陀佛就發了這個誓,就不成佛,他既然成了佛,他那四十八願就要圓滿,六方諸佛出廣長舌相遍覆三千大千世界,廣長舌相是佛的三十二相之一,是什麼因才感得廣長舌相?佛舌伸出來把臉都遮得到,阿彌陀經說的豈止遮到臉,遍覆三千大千世界,說的是個道理,哪有那麼大的舌頭,這是說他說的道理遍覆三千大千世界是真實的,廣長舌相就是說佛在因位中修行的時候多生累劫從沒有打妄語,最後才成廣長舌相。所以六方諸佛「出廣長舌相說誠實言」,六方諸佛也不說妄語,我們應信釋迦佛、信阿彌陀佛、信六方諸佛、這叫信自信他。
信因信果,信什麼因?念佛往生的因決定可靠,就是散亂心沒有好好的念,順口念一句,都能為將來成佛的種子,何況你一心不亂。《法華經》說「若人散亂心入於塔廟中,一稱南無佛,皆共成佛道」,散亂心念一句佛都是將來成佛的種子。佛經說佛在世時有個老人要求出家,要出家看你有沒有善根,沒有善根不要你出家,佛喊舍利弗看,舍利弗以慧眼觀這個老人八萬劫沒有一點善根,說這個人度不得,沒有善根。老人聽了放聲大哭,佛問為什麼哭,老人把話陳白了佛,佛叫舍利弗把他度了,舍利弗說佛曾交代過沒有善根的人不度出家,這個人八萬劫來都沒有善根,怎麼度得?佛說:可以度,這個人在八萬劫前是個砍柴的,在山上砍柴老虎來了爬上樹躲老虎,等了很久老虎走了,一下解除警報,他就念一句南無佛,就這一句念佛,可是他念得很誠懇,因為老虎走了得大解脫。所以念一聲南無佛就這一點善根成熟了,你可以度他出家。老人出了家還是證了阿羅漢。他看到老虎念一聲佛,這個善根都可以成就,念佛一定後來有好處,相信我念佛的因種了,一定功不唐捐,一定不會白費力,將來一定有好處,這叫信因。
信果,相信往生極樂世界就是我們念佛的果,相信極樂世界諸上善人俱會一處,那麼多往生的人都是從念佛因起才能往生,種瓜得瓜,種豆得豆,如影隨形,人有身體就有影子,在山裡說話就有回聲。跟世間我們看到的現象都是有因必定有果,所以我們念佛的因一定有往生的果。
信事信理,怎麼會有這麼殊勝的事?你要信事。信什麼?西方極樂世界環境那麼好那麼遠,我們怎麼去得到?我們學了佛法,相信佛說的我們周圍的世界都是我們八識田中所現,第八阿賴耶識往昔累積了那麼多經驗在裡頭,就叫種子,種子就要起作用,就會變現我們現在的世界。人家聽到這個事不相信,說你唯心主義太厲害。你說這個世界不是這麼來的又從哪裡來的?這麼大的一個世界,銀河系又從哪調出來的?我們都曉得物質的世界本身還是功能,功能又從哪裡來的?挖這個根根,科學沒有挖出來,佛法已挖出來。科學說物質的基礎還是功能;釋迦佛說我們造了業,第八識里的功能可發揮作用,叫種子,那個種子就叫功能,外面的物質世界都是我們的業力所感,都是我們第八識里的功能,我們大家都有這個共業,都在地球上變人,地球就是我們大家共業的功能,所以我們既然過去的業力可以感得現在的世界,我們現在的念佛淨業也可以感得西方極樂世界這個環境。這個環境就是各人的報,這個報就有各種,六道眾生各有各的環境。相信西方極樂世界實在可以有,為什麼可以有?我們造了這個淨業,西方極樂世界有那麼多菩薩,有那麼多往生的聖賢都是造了那個淨業,特別是阿彌陀佛造了那個淨業,他就有那樣一個世界。
但這個世界有一點不同,經中說西方極樂世界的人都是蓮花化生,境是化境,化境與天宮一樣。化境這個範圍與我們粗顯的物質世界不同,是高級的環境,不是我們低級的機器測驗得到的,所以我們娑婆世界的眾生肉眼看不到肉耳聽不到。不但西方極樂世界比我們高出無量等級,就是在我們娑婆世界色界天就高出了我們欲界,你要修禪定進入色界天,都要修到六根變過,眼變為不是現在普通的眼睛,要長高等的眼睛——天眼;要高等的耳朵——天耳,所以色界天的人他的環境物質比我們地球物質高級,你不通過修禪定的力量把你自己的身心轉變過,你跟他打不到交道的,他在另外一套系統裡,所以不但西方極樂世界是化土,娑婆世界的天宮也是化境,不是我們的肉眼能看見的,你如果不信,佛經談禪定的境界都是這樣講,你不但不信極樂世界,佛說的三界你都不信了。既然三界中的天人的環境跟我們的環境都有差距,西方極樂世界不是我們能理解,是化出的。是不是真的呢?到實報莊嚴土就是真的。是真的,看對哪個來說,對我們凡夫來說,我們還是實際見不到,要過十萬億個像娑婆世界的國土,一下怎麼能去得到,就是化生才能一下去了,不但其它的化生,人死了中有身也是化生,中有身跟父母有緣了,他千里萬里都有天眼看得到父母在哪裡,他就往哪裡跑。所以極樂世界儘管甚遠甚遠,但實際一下子就到了,跟做夢一樣,這個是真的,不是編來說的。佛說的極樂世界是有的,應信這個事實。信理,信這個道理,那麼遠我怎麼去得到!就是投生的道理,中有身投生多遠都去得了,你修行的人極樂世界去不了嗎?你懂到這個道理的時候,就曉得我們眾生心的環境有多大,佛的心的環境有多大,實際上我們思想範圍應該說跟佛的思想範圍一樣大,所以我們的心與佛的心在一起,這就不覺得有好遠好遠。極樂世界根本是我一念的心裡就有的,極樂世界就在我心裡頭來了,要相信有這個作用,你如果相信這個道理就覺得往生西方極樂世界不是不可能的事。現在我們生在娑婆世界是我們自己造的業,也是由我們心造的業,極樂世界只要我們想往生我們就能往生,往生淨土就叫淨業。但就要有欣,一個是厭。欣:心頭喜歡,希望。你再說得天花亂墜我不希望到那兒去。我在五台山住的時候,山溝有個農家的孩子,我們常逗他騙他說,帶你去北京,北京如何如何好,帶你去上海,上海如何如何好。他說:「我都不去,還是我付家村才好。」這就像佛跟我們說,西方極樂世界如何好,他不相信說只有我這個娑婆世界才好,首先欣與厭:厭,先討厭一個東西,有個選擇,不要這個要那個,這是個取捨心,叫欣厭,入定就要靠這個,我們修世間禪定,從欲界的凡夫修色界定的時候就離不得這個東西,我不要欲界的環境要生色界的環境,要有這個動機才能修定,所以西方極樂世界要念佛往生也離不得欣厭兩個字,所以要跟你說:娑婆最苦,西方極樂八個字。你要看娑婆世界究竟苦不苦,這是學佛的總路子。佛成佛度阿羅漢先跟他說苦諦,四諦先說苦,他厭這個苦才找苦的根子,跟他說集諦,我們就是這個惑業苦生死輪迴。還有辦法沒?要跟他說惑業苦三樣東西都有辦法消滅,可以消滅說滅諦。滅諦有辦法沒有?就說道諦。所以釋迦佛說法從菩提樹下開始證世間真理,到鹿野苑給弟子說法,首先說苦。