請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第一六八頁：
◎【九、總釋名題】
總釋名題分兩個大段：
【初、題義，二、譯人。】
第一大段是解釋經題，第二個大段是說明翻譯的人，就是鳩摩羅什大師。
【如上八門敘義，已知一經大旨。今欲釋文，先明總題，使有綱領，故次之以總釋名題。】
這一段敘說這一大段的來由，為什麼要有這一段，先說清楚。前面八門是本經的玄義，拿現代話來說就是《彌陀經》概要，概說、概論，我們已經講完，對於這部經的宗旨義趣說得很清楚明白。
到這個時候真正才入了經文，在經文之前先介紹題目，因為題目是一部經的總綱，就好像一篇文章的題目，非常重要。
經【佛說阿彌陀經。】
下面《疏》就是註解。
疏【題義有四。】
這裡面有四段，怎麼分?第一段是『佛』，一個字就是一段，第二段是『說』，第三段是『阿彌陀』，第四段是『經』。
疏【初、能說佛。】
『佛』，就是本師釋迦牟尼佛。
疏【二、正明說。】
正是釋迦牟尼佛所說的。
疏【三、所說佛。】
第三段就是所說的內容，釋迦牟尼佛為我們說什麼?說西方極樂世界阿彌陀佛，把西方極樂世界介紹給我們。
疏【四、結說名。】
就是經。
疏【言此土釋迦牟尼佛。】
「此」，是對「彼」說的，因為阿彌陀佛不在我們這個世界。我們通常講世界，一般人的觀念就是指這個地球;其實在佛法里那個範圍大得太多，不是指一個地球，佛法裡面講的世界就是我們現在所講的一個銀河系，這裡面的星球真是數不清了。佛經裡面常講，「三千大千世界」。三千大千世界是一尊佛的教化區，所以佛有沒有滅度?沒有，佛沒滅度。我們說佛滅度，是在我們這個地球上來說的，釋迦牟尼佛出現，釋迦牟尼佛滅度了。如果就大世界來講，佛沒滅度，佛在我們這地球上滅度，另外一個星球上他又出現了，就這麼回事情。所以佛實在是不生不滅，這是我們應當要知道的。
阿彌陀佛，他不屬於我們這個銀河系，而是另外一個星系，這個星系距離我們非常的遙遠，經上說「十萬億佛國土」;如果一個佛國土就是一個銀河系，我們銀河在這邊，西方極樂世界那個銀河在那邊，當中有十萬億個銀河系，這個距離就太遠太遠了。我們今天這些科學家怎麼動腦筋，想坐太空梭，也到不了，距離實在太遙遠了。雖然遙遠，我們要去還不難，還很容易，那就是說我們的神識(俗話說靈魂)，它的速度非常快，任何科技交通工具沒有辦法跟它相比，一彈指間、一念之間就可以從我們這個世界往生到西方極樂世界。所以距離遠，不要害怕，不要擔心!這就是釋迦牟尼佛：
疏【說彼土阿彌陀佛依正莊嚴。】
『依』是環境，說那邊的生活環境。『正』是說我們身體，身體是正報，這個身體的容貌、健康、長壽，這都是屬於身的正報。依報就是我們的物質環境。給我們介紹西方極樂世界阿彌陀佛以及那邊的人民，叫『依正莊嚴』。目的呢?
疏【信願往生之經也。】
勸我們要相信、勸我們發願，發什麼願?我們移民到西方極樂世界去。現在有很多人移民到外國，我看都很苦，在外國生活的壓力很重，在外國的華僑不幸福!所以我們應當移民到西方極樂世界，那才是真正安穩的國土，美國決定不安穩。
疏【統括大意，次乃離釋。】
先把大意說出來，『離釋』就是一段一段來解釋。下面是《鈔》，《鈔》是《疏》的註解。《疏》跟《鈔》都是蓮池大師作的，大師給這個經作一個註解之後，因為註解相當深，怕後人研究有困難，自己又把他的註解再加一道註解，註解的註解叫做《鈔》。《鈔》裡面如果文字容易明白的，我們就省略，就不要細講;有難懂的地方，我們再提出來研究討論。
鈔【統括者，先且略表全文，使血脈貫通，意義具足。】
這就是統括的意思。
鈔【次乃一一離而釋之。】
離釋，就是將名題「佛說阿彌陀經」分成四個段落，一段一段詳細加以解釋。
鈔【題止佛名。】
在這部經上，經題用佛的名號。
鈔【而言依正等者，觀經言佛便周，今舉佛名，攝無不盡故。】
經題裡面沒有講到依正莊嚴，只講到佛的名號。雖然沒有說到依正莊嚴，說到佛，依正莊嚴都包括在其中，言語上雖然省略，但是意思非常的完整、周全。
離釋，就是分開來講。這些地方我們要特別的留意，因為不僅是念佛人必須知道，同時也是佛學常識，我們明白了，對於佛教才不至於發生誤會。
鈔【次離釋也。】
分開來講。先講佛字：
疏【佛者，梵語具雲佛陀，此雲覺者。】
『具』是完全的稱呼，具足的稱呼，稱佛陀耶。我們把印度梵文翻成中文，「佛陀耶」，稱「佛」就是省略。中國人可以在全世界是一個非常優秀的民族，我們自己要能夠體認，在近百年當中，中國遭了很大的苦難，一直到今天，我們中國人在世界上都沒辦法抬頭，原因是什麼?是我們自己喪失了民族的自信心，這是很可悲哀的事情，古人所謂「哀莫大於心死」，自信心失掉就是心死了，這是非常可悲的現象。所以今天遭這樣的大難。要想民族復興、國家強盛，首先要把自信心恢復，我們跟世界上任何一個國家民族比一比，我們不輸給別人，不僅不輸給別人，我們的確是超越別人。
一九八三年，我第二次到美國，遇到一個美國人，他對我們中國人很讚嘆，他說是一般的講法，不是代表他個人的看法，這個看法在國外相當普遍，說世界上一對一的比較，中國人第一，這外國人承認的，中國人非常聰明、非常優秀，一個比一個。如果兩個兩個比較，猶太人第一。三個人三個人比較，日本人第一。這是外國人一般說法。這個意思很明顯，中國人各個能獨立，但是不團結，一盤散沙，世界上最團結的是日本人。
他又提出一個問題來問我：中國人為什麼不團結?不像日本人那麼團結?因為這個人是個基督教徒，我就用基督教的語氣來答覆他，我說：中國人之所以不團結，就是上帝的安排。他聽了吃一驚，他說：怎麼是上帝的安排?我說：中國人如果團結起來，這個世界上還有你吃飯的地方!他聽了笑了一笑，我講的話是真的，不是假的。中國人一團結，世界第一，那真是主宰全世界。正因為不團結，你們還有飯吃，你們還有工作做;中國人團結，你們就沒飯吃了。這可見得我們這民族自信心恢復非常的重要。
現在中國人在全世界絕不像過去了，尤其是台灣，從前我們拿台灣護照在國外都受人家輕視，瞧不起，現在我們把台灣護照拿出來，大家都另眼相看，什麼原因?錢太多了，現在台灣存的錢，世界第一。所以我們台灣，如果能改善交通、禮貌、環境的清潔，台灣是現在這個地球上的極樂世界，我們哪一樣都不輸給別人，這是應當要曉得的。
中國人喜歡簡單，不喜歡羅嗦，所以翻譯外國文也都是很簡單的，佛陀耶把後頭尾音不要了，就取一個「佛」字。
疏【此雲覺者。】
佛陀耶是什麼意思?『覺』，智慧覺悟的意思。
疏【備三覺故。】
具備三種覺的意思。
疏【又雲智者，無不知故。】
「佛」這個意思里，有覺的意思、有智的意思，有這兩種意思。
疏【又佛者，十號之一。】
佛有十種稱號，這十種稱號裡面有一個號就叫「佛」，就叫佛陀。
疏【又佛地明十義佛，天台明六即佛，華嚴明十身佛。】
『明』就是說明，《佛地論》裡面講十種佛的意義。天台智者大師在《法華經》註解裡面講，有六種佛，叫『六即佛』。《華嚴經》裡面講十種佛，就是『十身佛』。
疏【故佛者，天中天，聖中聖。】
這是對佛的尊稱，尊稱為『天中天』，聖中之聖。
疏【凡單言佛者，即本師釋迦牟尼也。】
單單稱佛的，就是稱我們的根本老師『釋迦牟尼佛』，像我們這個經題。
鈔【梵者，淨也。】
印度人，古印度人自稱他們是大梵天人的後裔，所以他們的言語就稱梵語，文字稱為梵文。這個說法也不是沒有道理，自古傳說他們最初的祖先是從天上來的，梵天來的。《進化論》裡面講，人類的祖先是猿猴，由猿猴進化來的;佛法裡頭不講進化。佛跟我們講，人類祖先從哪裡來?從光音天來的。光音天人到這個地球，來到這個地方，當時地球有一種植物叫地肥，非常香、非常美，他們很喜歡吃這個，吃多了之後，他飛行的神通失掉，走不了!為什麼?他起了貪心，貪愛這個地方，他回不去了。回不去以後，住在這個地方，所以人是從這麼來的。所以人類的祖先是光音天人。在佛法講，初禪是梵天，二禪是光音天，所以古印度的傳說跟佛經裡面所說的非常接近。『梵』，就是清淨的意思。
鈔【對華名梵，文質之謂也。】
梵本，佛經的原文是梵文寫的，『對華名梵』，「華」就是中文，對中文來講，名「梵」。《演義》云：「文質之謂者，梵本皆西域之語，質而無文，譯以此方之語，則用六經莊老之文，文采綺麗，煥然成章」。梵文是質而無文，沒有修辭，文句沒有美化。中文不一樣，中文一篇文章寫完之後還要修飾，要把這文句美化，美化這就是「文」。質就是有內容，文就是有文采，這才是第一流的好文章。佛經翻成中文，的確文質具優。
佛法，佛滅度之後一千年傳到中國，在中國歷史上所記載的，確切的日期就是摩騰、竺法蘭這兩位法師，漢明帝派特使把他們從西域請到中國來，是漢明帝永平十年，公元是六十七年，現在公元是一九八七年，一千九百多年了，佛教很早就到中國來。以後一直唐朝中葉，西域的佛經大量傳到中國來，中國法師到那邊去取經，也有印度法師帶來的，可以說經典是非常的豐富。帶過來的東西，不是全部翻譯，是挑選重要的優先翻譯，翻成中文。
可是諸位有沒有想到，梵文的原本到哪裡去了?沒有了，中國大陸上找不到一部梵文原文的經典。在當時大量的貝葉經流通，為什麼今天一部都沒有，這是個問題!我曾經就這個問題去請教方東美先生，方先生聽了之後，也覺得這的確是個問題，他想了一想，想出一個答案，這個答案是他想出來的，我很同意他的說法，他說：我們中國人太自負，信心太強，認為我們所翻譯的經典，不但意思完全不錯，而且文字上修飾比梵文還要華麗，念中文的經典，梵文經典可以不要了。這是方先生答覆我的，我聽了也覺得很滿意，可見得我們中國人自信心之強，在那個時候所以能夠成為世界上一等國，沒有任何一個國家能跟中國相比的，獨一無二，信心之強。現在人念中文經典懷疑，不相信，要去找梵文經典、找英文的經典、找西藏文的經典，這真是悲哀的一樁事情。日本文的，是從中文翻譯過去，西藏文的，固然是一部分直接從梵文譯過去，但是還是有一部分從中文譯過去的。
西藏的佛教比中國落後好幾百年，西藏的佛教是唐朝文成公主嫁到西藏，文成公主提倡的，那時候藏王才到印度、到中國來取經。從後漢到唐，至少要晚六、七百年，在修學成就上，實在講西藏比不上中國。你不說別的，我們算承認他，達賴、班禪這些大喇嘛是阿羅漢轉世的，才阿羅漢而已。中國各宗各派的祖師，那都是明心見性的大菩薩，超過阿羅漢太多太多了，阿羅漢怎麼能比?所以不僅自信心失掉，連學佛的信心都失掉，這怎麼能成就?國外密宗很盛行，其實中國的佛學決定不比西藏差，說實在話，真正要想學佛要學中國東西，可以說佛學經典中文經典是獨一無二。
我還提醒美國人，我接觸的美國人學佛的也多，也都一窩蜂的學禪學密去了，所以我就給他當頭一棒，我就直截了當告訴他，我說：佛教沒有到美國來。他們聽了就很奇怪，現在美國佛教很盛，日本人在那裡傳教，日本人勢力很大，美國的佛教百分之九十的教會寺廟是日本人的，西藏的占百分之六、七，中國的只占百分二、三。日本勢力最大，左右美國的佛教。我就告訴美國人，我說：佛教沒有到美國來。他們聽了很奇怪，我就給他解釋，我說：你仔細去觀察一下，中國人供的佛像、菩薩像，一看就是中國人，佛到中國來了;日本人供的佛菩薩像，一看就是日本人，還穿日式鞋子。泰國的佛像，下巴尖尖的，一看就是泰國人。我說：你們美國什麼時候看到一個佛像、菩薩像，像你美國人?我提醒他，佛教給我們的是頂天立地、是獨立的精神，不是被別人牽著鼻子走，這是我們對佛法佩服得五體投地的地方。
日本人的佛教傳教是侵略的性質，他今天不是用武力、不是用軍隊來侵略，用宗教、經濟這兩種方法來侵略，把你這個國家滅亡了你還不知道。用佛法，控制你的思想，你聽他的話、聽他擺布，這不得了!所以我是點醒美國人，不要被他用這種方法來侵略。現在美國人逐漸喪失自信心，認為日本好，樣樣都日本第一，這是我們要警惕的。所以要認識自己的文化、要認識自己的優點，也要曉得自己的缺點，我們今天最大的缺點是：沒有自信心、不團結。能把這兩個缺點改過來，我們就是世界第一，就是世界的領導者。
鈔【具者，具足，梵語當雲佛陀，不言陀者，省文也。】
『省文』就是省略。中國人喜歡簡單、喜歡省略，所以把佛陀耶那個尾音省掉，單單稱佛。
鈔【譯以震旦之言，則雲覺者。】
『震旦』是古時候外國人對中國的稱呼，因為中國在東方，太陽出來的地方。另外還有一個稱呼，稱「支那」。「支那」是梵語，是古印度尊稱中國，意思就是文化水準高，物產豐富，用現在的話說，就是一個文明與經濟開發最高的一個國家、一個地區。像佛經裡面稱「舍衛國」一樣，它是人文、經濟在古印度是最繁華、最興盛的地區，是一種尊稱。
佛，翻譯成中國話，『則雲覺者』。這個覺是：
鈔【對迷者得名也。】
『迷』的反面就是覺悟。所以迷、覺是一對，佛覺，不覺就是迷，凡夫迷，佛是覺悟。覺裡面有三個意思：
鈔【三覺者，自覺異凡夫。】
佛自覺，凡人自己迷惑。確確實實，我們不知道自己從哪裡來的，也不曉得自己將來要到哪裡去，甚至於不知道現在應該做些什麼，這一生就糊裡糊塗過去了，這就是不覺，真的醉生夢死。凡夫就是這樣的，在這個世間爭名爭利，到後來是一場空，哪一樣東西你能帶得去?沒有一樣。就是古人所講的，人應當做到三不朽：立功、立德、立言，所謂遺芳後世，這個觀念還是迷而不覺。為什麼?地球有成住壞空，你留不住。根據地質學家考據，地球以前已經經過四次洪水，整個地面都淹沒，所有文化全部摧毀了，每次洪水幾乎文化都是從頭來起。你留芳後世，這是一個夢想，是做不到事情。可見得佛講的話是正確沒有錯誤的。迷惑顛倒!這是要覺悟的。
佛不迷，他就沒有煩惱，他不迷，他就沒有輪迴，煩惱是因，輪迴是果。六道輪迴從哪裡來的?就是你心裡煩惱變現出來的，這個人心裡沒有煩惱就沒有六道輪迴。佛在經上講，小乘聖者四果羅漢超越輪迴，他怎麼超越?見思煩惱斷了，就超越三界、超越輪迴。佛沒有見思煩惱，不但見思煩惱他沒有，塵沙煩惱他也沒有，無明煩惱他也沒有。阿羅漢這三類的煩惱，只不過斷見思煩惱，塵沙煩惱、無明煩惱他還有，那麼三界六道輪迴他沒有。
諸位同修要牢牢的記住，如果我們見思煩惱沒有斷，不管你學哪個法門，你都不能成就，為什麼?你沒有能力出三界。就像倓虛法師講的，他是天台宗的祖師，天台修行是用止觀的方法修禪定、修止觀，修到最好的程度也不過是生天而已，沒有出三界。就算禪定功夫很深，盤腿面壁能坐上一個月、一百天不起來，這了不起!他的果報也不過是在初禪二禪而已，在四禪天，就這麼一個功夫，出不了三界。
所以諸位同修，你要想在這一生了生死脫輪迴，想真正離苦得樂，乾淨俐落，你必須對《阿彌陀經》、對《無量壽經》要認真的去研究，除了這個法門之外，任何一個法門，你別想在這一生成就。我不是這麼武斷的說，你自己想一想，你能不能斷煩惱?不是說法門不好，法門都好，你要用那個法子修，果然能斷煩惱，那就成功了。你用那個方法修，修來修去不能斷煩惱，換句話說，你就不成功，你那個藥吃了沒效。
這個法門不斷煩惱可以往生，妙就妙在此地，除這個法門之外，所謂八萬四千法門，任何一個法門都要斷見思煩惱才能超越六道輪迴，只有這個法門不必。你真正相信、真正發願、真正肯念佛，你這一生決定成功。你要把一切放下，不但把世緣放下，就是一切所有的佛法都要放下。一切經教我不要去研究，我只要研究這兩部經夠了，保證你這一生往生。你要再搞禪、搞密、搞教，那你就靠不住，為什麼?你的思想混亂了，你這個功夫裡頭摻雜了，不純，所以很難得效果。這個法門沒有別的訣竅，就像大經裡面所說的，「發菩提心，一向專念」，我們這部經裡面講「一心不亂、心不顛倒」，你只要真正能照這樣做，就決定成功，所以說非常非常的重要。
我跟諸位同修說，我是決定有把握往生，所以我今天這麼肯定的來勸你們，就是我決定有把握。我在這個世界上一天到晚歡歡喜喜、嘻嘻哈哈，為什麼?我來旅行的，我是來玩的，我無憂無慮、無牽無掛，怎麼不自在!要認真努力。我在沒得這法門以前跟你們一樣，一天到晚胡思亂想煩惱重重，得到這個法門之後，沒有了，妄想雜念沒有了，一切煩惱也沒有了，那個煩惱找都找不到，想一個煩惱都沒有、都想不到，這法門的好處，我真正得利益了。
今天把這殊勝利益貢獻給諸位。所以大家要是發心印經，最好就印這兩部經，《彌陀經疏鈔》、《要解》，《無量壽經》的註解，那是無量無邊的功德，為什麼?人家得到這個，他真的能得度。得到別的經書，雖然是好，一生當中就救不了現在的命。這幾本書真正救得了命，真正能解決問題，所以一切功德沒有能夠跟這個相比的。這是講自覺，佛覺，凡夫不覺，『自覺異凡夫』，異就是跟凡夫不一樣。
鈔【覺他異二乘。】
『二乘』是講聲聞、緣覺，我們通常稱為阿羅漢，辟支佛，在佛法里叫小乘。小乘見思煩惱斷了，他能超越六道生死輪迴。可是他只是自覺，沒有覺他，俗話講：自了漢。自己覺悟了，不肯幫助別人、不肯教化眾生，這是小乘人。因此，小乘的自覺沒有圓滿，三類的煩惱他只斷掉一類，見思煩惱，另外兩類他沒有斷。他為什麼斷不了?那兩類的煩惱要教化眾生才斷得了。小乘人貪圖身心自在，不願意跟社會人接觸，因為社會人太痲煩了，所以他的塵沙惑、無明惑斷不掉。佛不一樣，佛普遍的教化眾生，大慈大悲，跟聲聞、緣覺不相同。
鈔【覺滿異菩薩。】
『滿』是圓滿，菩薩確實他是自覺覺他，自己自覺也教化眾生，也幫助別人覺悟，但是不圓滿。唯有佛圓滿，圓滿的大覺，所以他跟菩薩不一樣。
在佛門裡面的稱呼，我在此地略說一說，這是一種常識，諸位要記住。我們今天看到許多這個出家人往往尊稱「某某大師」，這個稱呼要不得，你們同修們曉得之後，以後見到出家人不要稱大師，稱大師是罵他的，為什麼?「大師」是佛稱的，菩薩都沒有資格稱大師，菩薩稱「大士」，觀音大士。你們有沒有哪裡看到「觀音大師」?沒有，觀音大士。所以菩薩稱「大士」，稱「開士」。
「大師」是對佛的尊稱，普通一般人不能稱，為什麼?要覺滿的人才能稱，他雖然覺，覺沒有圓滿，不能稱大師。所以這要稱大師太過分了。好像我們見到一個人，我們要尊敬他，這世間上尊敬的名稱最高的是總統，我見到你「總統先生」，那是不是罵你!你不是總統稱你總統先生;你在一個學校當教員，那個學校最高的是校長，看到你「校長先生」，那不是罵人嗎?所以這是絕對錯誤的，現代人許多地方僭越，做得太過分了。
鈔【三覺俱圓，故曰自他覺滿之者。】
要到這種地位，我們才尊稱他為佛，稱之為大師。
「佛」這個字，意思很多，當時在中國文字裡面找不到字彙來翻這個名詞，只好音譯再加以註解。底下還有一種『三覺』的意思，也是講自覺、覺他、覺滿。
鈔【又離心名自覺，離色名覺他，俱離名覺滿，亦三覺義。】
前面三覺是從人事上來說的，阿羅漢、辟支佛、菩薩，確實有這個人，確實有這個事，從這地方說的。這個『三覺』是完全從自己修證功夫上說的，與外人不相干。這裡面講到『色』、講到『心』，這就講到唯識學，唯識學也就是佛教的心理學，講到心理學了。這個「心」就是講的識心，我們通常講八識。八識是完全講心理，阿賴耶識是講心之本體，前面講的七個識是這個心的作用，心理的作用。所以作用，第一個作用是末那，末那是轉識，如何從體轉變成作用，它叫轉識。第六是意識，我們現在所用的都是意識，意識種種分別、種種執著，這全是意識心。
在眼耳鼻舌身，這就五識，我們五種感官，在眼就能見、在耳就能聽，所以《楞嚴》上講：元依一精明，分成六和合。它的體是一個，但是在工具上不相同，它起的作用不一樣。這個事情在現代科技發達，我們不難理解。譬如電，電的體是一個，在燈上它就放光，在麥克風上它就能把音聲擴大，電是一個東西!它的機器不一樣，它起的作用不一樣。阿賴耶就像電流一樣，眼耳鼻舌身就像電器一樣，它在哪一個器上，它起的作用不相同，但是那個電流決定是相同的。所以心是一個，在眼能見、在耳能聽、在鼻嗅香、在舌嘗味，這是它機械不一樣，它起的作用不相同。這些統統叫妄心，虛妄的，不是真心。
真心的作用，那不得了!真心作用不受器械的拘束，如果你是真心，也能見、也能聽、也能聞味道，所以《楞嚴》上說「六根互用」。任何一個物體上，它能發揮全部的功能、全部的作用，這是真實的。所以用真心的人，我們一般人講有神通，為什麼有神通?譬如他眼看到這裡，後面能不能看到?後面能看到，他的腦袋他可以看!身呢?身都起作用了，他沒有障礙!頭頂也看上面、腳底下看下面，四面八方他都看到。所以真心現前，你的本能就恢復。
現在這個世界上有不少有神通的人，是真的不是假的，你們千千萬萬不要去惹他，不要去接近他，沒好處。因為他那個神通都是鬼神附在他身上所現的，不是他的本能。妖魔鬼怪到這個世間，他跟他有緣，借著他的身體顯神通，彼此兩個人都有好處，那個魔鬼有好處，他自己也覺得我現在有神通了，也搞了不少的徒眾來興風作浪，搞這些名聞利養。現在人迷信這個特別多，講真的他不相信，講個假的他相信。
我在洛杉磯講淨土法門，聽的人大概只有四十多個人，當中有個居士告訴我，他說：法師，你如果講《財神經》，聽的人恐怕都上萬。他就告訴我，盧勝彥在那邊講《財神經》，賣票一張票二十塊美金，裡面位子都沒得坐，你看有多少人?盧勝彥真是發了財。我們跟人講真的，真的沒人聽，講假的騙人，現在人聽騙，一騙他就來了。眼前好，財源滾滾不斷而來，可是後來的果報不得了，這是得不償失，古人所講：刀口舐蜜。蜜很甜在刀刃上，吃下去甜嘗到了，舌頭也去掉了;後來的果報太可怕，我們決定不要幹這個事情。
所以要自覺，自覺離心，離心意識，這就叫自覺，這是真正的功夫。離心意識是怎麼離法?簡單的說，這個識就是分別，意是執著，心是落印象。假如我們在生活當中，處事待人接物，我們不分別、不執著、不落印象，這就叫離心意識，這叫自覺。諸位想想，你能不能做得到?不容易!這是自覺。
這個自覺的意思比前面講的還要深，這是真正的功夫，要離心意識。我常常在講席當中用四句話來講：不分別、不執著、不起心、不動念。要真正去做!真的這樣去做，有人問我：這不就變成白痴了嗎?如果白痴就是佛的話，那很容易，現在醫院打一針就白痴了，成佛，何必要這麼苦修?用不著了!不是的。我給你講的這個不分別，是「分別」跟「不分別」是一不是二，這叫不分別;「執著」與「不執著」是一不是二，這叫不執著;不動念，「動念」跟「不動念」也是一不是二;「起心」與「不起心」也是一不是二。
這聽起來就很玄了，但是我跟諸位說的這是真實話。譬如我們待人接物，我們手上拿一本書，人家問你：法師，你手上拿什麼?我不起心、不動念、不分別、不執著，我一句話沒得說，人家問的，那我不是呆呆的!他問我什麼，我說：這書!什麼書?《彌陀經》。你看我這又分別、又執著、又起心、又動念，這個分別執著、起心動念是為他，他說這個是書，所以我才跟他說書，他說這個是《彌陀經》，我也跟他說《彌陀經》。我自己心裏面有沒有執著這是書、這是《彌陀經》?沒有。所以對自己講，確實沒有起心動念、沒有分別執著，但是對人的時候，又起心又動念又分別又執著，所以它是一不是二。諸位要學這樣子，這個叫佛。
對自己，「佛法在世間」，對別人，「不壞世間相」，世間一切現象、世間一切秩序，隨順，決定不破壞它，自己心地乾乾淨淨一塵不染，你就得大自在了。這個世間沒有一個人不能相處，沒有一樁事情不可愛，你會得大自在。可是世間人跟佛不一樣，他外面分別裡頭也真分別，外頭執著裡頭也執著，這個事情痲煩大了。佛菩薩那個高明之處，就是外面對你，隨著你的分別而分別，隨著你的執著而執著，他自己根本沒有分別執著，他的本事就在此地，這叫自覺，這是我們要學的。修行修什麼?就修這個。每天敲著木魚念經、拜佛、磕頭，人家說那個都是裝樣子，裝模作樣的，樣子裝得再像，心裏面不作功夫，沒用處。
我這次去加拿大，遇到一位同修，他告訴我，他過去跟一個老師父學佛，他說他那個師父修行非常好，就是每天的功課都不缺，都非常認真的修學，他佩服得五體投地。他說最近著魔了，住在神經病院，他來問我什麼原因?問我要不要再親近他?我就告訴他，形式上的修行，修得再好裝模作樣，真正修行是在內心裡頭用功夫，轉境界，不在形式。
我們讀古人傳記，寒山、拾得在寺廟裡頭瘋瘋癲癲的，廚房裡面燒火的兩個小工，到後來才曉得是文殊、普賢兩大菩薩，他們在天台山國清寺，碓房舂米的豐乾，那是阿彌陀佛，都做苦工，都在伺候大家。所以他們看到戒堂裡面半月誦戒，莊嚴都在誦戒，認真!寒山、拾得在門口諷刺笑話他們，為什麼?戒律很認真誦，做不到。所以要曉得，真正功夫在心地，「因地不真，果招迂曲」，他那個師父有這個魔障，著了魔，有原因的。
他問我要不要再親近他，我告訴他，我說：你既然跟他那麼多年，你有義務照顧他，他在病苦當中，如果需要幫助的話，有錢應當幫助他、照顧他。他告訴我：我那個師父錢太多了。我說：那你就不必去了，錢太多了，就要著魔障。《阿難問事佛吉凶經》裡，佛告訴我們「積財喪道」，他心就不在道上了，心天天就在那錢財上。尤其在香港，他的師父在香港，錢多了放在銀行裡面又怕利息少了，買股票又怕跌了，那個事情痲煩大了，他哪有心在道上?所以每天儀規做得再好，他心不在道上，他會著魔!這個地方我們要曉得，離心離色很重要很重要。
色是什麼呢?外面的境界，外面境界要舍掉，決不為外面五欲六塵所動心。外面是財色名食睡、名聞利養，你還要為這些東西動心，那你就錯了，你就迷了，你就不覺了。所以這個自覺覺他的意思，就是內斷煩惱，內是不起心、不動念、不分別、不執著，外面不為五欲六塵所誘惑，這叫覺他。『俱離』，兩邊都離了，內離煩惱，外斷塵緣，這叫覺滿，覺行圓滿。所以這一段的解釋完全從自己功夫上來說的，非常的重要。
學佛第一個階段的收穫是法喜充滿，這是你初初證得的，這是享受。我是民國四十二年親近方東美先生的，非常的難得，他要我在他家裡上課，不是在學校，所以我跟他學是在他家裡學的。他給我講《哲學概論》，講到最後終結的時候講到《佛經哲學》，他下了一個定語：佛經哲學是全世界哲學裡面最高的，是人生最高的享受。我就是被這兩句話打動了，所以發心來學佛，來研究佛學。我對他非常感激，為什麼?我今天真正證實了人生最高的享受，我得到了。
所以學佛身心自在快快樂樂，我看很多人學佛學得面孔愁眉苦臉的，這個學佛沒有得法，沒有得利益，就好像我們有病，這個藥吃了沒效。希望大家要好好的檢點，認真的學習，學佛的人就是快快樂樂。我在國外能夠有這麼好的法緣，大家都希望來跟我，就是看到我很快樂，我這個快樂從哪裡來的?念阿彌陀佛來的。我教他「你這麼念，你就會很快樂」，這個就能接引很多眾生。如果我一天到晚板著臉孔愁眉苦臉、誰都不願意學佛了。你看學佛，學佛就是這個樣子，這佛還能學嗎?這佛不能學!
諸位要好好認真，假如我們佛法沒有學好，不但我們對不起佛陀，我們破壞了佛法，為什麼?我們嚇得別人不敢學佛，這個罪過就無量無邊，等於破壞佛法。我們總要叫人家一見到：學佛多好，那個人學佛，你看看那麼幸福、那麼快樂。第一個就要叫人家有這個印象，這樣你就能普度眾生，你就能普遍的接引眾生，很重要很重要。這種法喜是從內心裏面發出來的，不是學來的，決定不是受外面境界刺激，是真正從內心發出來的喜悅，這叫法喜。我們今天講到此地。