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黃智海居士:阿彌陀經白話解釋(11)


時間:2011/5/14 作者:覺者

舍利弗,極樂國土成就如是(1)功德莊嚴。

(解) 佛又叫舍利弗道:西方極樂世界以上所說的「常作天樂」、「黃金為地」、「雨天曼陀羅華」和眾生都有「神足通」等種種好處,都是阿彌陀佛的功德成功的。(這裡是總結以上所說西方極樂世界種種的好處。)

(釋)(1)如是:在一段經中的「如是」兩字是指「常作天樂」、「黃金為地」、「雨天曼陀羅華」和眾生都有神足通的種種功德。

因為在阿彌陀佛的十八大願心中,有一個願說道:我若是成了佛,從地上起,都是無窮無盡的寶貝,和幾百幾千種香合併成功的。

又一個願說道:我若是成了佛,十方無窮無盡的世界,無論天上的人,或是地上的人,聽到了我的名號,就點種種的燈,散種種的華來供養我,還做種種的善事,雖然不過一天一夜,也必定能夠生到我的國土中去的。

又有一個願說道:我若是成了佛,我國中的菩薩,拿了香華等種種的東西要到各方世界去供養許多的佛,只消一頓飯的時候,就可以各方世界一齊同到。

又有一個願說道:我若是成了佛,我國中的人要吃的時候,在這種寶貝的缽盂內,幾百種味道的東西都會化出來、現到面前來的,吃過了又自然化去的。

因為阿彌陀佛發了這樣種種的大願心,才成功了佛,所以西方極樂世界有這樣的好處,都是阿彌陀佛的功德成功的。

複次、舍利弗,彼國常有種種奇妙雜色之鳥(1):白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利(2)、迦陵頻伽(3)、共命(4)之鳥。是諸眾鳥,晝夜六月時,出和雅音(5)其音演暢(6):「五根(7)」、「五力(8)」、「七菩提分(9)」、「八聖道分(10)」,如是等法(11)。其土眾生,聞是音已皆悉(12)念佛、念法、念僧。

(解)佛又說道:舍利弗,那西方極樂世界還有各色各樣、希希奇奇、很可愛、很好看的鳥。像「白鶴」、「孔雀」、「鸚鵡」、「舍利」、「迦陵頻伽」、「共命」等種種的鳥,這許多的鳥,日間三份時候、夜間三份時候,不停歇的發出和平、又雅致的聲音來。在他們這種聲音中,都是演說宣布那「五根」、「五力」、「七菩提分」、「八聖道分」等種種的方法。西方極樂世界的眾生,聽了這許多鳥說那種種修行的方法的聲音後,就大家動了心,都想念「佛寶」、想念佛所說的「法寶」、想念依了佛法修行的「僧寶」了。(這一段,是說西方極樂世界的鳥也都會說法;聽了鳥的聲音,有這樣的好處。)

(釋)(1)奇妙雜色之鳥:「奇妙」:是說不是平常所有的,很希奇、很好看的。雜色是立鳥的顏色多得很,鳥的種類也多得很,在本經中提出幾種來說說:有白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命等各種鳥。白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利四種鳥,在我們這個世界上也還是有的;迦陵頻伽和共命二種鳥,在印度從前還是有的,不過也很希奇,不是常常有的。

(2)舍利:是梵語,翻譯我們中國話叫「鶖鷺」也叫「百舌鳥」。

(3)迦陵頻伽:也是梵語,翻譯我們中國話:「迦陵」是好,「頻伽」是聲音,所以叫做「好聲鳥」。

(4)共命:是二個頭,二個心識,合在一個身體的鳥。「心識」就是「識」,也有叫「識神」的,在以上「十二因緣」和「五陰熾盛」中都已講明白過的。

(5)晝夜六時,出和雅音:我們這個世界上的鳥,只有日間會叫;西方極樂世界的鳥,那是日間、夜間,總共六份時候常常不停歇叫的。叫起來的聲音,又是很溫和的,一些也不粗暴,很雅致的,一些也不蠢俗。聽了他們很溫和的聲音,自然心中和平快樂得了不得;聽了他們很雅致的聲音,自然心中清淨文雅得了不得。

(6)演暢:西方極樂世界的這些奇妙雜色之鳥不但能「晝夜六時,出和雅音」,在它們所發出來的聲音,還可以演說出許多佛法來呢1

「演」有形容的意思。因為佛法中許多的道理是很深的,把它形容出來才會明白。

「暢」有宣揚、疏通兩種意思。因為佛法中許多的道理是很細的,把它宣揚、疏通的演講出來,才可以使得這種道理,完全表達明白。

(7)五根:「根」字,是「根本」的意思。因為這五種法是生出各種善法的根本,所以叫「五根」。

第一種是「信根」。就是能夠切實相信各種真正的道理。這一種根,是五種根的總根。還有四種根都是從這一種根里發生出來的。

第二種是「進根」。也叫「勤根」因為既然相信了,應該勤勤懇懇,沒的停歇的向上用功。

第三種是「念根」。常常想念這些真正的道理。

第四種是「定根」。就是要使得這個心,著牢在這些真正的道理上,不使這個心放散到其它的地方去。

第五種是「慧根」。既然不使這個心放散到其他地方去,心就不散亂,就會生出智慧來了;有了智慧,就會分別邪正、決定是非了。

有了這五種根,自然會一心一意的走到真正的道理中去了。

(8)五力:「力」就是力量、功用的意思;功用是益處、用處的意思。前面的「五根」慢慢的增加長大起來,就會有很大的力量功用了。

第一種是「信力」。上面所說的「信根」,增加長大起來,有大力量,大功用,可以破除疑惑,不被疑惑所搖動了;可以抵制邪魔(20),不被邪魔所迷亂了;可以消除煩惱,不被煩惱所擾害了。

這一種是「信力」和「信根」是一樣的,也是一種總的力,還有四種力也都是從這一種力中發生出來的。

第二種是「進力」。進根增加長大起來,有大力量、大功用,會破除種種的懶惰心,成功「出世(21)」的種種事業。

第三種是「念力」。念根增加長大起來,有大力量、大功用,可以破除種種的「邪念」,成功一切出世的「正念」。

第四種是「定力」。定根增加長大起來,有大力量、大功用,可以消除一切雜亂的念頭,使得這一個心,可以安安定定。

第五種是「慧力」。慧根增加長大起來,有大力量、大功用,可以破除一切疑惑,可以斷絕一切不中不正的種種固執的見解。

(9)七菩提分:「菩提」一字,也可以當做中國的一個「道」字解釋。所以發「信道」的心,就可以叫做「發菩提心」,還有「覺悟」的意思。「分」字是一份一份的意思。「七菩提分」,也有叫做「七覺支」的。「支」字就和「份」字一樣的意思。「覺」字又有智慧的意思。因為有了前面的「五根」、「五力」,所以得到這七種的「覺悟」。

第一種是「擇法」。就是能夠用了智慧,去辨別各種法的真假。

第二種是「精進」。就是能夠用了智慧,明了真正的道理;不去浪費精神,放在無益的事情上。

第三種是「喜」。就是能夠用了智慧,得到了真正的好方法,才生出歡喜心來。

第四種是「除」。就是能夠用了智慧,去斷除種種的煩惱,不使這些煩惱,害著真正的善根。

第五種是「舍」。就是能夠用了智慧,捨去一切虛的、假的事情,永遠不去想念它。

第六種是「定」。就是能夠用了智慧,明了在「定心『里所得到的各種境界都是虛的、假的、不生出愛惜保守的心來。

第七種是「念」。就是能夠用了智慧,使得這個「定根」「定力」和「慧根」、「慧力」,常常均平,沒有高低。因為這個心若是偏在這「定」的一邊了,恐怕要沉沒下去,就應該用「擇法」、「精進」和「喜」三種方法,把這個心提起來。又若是這個心偏在「慧」的一邊了,恐怕要浮散開去,就應該用「除」、「舍」、「定」三種方法,把這個心伏下去。這個念頭,常常要放在「禪定」和「智慧」的上邊,使得兩面平均,不可以稍有一些偏的。

(10)八聖道分:也叫做「八正道分」。

第一種是「正見」。就是實在見到了「四諦」真正的道理。一些也沒有差誤,所以叫做「正見」。這是以下七種的主腦。

第二種是「正思惟」。就是既然見到了「四諦」真正的道理,就專心在這個真道理上轉念頭、用功夫,沒有一些邪念,使得真正的智慧,增加長大起來,可以盼望得到不生不滅真正的地位。

第三種是「正語」。就是不獨是心中沒有邪念,還要用真正的智慧來修「口四業」,不說一切不合道理的話。

第四種是「正業」。就是除滅身體上一切邪業,使得這個身體常常很清淨,一些沒有不正當的事業。

第五種是「正命」。就是把身業、口業、意業三種完全的消除得清清淨淨,不可以因為愛惜自己的性命,在這身、口、意上面造出業來。

第六種是「正精進」。就是勤勤懇懇,一直向那自己原有的、不生不滅的「真性」上修去。

第七種是「正念」。就是專心想念本來所修的道理,沒有一些其它的念頭。

第八種是「正定」。就是把這個心,常常安住在這個本來所修的道理上面,一些沒有搖動。

這個八種法,就叫做「八正道」。因為一些沒有偏、一些沒有邪的,所以叫做「正」。依照這八種法修起來,就可以免脫生死。這是修行最正當的方法,所以叫做「道」。

(11)如是等法:這四個字是說「有這樣的許多的法」。說到一個「等」字,就可見不獨「五根」、「五力」、「七菩提分」、「八聖道分」25種法,一定還有沒有說出來的法,包括在這一個「等」字內,那就是「四念處(12)」、「四正勤(13)」、「四如意足(14)」12種法。連了上面的25種,總共有37種法,就叫做「三十七道品(15)」。「品」與「種」、「類」同義,如說「三十七種」,「三十七類」都可以的;加上一個「道」字,因為這些都是跳現生死關的正道理,所以叫做「道品」。

(12)四念處:

第一是「身念處」:就是要看一個人的身體,種種的污穢不潔淨。不要說死了、爛了,都變成了膿漿,就是活的人也全靠一層皮包住了,在那皮內就都是臭得很的膿血屎尿了,污穢不污穢呢?所以要常常相念這個身體是不潔淨的。

第二是「受念處」:就是要看一個人所受到的,沒有一樣不是很苦的。大略說說,已經有象前面說過的八種苦了,若是仔細說起來,就說也說不盡了,所以要常常想念一個人在這個世界上所受的,沒有不苦惱的。

第三是「心念處」:「心」有幾種心:一種是「肉團心」、種是「緣慮心」、一種是「真實心」。

「肉團心」就是人身體裡心肝的「心」,那是一團肉塊,沒有知覺靈性的。

「緣慮心」就是我們現在用它來分別各種境界的心。「緣」是攀住的意思,「慮」是分別的意思。「緣慮心」實在也就是「十二因緣」和「五陰熾盛」中的「識」。

「真實心」那是一切眾生的本體,永遠不會改變的,「真實心」和「本體」兩種名目,在前面解釋「佛說阿彌陀經」一句中中,已經詳細講明白了。現在所說的「心念處」的「心」是這三種心中第二種「緣慮心」。一個人對了外邊的各種境界,就生出種種的心來分別它。一個心去了,一個心又來了,時時刻刻在變的,當境界過了,那個分別心也就消滅了。同那雲中閃耀的電光一樣,亮一亮就暗的。所以一個人應該要常常想念這個人的心是虛假的,不可以錯認這個心,當它是「真實心」,說是永遠不變的。

第四是「法念處」我們人都壞在這一全「我」字,因為個個人都知道有這個「我」,所以就生出種種的「心」來,造出種種和業來。一世一世在六道輪迴(17)里冤冤枉枉受這生死之苦。

現在不去講別的法,單講這一些種「五陰法」,就是以上所講過的「色」、「受」、「行」、「識」的五種。問你這個「我」在什麼地方?在「色」里嗎?色里並沒有「我」;在「受」里嗎?「受」里也沒有「我」。為什麼說沒有「我」呢?要曉得一切有形色的,都是自己心中變出來的「相」,那完全是空的,假的,雖然變了出來,終究還是要消滅的。

就講一個人的身體,大家總說是「我」、是「我的」,到死了以後,這個身體上的知覺沒有了,還可以說是「我」嗎?再過了幾時,皮肉骨頭都爛完了,還可以說是「我」的嗎?若然真是「我」,或者真是「我的」,那末我自己就是可以做得主了,為什麼這個身體,不要他生病,偏要生病;不要它死,偏要死呢?既然自己一些也做不來主,怎麼能夠是「我」?說是「我的」呢?

身體是「色法(18)」,身體既然不能夠說是我,不能夠說是「我的」,那末就是「色法」里沒有「我」了。

「受」、「想」、「行」、「識」四種是「心法(19)」,都是因為有了這個「色法」才有的。「色法」才有的。「色法」尚且不能夠說是「我」、不能夠說是「我的」,何況再從「色法」上生出來的「心法」呢?那一定更加沒有「我」了!佛經上所說的「法無我」,就是這個意思。

所以,一個人應該常常想念這個「法」,也是空的、假的,不可以認做真實的。

「念處」二字的意思,就是「應該想念的地方」,能夠這樣的想念,自然會漸漸的合到正當的道理上去了。


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惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
請常念南無阿彌陀佛,一切重罪悉解脫!