(一)
真得了止，心就像牆壁一樣隔離了內外。達摩祖師當年在嵩山面壁九年，二祖來求道時問，禪有什麼方法可以契入?達摩祖師說：外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。就是禪宗在未開悟以前，必須要走的路子，也就是修止的功夫。
外息諸緣，把周遭環境的事物通通放下，因此上坐前必須先把所有事情都處理妥當、了無牽掛了才好打坐。內心無喘，因為念頭一動，呼吸就動，念頭完全空了，呼吸就自然不呼不吸也就是無喘了。 「心如牆壁 」，此心就像打造了一面牆一樣，隔開了世間的習染及六道輪迴。 「可以入道， 」若能做到上面所說的，就差不多可以來談學佛了。可見學佛有多難，不是外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，就是入道。沒有 「就是 」呀!而是 「可以 」入道，可以有資格來進入菩提大道。
(南師《宗鏡錄略講》)
開悟(資料圖)
(二)
很多人學禪，到了這個境界，這個念頭空了，慢慢影響身體，也是一堵牆一樣，就是像達摩祖師所講的：「外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道」。你要注意，學禪的人，達摩祖師的這四句話：「外息諸緣」，一切外緣空，沒有了。「內心無喘」，怎麼弄個喘氣這個喘呢?這個心理的心波啊，心波浪不跳動了，同時呼吸好像停止了，「內心無喘」。這個時候心啊如牆壁，心怎麼如牆壁?身體嘛，梗起來了，寂然不動的樣子。心怎麼如牆壁?內外隔絕了。
外境界任何都不動心，打不進來。達摩祖師說，到這個境界，「可以入道」，他並沒有說這個就是道。所以一般人看禪宗祖師的語錄，(要)特別注意!達摩祖師說，你如果修持到這個境界，可以入道了，可以入門了，慢慢地可以入門了。並不是說這樣就是對噢!
那麼我們現在引用達摩祖師這個話，這個時候心如牆壁、三際托空，普通人容易做到的，修持很容易做到。我們注意啊，很多禪師到達這裡以為自己大徹大悟了——都沒有到家的，這只是意識的空。
比如說，我們現在一般講禪學的，到了這個境界，「見山不是山，見水不是水」，因為對境心不動了。換句話說，見人不是人。「見人不是人」是什麼?看到別人在前面一站，也曉得你是人啊，也曉得你是張先生、李小姐、王大娘，都知道啊。不過看起來你這個人啊就像個電影上的影子一樣，看這個世界都是夢中一樣。這個第六意識的空靈到這個程度，可以是這樣。所謂這種情況是第六意識的境相。
諸位能夠修持到這一步，已經很值得恭喜了，第六意識能夠經常空掉喔。所以修密宗的大手印的人，到達了這一步經常空掉，那的確你後面的路好走了。達摩祖師也講過啊：「心如牆壁，可以入道。」就容易了。
可是我們現在大家，念佛的也好、修淨土的也好、修密宗、修禪的，最困難的是這一點切不斷，不能「切斷眾流」，這個念頭空不掉，這還不叫做空。這只是第六意識的三際托空。但是我們要知道喔，第六意識的三際托空是容易的。
(南師《唯識與中觀》)
(三)
二祖跟了達摩祖師幾年以後，達摩祖師告訴他：「外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。」走修證的路子，不管大乘、小乘、不管哪一宗、在家、出家，凡是修持的人，非照這幾句話走不可。
「外息諸緣」，外界一切環境都要丟掉，我們學佛修證不成功，就是這一句話做不到。我們的心都是攀援心，這件事做完了，又去抓那件事，事情永遠做不完，外緣也永遠息不了。
「內心無喘」，就是十念中念安般法門裡頭，做到不呼不吸，進入四禪八定的境界。
「心如牆壁」，內外完全隔絕了，外界任何事情心都動不了，也沒有妄想出現，也無妄念起來。
注意，做到這樣的就可以入道了，可以去證悟菩提，可以去證「道」。
達摩祖師告訴二祖這一句話，應該是在問安心法門之前的事。達摩權衡二祖的禪定功夫，再教他禪定的路線。二祖問此心不安，應該是在功夫做到了以後的事。為什麼?假定一個人做到了「外息諸緣，內心無喘，心如牆壁」，敢說自己成佛了嗎?心安了沒有?悟道了嗎?這時究竟什麼是佛?什麼是菩提?還是搞不清。所以此心不得安。
這個心，到底是個什麼東西，仍是一個大問題。沒有成佛以前，誰的心都不能安，包括羅漢、菩薩，都沒有究竟安心，除了大徹大悟，誰都不能安心。
拿現在學術思想來講，唯心思想與唯物思想，兩者在爭戰。我們曉得心物是一元，究竟心怎麼樣能夠造成物，如果不到成佛的境界，誰都下不了結論。所以，在理上儘管誰都會講，事實上心卻安不下來。
達摩祖師初傳的修持方法，理論上教大家注意楞伽經。到五祖時改變了，因為楞伽經的學理太高深了，為了容易證入這個法門，改用金剛經。金剛經講性空之理，非常簡化。禪宗的直指人心，見性成佛，到了六祖時代達到了巔峰。
大家都曉得心即是佛，可是怎麼樣是「心」呢?都沒有著落。以為自己雖沒有做好事，但對得起良心，就是佛了。至於「心」是什麼?就不管了。毛病就出在這裡。因為這個「心即是佛」的流弊，而產生了宋代理學的發達。直指人心，見性成佛的理，越說得明，佛學則越加暗淡。修證功夫越發沒有著落。其實，大而無當，還不如修止觀，作觀心法門，還可能拿到半個果位。走小乘到底還可以求證，大乘菩提則另當別論。