尊敬的各位菩薩、各位大德，大家好!請坐。我們今天繼續來學習《佛說阿彌陀經》大意。我們昨天講了經文的序分以及正宗分的一小段，我發現我們按照這樣的進度講下去，今天估計講不完，到明天還要多講一天。《阿彌陀經》雖然是一本很短的經典，但裡面含有的義理確實是深廣無盡，可以說它裡面包括整個《大方廣佛華嚴經》的義理。清朝彭際清大居士曾經講過一句話，他說《無量壽經》是中本《華嚴》，《無量壽經》和《佛說阿彌陀經》是同一部，所以《無量壽經》叫大經，《阿彌陀經》叫小經，大小部，就是說《阿彌陀經》是小本的《華嚴》，它和《華嚴經》是旗鼓相當。我們用三天的時間講，確實要非常之精煉才可以介紹完畢。我們抓緊時間，繼續來看經文：
【彼佛國土。常作天樂。黃金為地。晝夜六時。雨天曼陀羅華。其土眾生。常以清旦。盛眾妙華。供養他方十萬億佛。即以食時。還到本國。飯食經行。】
到這裡是一段。這一段經文是為我們介紹極樂世界的天時，在極樂世界的菩薩他一天的作息、活動。這裡講的文字不是很多，但是極樂世界這種美好、莊嚴的情景已經浮現在我們面前。經上講『彼佛國土』，就是極樂世界，『常作天樂』，常是不間斷，天樂是音樂，這個音樂不是人間的音樂，人間聽不到這樣美妙的音樂。這些美妙的天樂一天二十四個鐘頭沒有間斷，聽了這些音樂不只心地清淨歡喜，而且能夠斷除煩惱開智慧。儒家講究的是以禮來修身、以樂來養心，極樂世界的眾生也是一樣，他們都喜歡音樂，用音樂來調節自己的心靈，使煩惱不生、智慧頓開。『黃金為地』，是說明那個地方確實是莊嚴無比，地上鋪滿了黃金，這些黃金比我們地球上的黃金要純正很多，他們是拿來鋪地。你看看，我們現在花很多錢去買黃金首飾戴在脖子上、金耳環掛在耳朵上面、金戒指戴在手指上面，去到外面向人炫耀一番，自己身上珠光寶氣，在極樂世界，你如果這樣戴出去被人笑話，為什麼?這些東西拿來鋪地的，沒人戴在身上。在極樂世界確實物質極大豐富，絕對沒人起貪念，你想起這些貪瞋痴的煩惱，沒緣讓你起，自自然然煩惱就斷了。我們在人世間的煩惱根源在哪裡?在一個貪字，人有貪心，煩惱就離不開。在極樂世界根本不需要起貪心，煩惱自自然然就斷除。
這裡講『晝夜六時』，六時是一天的二十四個小時。這個用古印度的時辰單位，古印度一個時辰相當於現在我們講的四個小時，它比中國古時候的時辰還要長。中國古時候一個時辰是相當於兩個小時，所以一天是十二個時辰。在印度算是六時，叫做晝三時、夜三時，白天三時就是十二個鐘頭，夜晚也是三時，十二個鐘頭，晝夜是這樣分開的。這裡講晝夜六時就是沒間斷。一天二十四個小時都『雨天曼陀羅華』，這個雨字是動詞，下雨，天上落下來的不是雨是花，什麼花?曼陀羅花。曼陀羅是古印度的梵文，翻譯成中文的意思叫做適意，很合適你的意思，也就是說你喜歡什麼花天就落什麼花，這叫做「雨天曼陀羅華」。各人喜歡的不同，有些人喜歡牡丹，天上就落牡丹花，你喜歡荷花它就落荷花，各人喜歡的不同，它都隨你的意思。這個說明什麼?沒求不得苦。這些統統都是阿彌陀佛本願威神加持，功德圓滿，沒絲毫缺陷得來的境界。
天上落了這些花之後，『其土眾生』，在極樂世界的人民，這些人不是普通人，都是菩薩，他們『常以清旦』，清旦就是早晨、早上。其實這些講法是隨順我們這個世界眾生的觀念來講，在極樂世界根本就沒白天黑夜之分，一天二十四個鐘頭都是光明無量的，它沒有夜晚，只有白天。眾生也不需要睡覺，永遠都生活在法喜當中，他不需要睡覺，因為他不疲倦，俗語都說人逢喜事精神爽，人有歡喜的時候，他不需要這麼多睡眠。極樂世界的眾生法喜充滿，他不會累、不會疲勞，所以不需要睡眠，它也沒有晚上。這裡講的「常以清旦」，是就我們眾生可以理解的情況講的，就是每天早晨的時候，他們拿著花籃，這個花籃《阿彌陀經》裡面叫做「衣祴」，就是一種花籃，盛著天上落下來的曼陀羅花，盛著這些花去幹什麼?『供養他方十萬億佛」，去供佛，他們供的是真佛不是假佛。我們每天早上很多同修起來做早課之前都要插花，供上花、供上水果，上炷香，供養佛像，佛像不是真佛，極樂世界的這些菩薩是去供養真佛。怎樣去?他化身去。如果不是化身去，他沒可能一時之間游遍十萬億的佛土，不可能。他是真身在極樂世界沒動，化身去，化多少身?十萬億身，去十萬億的佛國土裡面去供養諸佛如來，天天都去。供養諸佛如來，當然佛肯定不會讓你白供養，見到你來供養，他一定為你講經說法。你想想，每天去承事供養十萬億佛，就算一尊佛為你講一句法，你一天也能夠聽十萬億句法，豈有不開悟的道理?
我們在這個世界聞法不容易，要有大福報、大善根才能夠聞法。你看香港，這麼大的城市，上千萬人口，有多少人能聽經?我們佛陀教育協會講堂大概只坐了一半，說明在座的各位都是大善根、大福報。大善根是你想聽法，不是想去掙錢，你用這些時間來學習經教，這是大善根。香港人能夠放下掙錢的時間來聽經聞法，這還不是大善根嗎?當然你也要有大福報才行，你不用去掙錢你就有得吃。雖然說生活條件普通一些，過得去就行了，吃得飽、穿得暖，有個小房子避避風雨，夠了，這就是大福報，剩下的時間深入經藏，爭取這一生了脫生死，往生西方極樂世界，這個大福報才能夠做得到。雖然掙的錢很少，受用很平凡，但是你比那些大富大貴的人都有福報。為什麼?因為你的錢夠用，他們的錢還不夠用，他們還要去掙錢，還要去為掙錢而生煩惱。所以想想，你的福報比他們要大，雖然他們坐的是名車，住的是豪華住宅，腰纏萬貫，他們沒你們有福。
你將來往生西方極樂世界，你想想那時候的生活的境界，每天做什麼?週遊宇宙。現在的人有錢去週遊世界，很風光，你去極樂世界一看，那算得了什麼!你們週遊世界出不了一個地球，我們將來週遊宇宙一切星球。你看看每天供養他方十萬億佛，這個十萬億都不是實在的數字，實在說是無量的，為什麼講十萬億?這是表法，表圓滿，十是表圓滿的意思。而且經上告訴我們，我們這個世界和極樂世界中間隔著十萬億佛國土，用這個數字是表示什麼?你去了極樂世界之後，你可以隨時回到我們娑婆世界，供養我們這裡的釋迦牟尼佛，而且你供養的是真佛。你回來之後，想看看自己過去的親戚、朋友，可以，你可以幫助他們，因為你是菩薩，是阿彌陀佛威神願力加持你，你有這種神通能力。所以你往生之後才真正幫到自己的家人、親戚、朋友。要放下，現在如果不放下，捨不得離開這個地方，放不下自己的情執，你往生不了，將來六道輪迴，不要說幫你自己的家親眷屬，你見都見不到，自身都難保，怎麼可能幫別人?唯有現在一切放下，求生極樂世界之後，你將來每天都可以回來救度自己有緣的眾生，所以要有理智，不可以感情用事。
這些菩薩去他方世界供養諸佛，供養時間不是很多，去了之後可能是聽佛講一座經就回來了。『即以食時，還到本國』，「即以食時」就是到吃飯的時候，吃早餐，你看看一大清早出去的，回來才開始吃早餐，中間時間不是很長，你就「還到本國」，本國就是極樂世界，證明你肯定不是一個一個國土去遊覽，一定是你化身同時去十萬億佛國土，這樣你才可以在吃早餐之前回到極樂世界。如果你一個一個去，這十萬億去到何時?所以是化身去，同時去的。
有些人對化身不是很理解，我自己哪有這樣的能力?甚至對阿彌陀佛都有懷疑。我的爺爺有一天他就問我這樣一個問題，他說阿彌陀佛很慈悲救度眾生，接我們去往生極樂世界，這個我們很敬佩，但是他老人家哪有時間，那麼多世界、那麼多眾生同時來接，怎麼可能?譬如講我現在在中國大陸念佛要求往生，假如這個時候同時在美國有一個人他也要求往生，兩個人同時走，阿彌陀佛哪裡顧得過來，他先接誰?他對於佛的神通道力有懷疑。我就和他做一個示範，我們房間的天花板上有一盞燈，燈很明亮，我拿了一桶水放在燈下面，我叫他看，你有沒有看到水裡面有燈?他說，看到又怎樣?我又拿了一盆水，那盆水放在燈的下面，他又看，裡面也有燈的倒影。我又拿了一壺水，沒蓋的，放在下面，他又看見裡面有。我就講給他聽，你看燈有沒移動?沒移動，在天花板上面，但是倒影到下面的水裡都有燈，說明你可以同時進入不同的國土。燈，你看看可以進到那桶水裡面、那盆水裡面、那壺水裡面，同時進入，它沒妨礙的。
阿彌陀佛接引我們往生就是這樣，他的真身在極樂世界沒動，哪裡的眾生緣成熟了，他的化身就在他的面前，他有沒有自己用思想有分別執著，我去哪個國土，度哪個眾生，他有沒有這些想法?他沒這些想法。這些完全是他的願力和眾生求生西方極樂世界的願力，兩種願力相感應。就好像燈，它的願力是什麼?它放光，它放光就可以倒影到任何的水裡面。眾生他念佛，水要平靜下來，如果水起伏波動很大就倒影不出來，水要很平靜，你就見到心水裡面有燈。所以我們要念阿彌陀佛，幾時能夠用清淨心去念佛，我們的心水就影現出阿彌陀佛的形相，就影現出西方極樂世界的依正莊嚴，這個時候你見到阿彌陀佛來接引你。其實你沒念佛的時候，阿彌陀佛也是站在你面前，不過你見不到。為什麼?你的心水不清，你很污濁、很波動，影現不出阿彌陀佛，影現不出極樂世界。等到你念佛了，你肯一切放下，你能夠一心一意求生極樂世界，心是清淨的，你一切都放得下，沒任何的貪戀，這個時候你念佛，佛自然就影現在你面前，這叫做「唯心所現」。所以往生極樂世界一定要自己心清淨，是靠自己有真實的信願，能夠放下身心世界，這種感應力可以感應阿彌陀佛現前接引。
你說阿彌陀佛他是不是可以化無量身?好像天上的月亮掛在半空，沒動，但是千江有水千江月，任何一個地方的水裡面都會倒影出月亮，它的化身是無量無邊的，水裡面的月亮是化身，天上的月亮是真身，化身無量，哪裡有水它就哪裡現身。所以我們可以理解這個境界，阿彌陀佛是怎樣接引眾生的，他不用去想，沒有任何想法，他沒妄想分別執著。好像月亮它哪會有心思想?我很喜歡中國的大地，我就多在中國大地現身，我不喜歡美國的大地，我就不在美國現身，它不會有這個想法，它平等，只要水能夠平靜下來就可以影現月亮。
這些菩薩回來之後『飯食經行』，他們也吃飯。吃飯是一種習氣，是欲界眾生他的習氣，有欲望，就是說他有財色名食睡的欲望，去到極樂世界確實講，這些欲望統統可以放下，沒必要，但是他有這些習氣。因為過去吃飯吃慣了，到了很長時間，他覺得為什麼這麼久都沒吃飯?有這個念頭起來，他不會覺得肚子餓，他只是有個念頭，為什麼那麼久都沒吃，一個念頭起來，他發現他的面前會有一百味的飲食，全部都是用珍珠、瑪瑙、金器、寶石做的碗筷，那些碗碟盛的飲食在他面前。他看見這些飲食，他不會起欲望想吃，他會起正念，他覺而不迷，他立即就會知道，現在我在極樂世界，我不需要吃飯，我都作菩薩了哪用吃東西?這個念頭一起來就發現這百味飲食一下子就消失了，乾乾淨淨，連碗都不用洗。所以極樂世界無比幸福，他們的飯食只是剛剛去極樂世界沒多久的菩薩，還有這些習氣沒斷才吃飯，時間長了他就不需要，連這些念頭都不會起。這統統都是去了沒多久的，還有想吃飯習氣的菩薩，不要緊，西方極樂世界無障礙的法界，你想吃立刻有東西給你，你不想吃立刻就消失了。
飯食之後經行，經行就是散步。我們這個世界的眾生都有吃完飯散步的習慣，「飯後百步走，活到九十九」，吃完飯散散步，對身體健康有好處。你去了極樂世界可能都有這些習氣，現在飯食完畢不如去走走、散散步，沒問題，經行，去繞佛，或者走走，去聽聽經，或者是自己參禪悟道，這都是修行。剛才講過，極樂世界常作天樂，天樂是什麼?就是法音，你走到哪裡去散步都聽見這些法音，啟發你覺悟，所以在極樂世界修行太快，它的六塵都在說法，色聲香味觸法，六塵說法，這是無障礙的法界。我們繼續來看下面的經文：
【彼國常有種種奇妙雜色之鳥。晝夜六時。出和雅音。其土眾生。聞是音已。皆悉念佛念法念僧。是諸眾鳥。皆是阿彌陀佛。欲令法音宣流。變化所作。】
這一段是講說法莊嚴。在極樂世界有很多奇鳥珍禽，種種奇妙雜色的鳥，很漂亮。這些鳥種類非常之多，《阿彌陀經》原文舉出幾個種類，好像白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利，舍利就是我們現在講的春鶯。還有一種叫做迦陵頻伽，這是妙音鳥，這種鳥古時候有記載，現在可能已經絕種了，這種鳥在沒出蛋殼之前牠唱的聲音很好聽，所以叫做妙音鳥。還有共命之鳥，共命鳥是一個身兩個頭，都是很奇妙的珍禽。這些都是阿彌陀佛變化所作，變出來的。這些鳥是做什麼?講經說法的。你看看，『晝夜六時，出和雅音』，說明這些鳥不是三惡道的眾生，我們這個世間的鳥是畜生道，極樂世界沒三惡道，這些鳥是阿彌陀佛變出來的，也就是說牠們就是阿彌陀佛，牠們為極樂世界的眾生講經說法，而且是晝夜六時都沒間斷的講經。
我們問，為什麼要用鳥去講經?這是阿彌陀佛的慈悲，因為我們眾生往往容易著相。你看看，我們現在在佛堂裡面聽經，面對著佛像、面對著老師，你一定是有個恭敬的樣子，坐得很端正，很留心去聽，聽一個鐘頭沒問題，聽兩個鐘頭就可能有點累了，如果要你聽一天，晝夜六時都聽，可能你受不了。阿彌陀佛很體諒我們，知道我們容易疲勞，他說你不用整天都擺出端正的樣子，你聽累了，沒問題，你可以躺在那裡。睡在佛像面前是不恭敬的，那不用有佛像，阿彌陀佛變一隻鳥為你講經說法，在鳥面前當然就不用這麼講究，可以隨便一點都沒問題，不需要威儀具足。你走著聽可以，坐著聽也行，躺著聽都行，享客群鳥所出的和雅法音，這是阿彌陀佛對我們的愛護，疼惜我們。這裡是六時說法，一天二十四個鐘頭沒中斷，講的法音無非統統都是佛所講的一切的經典。在《阿彌陀經》裡面講到三十七道品，三十七道品是佛法修行的綱領，它一展開就是佛所講的一切法，它濃縮就是三十七道品，所以這些眾鳥是為眾生講佛法。
『其土眾生，聞是音已』，這些眾生聽了這些法音，他們統統能夠覺悟，『念佛念法念僧』。念佛，佛是覺悟的意思，覺而不迷這是念佛，念念覺悟，沒迷惑顛倒;念法是正而不邪，法是代表正的意思，思想完全正確，沒任何邪思邪念，這是念法;念僧，僧是代表清淨，淨而不染。念佛念法念僧這是念三寶，就是念覺正淨，覺而不迷、正而不邪、淨而不染，這是三皈依，三皈依也是佛法的總綱領。後面又講到，這些眾鳥『皆是阿彌陀佛，欲令法音宣流，變化所作』，經上為我們講得很清楚，以免我們起懷疑，這些鳥到底是不是三惡道的眾生?不是。這裡講得很明白，阿彌陀佛為了講經說法方便，「欲令法音宣流」，宣是宣傳，流是流通，所以變化這些珍禽來為眾生說法。西方極樂世界不單只是眾鳥說法，是六塵說法。前面講的天樂、這裡眾鳥所出的法音，都是講音聲說法，音聲是對我們的耳根。我們的六根所對應的六塵，六根是眼耳鼻舌身意，這叫做六根，接觸外面的六塵境界，所謂色聲香味觸法。
在我們這個世界，經裡面告訴我們，眾生耳根最利，六根裡面耳根是最聰明的，譬如講眼睛是見外面的色塵，可能看未必看得明白，但是耳朵一聽就聽明白了，所以聽比看要好，這是我們娑婆世界眾生的根性。《楞嚴經》裡面文殊菩薩為我們揀選圓通，推出耳根圓通，說我們這個世界耳根最利，所以大家學佛要多聽經，聽經容易開悟，可能比你看經效果更好。所以我們才明白，為什麼釋迦牟尼佛講經說法四十九年，他不著書立傳，沒留下著作?寫書是用文字，要你用眼根去看，不如講經給你聽，用耳根去聽容易開悟，這是我們眾生的根性，釋迦牟尼佛如此，孔子當年也如此。這些聖人他們走了之後，他們的弟子將他們所講的法音寫下來，叫做經典。我最近在講四書，準備馬上要講《論語》，《大學》、《論語》、《孟子》、《中庸》四書，我《大學》講完了，講《論語》。《論語》是什麼?是孔子的弟子記錄孔子的言說，是後人寫的，叫做經典。釋迦牟尼佛也是一樣，是阿難尊者復講出來，五百阿羅漢大弟子結集留下的經典。所以在極樂世界，這裡突出是用法音，主要是因為對我們這個世界眾生講，耳根最利，所以特別講出天樂、法音。
其實十方一切世界他們的根性不同，有的世界的眾生可能是眼根最利，你要他聽未必聽得明白，他一看就看明白了。在極樂世界這些都有，七重羅網、七重行樹給你看，你看了之後也都可以明白、開悟。經裡面講到一個香積國的眾生，有一個世界叫香積國，香積國是什麼?眾生的舌的根性最利，他吃東西可以吃到開悟，你講給他聽，怎麼講都講不明白，煮些飯菜給他吃，他就明白。所以佛菩薩在那裡示現度眾生，他不是用講經說法了，他可能天天為眾生煮飯、煮菜，給他吃，吃到他開悟，他是舌根最利。在極樂世界六塵講法，你看剛才講的有飯食，那類眾生他一吃飯他就開悟，無論你什麼根性，在極樂世界都沒問題，平等得度。所以一切法門都能夠出生，每一個法門都是圓融的，無論你什麼根性，必定可以使你開悟。體現出阿彌陀佛無限的慈悲，真是古人講的善教，循循善誘。我們再看下面的經文：
【彼佛國土。微風吹動。寶樹。寶網。出微妙音。譬如百千種樂。同時俱作。聞是音者。自然皆生念佛念法念僧之心。】
這一段是介紹行樹演法。在極樂世界有很多寶樹，樹上有很多寶網，這些樹它不像我們這個世界從土裡面生長出來的樹，那裡的樹是七寶形成的樹，前面講的七寶行樹，金銀珠寶、玉石瑪瑙統統都是形成樹的材料。這些樹全樹都是寶物，寶網掛在上面。這些寶網一般是掛在建築(宮殿)上面，一般講網上面都會掛一些鈴鐺，好像風鈴一樣。微風吹過這些寶樹，樹葉花果在隨風搖盪的時候，這些寶網也隨著風在飄動，會發出非常微妙的聲音，比我們這個世界風鈴要微妙多了。我們這個世界的風鈴的聲音聽起來都很好聽、都很美妙，但是你聽了之後不一定開悟;極樂世界的寶樹、風鈴一響，你就開悟。這些聲音『譬如百千種樂，同時俱作』，好像大的交響樂一樣，非常之美妙動聽。你聽了之後，『聞是音者』，聽了這些音樂，你可以『自然皆生念佛念法念僧之心』，你自然就生起念三寶的心。
在我們這個世界修行真是不容易，你看看，我們自己觀察自己的思想、我們的念頭，從早到晚它自然生什麼心?貪瞋痴慢的心，不用人教，自然會出生，這是惡習氣。如果遇到外面的境界有很多污染、很多誘惑，那個心念念相續，停不下來了，甚至會造業。要你念佛不容易，叫你坐下來兩個鐘頭念一句阿彌陀佛，你會覺得很辛苦，念得不是這裡疼就是那裡酸;叫你貪瞋痴，不用去逼你、去鞭策你，你自然就可以生，你看這個世界，真是叫做五濁惡世。我是講我自己，可能大家會比我好一點，我坐下來，如果不好好防範自己的念頭，真是自然會生貪瞋痴慢，念佛要刻意去念，做不到自然。所以我們真是要早點去極樂世界。在這裡自然就生貪瞋痴，貪瞋痴將來感應三惡道，貪心感應餓鬼道，瞋恚心感應的是地獄道，愚痴感應畜生道，自然就要墮到地獄、餓鬼、畜生這三惡道裡面，所以真是令人害怕。一定要往生，如果不往生，前途很黑暗。在極樂世界，你看看，自然就念三寶，他不會起貪瞋痴，確實講修學的環境太好了。
我們這裡香港佛陀教育協會，現在在我們淨公老恩師的帶領下，也都是專修淨土法門。你看看我們尖沙咀十樓、十一樓，加上下面九樓，三層樓，無論你走到哪裡，都可以聽見念佛聲或者聽到講經的聲音，好像彼佛國土出微妙音。這三層樓算是香港的五濁惡世裡面的一塊淨土，你可以隨時聽到念佛、隨時聽到講經。我們師父提倡應該興辦一個彌陀村，阿彌陀佛的彌陀，彌陀村就是老人院。老人家在裡面修學，每一個人的房間裡面都有閉路電視、都有喇叭，你打開電視就可以聽到經，或者聽到念佛，或者參加三時繫念。很多的頻道，一頻道《阿彌陀經》，二頻道《無量壽經》，三頻道《大方廣佛華嚴經》。你喜歡聽什麼經都可以，你不喜歡聽，把電視一關、喇叭一關就行了，無障礙。這有點像極樂世界，在這樣的道場裡面修學，老人家最幸福。如果有這個條件，能夠有十幾、二十人在一起共修，有一個好的地方，裝修裡面考慮到閉路電視，共修也有專門的念佛堂、有聽經堂，人不要太多，不要超過二十人，印光大師提倡小道場，大家一心一意求生極樂世界，志同道合，在一起共修，這個好!這等於是極樂世界的接引站。等你去到極樂世界，你不需要那些技術、不需要打開電視這麼痲煩，你想聽什麼經，立刻你就能夠聽到，你想聽《華嚴經》，你的耳朵就聽到《華嚴經》，想聽《阿彌陀經》，你的耳朵就聽到《阿彌陀經》。外面的環境隨著你的意思來變化，真正做到恆順眾生、隨喜功德，這是阿彌陀佛不可思議神力的加持。我們繼續來看下面一段經文：
【彼佛何故號阿彌陀。】
先看這一句。這一段是介紹正報的莊嚴。剛才我們講的那段是介紹依報莊嚴，依報是環境，這裡是講人，首先是講教主，教主是阿彌陀佛。這裡問，阿彌陀佛為什麼叫阿彌陀佛，這個名號是什麼意思?『阿』翻譯成中文是無，『彌陀』是翻譯成量，阿彌陀佛就是無量，無量的什麼?什麼都無量，你的智慧無量，你的福報無量，你的壽命無量，你的相好、才藝、一切的功德都是無量。經裡面為我們介紹了兩種無量，一種是光，光明無量，另一種是壽命無量，用光和壽兩個意思來代表一切。光是代表空間，壽是代表時間，時間、空間統統無量，包括了一切，一切離不開你的時空，時空上講無量，就是一切無量。這個無量，要知道是我們自性性德，它不是求來的，不是說刻意想要得到，它本來就是無量。六祖惠能大師講「何期自性，能生萬法」，萬法是代表無量，一切統統是自性所變現出來的。阿彌陀佛這句名號就是自性的名號，是我們真如本性的名號。
尊敬的各位菩薩、各位大德，大家好!請坐。我們今天繼續來學習《佛說阿彌陀經》大意。我們昨天講了經文的序分以及正宗分的一小段，我發現我們按照這樣的進度講下去，今天估計講不完，到明天還要多講一天。《阿彌陀經》雖然是一本很短的經典，但裡面含有的義理確實是深廣無盡，可以說它裡面包括整個《大方廣佛華嚴經》的義理。清朝彭際清大居士曾經講過一句話，他說《無量壽經》是中本《華嚴》，《無量壽經》和《佛說阿彌陀經》是同一部，所以《無量壽經》叫大經，《阿彌陀經》叫小經，大小部，就是說《阿彌陀經》是小本的《華嚴》，它和《華嚴經》是旗鼓相當。我們用三天的時間講，確實要非常之精煉才可以介紹完畢。我們抓緊時間，繼續來看經文：
【彼佛國土。常作天樂。黃金為地。晝夜六時。雨天曼陀羅華。其土眾生。常以清旦。盛眾妙華。供養他方十萬億佛。即以食時。還到本國。飯食經行。】
到這裡是一段。這一段經文是為我們介紹極樂世界的天時，在極樂世界的菩薩他一天的作息、活動。這裡講的文字不是很多，但是極樂世界這種美好、莊嚴的情景已經浮現在我們面前。經上講『彼佛國土』，就是極樂世界，『常作天樂』，常是不間斷，天樂是音樂，這個音樂不是人間的音樂，人間聽不到這樣美妙的音樂。這些美妙的天樂一天二十四個鐘頭沒有間斷，聽了這些音樂不只心地清淨歡喜，而且能夠斷除煩惱開智慧。儒家講究的是以禮來修身、以樂來養心，極樂世界的眾生也是一樣，他們都喜歡音樂，用音樂來調節自己的心靈，使煩惱不生、智慧頓開。『黃金為地』，是說明那個地方確實是莊嚴無比，地上鋪滿了黃金，這些黃金比我們地球上的黃金要純正很多，他們是拿來鋪地。你看看，我們現在花很多錢去買黃金首飾戴在脖子上、金耳環掛在耳朵上面、金戒指戴在手指上面，去到外面向人炫耀一番，自己身上珠光寶氣，在極樂世界，你如果這樣戴出去被人笑話，為什麼?這些東西拿來鋪地的，沒人戴在身上。在極樂世界確實物質極大豐富，絕對沒人起貪念，你想起這些貪瞋痴的煩惱，沒緣讓你起，自自然然煩惱就斷了。我們在人世間的煩惱根源在哪裡?在一個貪字，人有貪心，煩惱就離不開。在極樂世界根本不需要起貪心，煩惱自自然然就斷除。
這裡講『晝夜六時』，六時是一天的二十四個小時。這個用古印度的時辰單位，古印度一個時辰相當於現在我們講的四個小時，它比中國古時候的時辰還要長。中國古時候一個時辰是相當於兩個小時，所以一天是十二個時辰。在印度算是六時，叫做晝三時、夜三時，白天三時就是十二個鐘頭，夜晚也是三時，十二個鐘頭，晝夜是這樣分開的。這裡講晝夜六時就是沒間斷。一天二十四個小時都『雨天曼陀羅華』，這個雨字是動詞，下雨，天上落下來的不是雨是花，什麼花?曼陀羅花。曼陀羅是古印度的梵文，翻譯成中文的意思叫做適意，很合適你的意思，也就是說你喜歡什麼花天就落什麼花，這叫做「雨天曼陀羅華」。各人喜歡的不同，有些人喜歡牡丹，天上就落牡丹花，你喜歡荷花它就落荷花，各人喜歡的不同，它都隨你的意思。這個說明什麼?沒求不得苦。這些統統都是阿彌陀佛本願威神加持，功德圓滿，沒絲毫缺陷得來的境界。
天上落了這些花之後，『其土眾生』，在極樂世界的人民，這些人不是普通人，都是菩薩，他們『常以清旦』，清旦就是早晨、早上。其實這些講法是隨順我們這個世界眾生的觀念來講，在極樂世界根本就沒白天黑夜之分，一天二十四個鐘頭都是光明無量的，它沒有夜晚，只有白天。眾生也不需要睡覺，永遠都生活在法喜當中，他不需要睡覺，因為他不疲倦，俗語都說人逢喜事精神爽，人有歡喜的時候，他不需要這麼多睡眠。極樂世界的眾生法喜充滿，他不會累、不會疲勞，所以不需要睡眠，它也沒有晚上。這裡講的「常以清旦」，是就我們眾生可以理解的情況講的，就是每天早晨的時候，他們拿著花籃，這個花籃《阿彌陀經》裡面叫做「衣祴」，就是一種花籃，盛著天上落下來的曼陀羅花，盛著這些花去幹什麼?『供養他方十萬億佛」，去供佛，他們供的是真佛不是假佛。我們每天早上很多同修起來做早課之前都要插花，供上花、供上水果，上炷香，供養佛像，佛像不是真佛，極樂世界的這些菩薩是去供養真佛。怎樣去?他化身去。如果不是化身去，他沒可能一時之間游遍十萬億的佛土，不可能。他是真身在極樂世界沒動，化身去，化多少身?十萬億身，去十萬億的佛國土裡面去供養諸佛如來，天天都去。供養諸佛如來，當然佛肯定不會讓你白供養，見到你來供養，他一定為你講經說法。你想想，每天去承事供養十萬億佛，就算一尊佛為你講一句法，你一天也能夠聽十萬億句法，豈有不開悟的道理?
我們在這個世界聞法不容易，要有大福報、大善根才能夠聞法。你看香港，這麼大的城市，上千萬人口，有多少人能聽經?我們佛陀教育協會講堂大概只坐了一半，說明在座的各位都是大善根、大福報。大善根是你想聽法，不是想去掙錢，你用這些時間來學習經教，這是大善根。香港人能夠放下掙錢的時間來聽經聞法，這還不是大善根嗎?當然你也要有大福報才行，你不用去掙錢你就有得吃。雖然說生活條件普通一些，過得去就行了，吃得飽、穿得暖，有個小房子避避風雨，夠了，這就是大福報，剩下的時間深入經藏，爭取這一生了脫生死，往生西方極樂世界，這個大福報才能夠做得到。雖然掙的錢很少，受用很平凡，但是你比那些大富大貴的人都有福報。為什麼?因為你的錢夠用，他們的錢還不夠用，他們還要去掙錢，還要去為掙錢而生煩惱。所以想想，你的福報比他們要大，雖然他們坐的是名車，住的是豪華住宅，腰纏萬貫，他們沒你們有福。
你將來往生西方極樂世界，你想想那時候的生活的境界，每天做什麼?週遊宇宙。現在的人有錢去週遊世界，很風光，你去極樂世界一看，那算得了什麼!你們週遊世界出不了一個地球，我們將來週遊宇宙一切星球。你看看每天供養他方十萬億佛，這個十萬億都不是實在的數字，實在說是無量的，為什麼講十萬億?這是表法，表圓滿，十是表圓滿的意思。而且經上告訴我們，我們這個世界和極樂世界中間隔著十萬億佛國土，用這個數字是表示什麼?你去了極樂世界之後，你可以隨時回到我們娑婆世界，供養我們這裡的釋迦牟尼佛，而且你供養的是真佛。你回來之後，想看看自己過去的親戚、朋友，可以，你可以幫助他們，因為你是菩薩，是阿彌陀佛威神願力加持你，你有這種神通能力。所以你往生之後才真正幫到自己的家人、親戚、朋友。要放下，現在如果不放下，捨不得離開這個地方，放不下自己的情執，你往生不了，將來六道輪迴，不要說幫你自己的家親眷屬，你見都見不到，自身都難保，怎麼可能幫別人?唯有現在一切放下，求生極樂世界之後，你將來每天都可以回來救度自己有緣的眾生，所以要有理智，不可以感情用事。
這些菩薩去他方世界供養諸佛，供養時間不是很多，去了之後可能是聽佛講一座經就回來了。『即以食時，還到本國』，「即以食時」就是到吃飯的時候，吃早餐，你看看一大清早出去的，回來才開始吃早餐，中間時間不是很長，你就「還到本國」，本國就是極樂世界，證明你肯定不是一個一個國土去遊覽，一定是你化身同時去十萬億佛國土，這樣你才可以在吃早餐之前回到極樂世界。如果你一個一個去，這十萬億去到何時?所以是化身去，同時去的。
有些人對化身不是很理解，我自己哪有這樣的能力?甚至對阿彌陀佛都有懷疑。我的爺爺有一天他就問我這樣一個問題，他說阿彌陀佛很慈悲救度眾生，接我們去往生極樂世界，這個我們很敬佩，但是他老人家哪有時間，那麼多世界、那麼多眾生同時來接，怎麼可能?譬如講我現在在中國大陸念佛要求往生，假如這個時候同時在美國有一個人他也要求往生，兩個人同時走，阿彌陀佛哪裡顧得過來，他先接誰?他對於佛的神通道力有懷疑。我就和他做一個示範，我們房間的天花板上有一盞燈，燈很明亮，我拿了一桶水放在燈下面，我叫他看，你有沒有看到水裡面有燈?他說，看到又怎樣?我又拿了一盆水，那盆水放在燈的下面，他又看，裡面也有燈的倒影。我又拿了一壺水，沒蓋的，放在下面，他又看見裡面有。我就講給他聽，你看燈有沒移動?沒移動，在天花板上面，但是倒影到下面的水裡都有燈，說明你可以同時進入不同的國土。燈，你看看可以進到那桶水裡面、那盆水裡面、那壺水裡面，同時進入，它沒妨礙的。
阿彌陀佛接引我們往生就是這樣，他的真身在極樂世界沒動，哪裡的眾生緣成熟了，他的化身就在他的面前，他有沒有自己用思想有分別執著，我去哪個國土，度哪個眾生，他有沒有這些想法?他沒這些想法。這些完全是他的願力和眾生求生西方極樂世界的願力，兩種願力相感應。就好像燈，它的願力是什麼?它放光，它放光就可以倒影到任何的水裡面。眾生他念佛，水要平靜下來，如果水起伏波動很大就倒影不出來，水要很平靜，你就見到心水裡面有燈。所以我們要念阿彌陀佛，幾時能夠用清淨心去念佛，我們的心水就影現出阿彌陀佛的形相，就影現出西方極樂世界的依正莊嚴，這個時候你見到阿彌陀佛來接引你。其實你沒念佛的時候，阿彌陀佛也是站在你面前，不過你見不到。為什麼?你的心水不清，你很污濁、很波動，影現不出阿彌陀佛，影現不出極樂世界。等到你念佛了，你肯一切放下，你能夠一心一意求生極樂世界，心是清淨的，你一切都放得下，沒任何的貪戀，這個時候你念佛，佛自然就影現在你面前，這叫做「唯心所現」。所以往生極樂世界一定要自己心清淨，是靠自己有真實的信願，能夠放下身心世界，這種感應力可以感應阿彌陀佛現前接引。
你說阿彌陀佛他是不是可以化無量身?好像天上的月亮掛在半空，沒動，但是千江有水千江月，任何一個地方的水裡面都會倒影出月亮，它的化身是無量無邊的，水裡面的月亮是化身，天上的月亮是真身，化身無量，哪裡有水它就哪裡現身。所以我們可以理解這個境界，阿彌陀佛是怎樣接引眾生的，他不用去想，沒有任何想法，他沒妄想分別執著。好像月亮它哪會有心思想?我很喜歡中國的大地，我就多在中國大地現身，我不喜歡美國的大地，我就不在美國現身，它不會有這個想法，它平等，只要水能夠平靜下來就可以影現月亮。
這些菩薩回來之後『飯食經行』，他們也吃飯。吃飯是一種習氣，是欲界眾生他的習氣，有欲望，就是說他有財色名食睡的欲望，去到極樂世界確實講，這些欲望統統可以放下，沒必要，但是他有這些習氣。因為過去吃飯吃慣了，到了很長時間，他覺得為什麼這麼久都沒吃飯?有這個念頭起來，他不會覺得肚子餓，他只是有個念頭，為什麼那麼久都沒吃，一個念頭起來，他發現他的面前會有一百味的飲食，全部都是用珍珠、瑪瑙、金器、寶石做的碗筷，那些碗碟盛的飲食在他面前。他看見這些飲食，他不會起欲望想吃，他會起正念，他覺而不迷，他立即就會知道，現在我在極樂世界，我不需要吃飯，我都作菩薩了哪用吃東西?這個念頭一起來就發現這百味飲食一下子就消失了，乾乾淨淨，連碗都不用洗。所以極樂世界無比幸福，他們的飯食只是剛剛去極樂世界沒多久的菩薩，還有這些習氣沒斷才吃飯，時間長了他就不需要，連這些念頭都不會起。這統統都是去了沒多久的，還有想吃飯習氣的菩薩，不要緊，西方極樂世界無障礙的法界，你想吃立刻有東西給你，你不想吃立刻就消失了。
飯食之後經行，經行就是散步。我們這個世界的眾生都有吃完飯散步的習慣，「飯後百步走，活到九十九」，吃完飯散散步，對身體健康有好處。你去了極樂世界可能都有這些習氣，現在飯食完畢不如去走走、散散步，沒問題，經行，去繞佛，或者走走，去聽聽經，或者是自己參禪悟道，這都是修行。剛才講過，極樂世界常作天樂，天樂是什麼?就是法音，你走到哪裡去散步都聽見這些法音，啟發你覺悟，所以在極樂世界修行太快，它的六塵都在說法，色聲香味觸法，六塵說法，這是無障礙的法界。我們繼續來看下面的經文：
【彼國常有種種奇妙雜色之鳥。晝夜六時。出和雅音。其土眾生。聞是音已。皆悉念佛念法念僧。是諸眾鳥。皆是阿彌陀佛。欲令法音宣流。變化所作。】
這一段是講說法莊嚴。在極樂世界有很多奇鳥珍禽，種種奇妙雜色的鳥，很漂亮。這些鳥種類非常之多，《阿彌陀經》原文舉出幾個種類，好像白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利，舍利就是我們現在講的春鶯。還有一種叫做迦陵頻伽，這是妙音鳥，這種鳥古時候有記載，現在可能已經絕種了，這種鳥在沒出蛋殼之前牠唱的聲音很好聽，所以叫做妙音鳥。還有共命之鳥，共命鳥是一個身兩個頭，都是很奇妙的珍禽。這些都是阿彌陀佛變化所作，變出來的。這些鳥是做什麼?講經說法的。你看看，『晝夜六時，出和雅音』，說明這些鳥不是三惡道的眾生，我們這個世間的鳥是畜生道，極樂世界沒三惡道，這些鳥是阿彌陀佛變出來的，也就是說牠們就是阿彌陀佛，牠們為極樂世界的眾生講經說法，而且是晝夜六時都沒間斷的講經。
我們問，為什麼要用鳥去講經?這是阿彌陀佛的慈悲，因為我們眾生往往容易著相。你看看，我們現在在佛堂裡面聽經，面對著佛像、面對著老師，你一定是有個恭敬的樣子，坐得很端正，很留心去聽，聽一個鐘頭沒問題，聽兩個鐘頭就可能有點累了，如果要你聽一天，晝夜六時都聽，可能你受不了。阿彌陀佛很體諒我們，知道我們容易疲勞，他說你不用整天都擺出端正的樣子，你聽累了，沒問題，你可以躺在那裡。睡在佛像面前是不恭敬的，那不用有佛像，阿彌陀佛變一隻鳥為你講經說法，在鳥面前當然就不用這麼講究，可以隨便一點都沒問題，不需要威儀具足。你走著聽可以，坐著聽也行，躺著聽都行，享客群鳥所出的和雅法音，這是阿彌陀佛對我們的愛護，疼惜我們。這裡是六時說法，一天二十四個鐘頭沒中斷，講的法音無非統統都是佛所講的一切的經典。在《阿彌陀經》裡面講到三十七道品，三十七道品是佛法修行的綱領，它一展開就是佛所講的一切法，它濃縮就是三十七道品，所以這些眾鳥是為眾生講佛法。
『其土眾生，聞是音已』，這些眾生聽了這些法音，他們統統能夠覺悟，『念佛念法念僧』。念佛，佛是覺悟的意思，覺而不迷這是念佛，念念覺悟，沒迷惑顛倒;念法是正而不邪，法是代表正的意思，思想完全正確，沒任何邪思邪念，這是念法;念僧，僧是代表清淨，淨而不染。念佛念法念僧這是念三寶，就是念覺正淨，覺而不迷、正而不邪、淨而不染，這是三皈依，三皈依也是佛法的總綱領。後面又講到，這些眾鳥『皆是阿彌陀佛，欲令法音宣流，變化所作』，經上為我們講得很清楚，以免我們起懷疑，這些鳥到底是不是三惡道的眾生?不是。這裡講得很明白，阿彌陀佛為了講經說法方便，「欲令法音宣流」，宣是宣傳，流是流通，所以變化這些珍禽來為眾生說法。西方極樂世界不單只是眾鳥說法，是六塵說法。前面講的天樂、這裡眾鳥所出的法音，都是講音聲說法，音聲是對我們的耳根。我們的六根所對應的六塵，六根是眼耳鼻舌身意，這叫做六根，接觸外面的六塵境界，所謂色聲香味觸法。
在我們這個世界，經裡面告訴我們，眾生耳根最利，六根裡面耳根是最聰明的，譬如講眼睛是見外面的色塵，可能看未必看得明白，但是耳朵一聽就聽明白了，所以聽比看要好，這是我們娑婆世界眾生的根性。《楞嚴經》裡面文殊菩薩為我們揀選圓通，推出耳根圓通，說我們這個世界耳根最利，所以大家學佛要多聽經，聽經容易開悟，可能比你看經效果更好。所以我們才明白，為什麼釋迦牟尼佛講經說法四十九年，他不著書立傳，沒留下著作?寫書是用文字，要你用眼根去看，不如講經給你聽，用耳根去聽容易開悟，這是我們眾生的根性，釋迦牟尼佛如此，孔子當年也如此。這些聖人他們走了之後，他們的弟子將他們所講的法音寫下來，叫做經典。我最近在講四書，準備馬上要講《論語》，《大學》、《論語》、《孟子》、《中庸》四書，我《大學》講完了，講《論語》。《論語》是什麼?是孔子的弟子記錄孔子的言說，是後人寫的，叫做經典。釋迦牟尼佛也是一樣，是阿難尊者復講出來，五百阿羅漢大弟子結集留下的經典。所以在極樂世界，這裡突出是用法音，主要是因為對我們這個世界眾生講，耳根最利，所以特別講出天樂、法音。
其實十方一切世界他們的根性不同，有的世界的眾生可能是眼根最利，你要他聽未必聽得明白，他一看就看明白了。在極樂世界這些都有，七重羅網、七重行樹給你看，你看了之後也都可以明白、開悟。經裡面講到一個香積國的眾生，有一個世界叫香積國，香積國是什麼?眾生的舌的根性最利，他吃東西可以吃到開悟，你講給他聽，怎麼講都講不明白，煮些飯菜給他吃，他就明白。所以佛菩薩在那裡示現度眾生，他不是用講經說法了，他可能天天為眾生煮飯、煮菜，給他吃，吃到他開悟，他是舌根最利。在極樂世界六塵講法，你看剛才講的有飯食，那類眾生他一吃飯他就開悟，無論你什麼根性，在極樂世界都沒問題，平等得度。所以一切法門都能夠出生，每一個法門都是圓融的，無論你什麼根性，必定可以使你開悟。體現出阿彌陀佛無限的慈悲，真是古人講的善教，循循善誘。我們再看下面的經文：
【彼佛國土。微風吹動。寶樹。寶網。出微妙音。譬如百千種樂。同時俱作。聞是音者。自然皆生念佛念法念僧之心。】
這一段是介紹行樹演法。在極樂世界有很多寶樹，樹上有很多寶網，這些樹它不像我們這個世界從土裡面生長出來的樹，那裡的樹是七寶形成的樹，前面講的七寶行樹，金銀珠寶、玉石瑪瑙統統都是形成樹的材料。這些樹全樹都是寶物，寶網掛在上面。這些寶網一般是掛在建築(宮殿)上面，一般講網上面都會掛一些鈴鐺，好像風鈴一樣。微風吹過這些寶樹，樹葉花果在隨風搖盪的時候，這些寶網也隨著風在飄動，會發出非常微妙的聲音，比我們這個世界風鈴要微妙多了。我們這個世界的風鈴的聲音聽起來都很好聽、都很美妙，但是你聽了之後不一定開悟;極樂世界的寶樹、風鈴一響，你就開悟。這些聲音『譬如百千種樂，同時俱作』，好像大的交響樂一樣，非常之美妙動聽。你聽了之後，『聞是音者』，聽了這些音樂，你可以『自然皆生念佛念法念僧之心』，你自然就生起念三寶的心。
在我們這個世界修行真是不容易，你看看，我們自己觀察自己的思想、我們的念頭，從早到晚它自然生什麼心?貪瞋痴慢的心，不用人教，自然會出生，這是惡習氣。如果遇到外面的境界有很多污染、很多誘惑，那個心念念相續，停不下來了，甚至會造業。要你念佛不容易，叫你坐下來兩個鐘頭念一句阿彌陀佛，你會覺得很辛苦，念得不是這裡疼就是那裡酸;叫你貪瞋痴，不用去逼你、去鞭策你，你自然就可以生，你看這個世界，真是叫做五濁惡世。我是講我自己，可能大家會比我好一點，我坐下來，如果不好好防範自己的念頭，真是自然會生貪瞋痴慢，念佛要刻意去念，做不到自然。所以我們真是要早點去極樂世界。在這裡自然就生貪瞋痴，貪瞋痴將來感應三惡道，貪心感應餓鬼道，瞋恚心感應的是地獄道，愚痴感應畜生道，自然就要墮到地獄、餓鬼、畜生這三惡道裡面，所以真是令人害怕。一定要往生，如果不往生，前途很黑暗。在極樂世界，你看看，自然就念三寶，他不會起貪瞋痴，確實講修學的環境太好了。
我們這裡香港佛陀教育協會，現在在我們淨公老恩師的帶領下，也都是專修淨土法門。你看看我們尖沙咀十樓、十一樓，加上下面九樓，三層樓，無論你走到哪裡，都可以聽見念佛聲或者聽到講經的聲音，好像彼佛國土出微妙音。這三層樓算是香港的五濁惡世裡面的一塊淨土，你可以隨時聽到念佛、隨時聽到講經。我們師父提倡應該興辦一個彌陀村，阿彌陀佛的彌陀，彌陀村就是老人院。老人家在裡面修學，每一個人的房間裡面都有閉路電視、都有喇叭，你打開電視就可以聽到經，或者聽到念佛，或者參加三時繫念。很多的頻道，一頻道《阿彌陀經》，二頻道《無量壽經》，三頻道《大方廣佛華嚴經》。你喜歡聽什麼經都可以，你不喜歡聽，把電視一關、喇叭一關就行了，無障礙。這有點像極樂世界，在這樣的道場裡面修學，老人家最幸福。如果有這個條件，能夠有十幾、二十人在一起共修，有一個好的地方，裝修裡面考慮到閉路電視，共修也有專門的念佛堂、有聽經堂，人不要太多，不要超過二十人，印光大師提倡小道場，大家一心一意求生極樂世界，志同道合，在一起共修，這個好!這等於是極樂世界的接引站。等你去到極樂世界，你不需要那些技術、不需要打開電視這麼痲煩，你想聽什麼經，立刻你就能夠聽到，你想聽《華嚴經》，你的耳朵就聽到《華嚴經》，想聽《阿彌陀經》，你的耳朵就聽到《阿彌陀經》。外面的環境隨著你的意思來變化，真正做到恆順眾生、隨喜功德，這是阿彌陀佛不可思議神力的加持。我們繼續來看下面一段經文：
【彼佛何故號阿彌陀。】
先看這一句。這一段是介紹正報的莊嚴。剛才我們講的那段是介紹依報莊嚴，依報是環境，這裡是講人，首先是講教主，教主是阿彌陀佛。這裡問，阿彌陀佛為什麼叫阿彌陀佛，這個名號是什麼意思?『阿』翻譯成中文是無，『彌陀』是翻譯成量，阿彌陀佛就是無量，無量的什麼?什麼都無量，你的智慧無量，你的福報無量，你的壽命無量，你的相好、才藝、一切的功德都是無量。經裡面為我們介紹了兩種無量，一種是光，光明無量，另一種是壽命無量，用光和壽兩個意思來代表一切。光是代表空間，壽是代表時間，時間、空間統統無量，包括了一切，一切離不開你的時空，時空上講無量，就是一切無量。這個無量，要知道是我們自性性德，它不是求來的，不是說刻意想要得到，它本來就是無量。六祖惠能大師講「何期自性，能生萬法」，萬法是代表無量，一切統統是自性所變現出來的。阿彌陀佛這句名號就是自性的名號，是我們真如本性的名號。