圓瑛法匯
大佛頂首楞嚴經講義
十番顯見
2007.9.15——2008.3.9文殊講堂
第八張DVD
《楞嚴經》講義
[壬二顯示所遺真性令見如來藏體(分二)]
前面是破妄,破妄識無處,破妄識無體,破妄識非心。整部《楞嚴經》的重點,它就是要我們舍識用根,舍掉意識心,用我們的不生不滅的根性修行,前面既然破妄,現在這個時候,最重要就是要顯真,把我們的真心、真性、如來藏性顯現出來。
[癸初阿難捨妄求真]
什麼是妄心?什麼是真心?妄心我們要舍;真心,我們要求。當然,這是站在阿難的角度;如果站在究竟義的角度,妄真本一如,沒有所謂的妄,沒有所謂的真,妄心是因為真心而立的;真心也因為有妄心而立的,對大悟的人來講,妄跟真統統要放,叫做絕對。所以,講舍妄求真,是站在阿難求菩提道的次第,喔!有妄可舍,有真可求。到了悟道了,進入了寂滅涅槃海的時候,妄、真不可得,妄是如,真亦是如。
[二如來極顯真體(癸初分二)]
[子初悲感痛悔]
[二表迷求示今初悲感痛悔]
如來顯示我們這個真心之體
[阿難聞已,重複悲淚!五體投地長跪合掌,而白佛言:自我從佛,發心出家。恃佛威神,常自思惟,無勞我修,將謂如來,惠我三昧,不知身心本不相代,失我本心,身雖出家,心不入道;譬如窮子,舍父逃逝]。
這一段對一個修行人來講,是特別的重要,中間那一句,說:常常自己思惟,無勞我修,不必我修了,將謂如來,佛陀惠我三昧,如來會賜給我們三昧。阿難這裡發出重要的感慨,也給我們修淨土的人,特別的注意這一句話,說:不知身心本不相代,這一句話特別的重要就是說:我們念南無阿彌陀佛的人、修淨土法門的人,一定要記住,佛陀的確有增上緣,要接引我們往生淨土。但是,我們念念都應當提升正念才對,不是說我現在念南無阿彌陀佛,這樣念一念,內心裏面的貪瞋痴不管它,這個是不對的。因此我們要了解,修淨土法門的人,一定要注意,佛陀的思想是什麼:若一日乃至七日,後面那個[一心不亂],如果你沒有三昧的功夫,要進入一心不亂是非常困難的!因此我們要先靠自己,而後靠佛陀的加被,這樣才對的。並不是說,我現在只有念佛、拜佛,我內心裏面的無明煩惱,統統不去理它、不去管它,任自己的習氣一直發揮,就說:我在修行!這樣的角度是不對的。因此我們要念念提升自己的正念,求佛加被,這樣了生死就更有把握。為什麼呢?因為身心本不相代啊!
譬如說:你靠某某上師加持、某某師父給你加持,不錯,給我們增上緣;可是,我們的親因緣呢?親因緣就是我們的心性,怎麼辦呢?因此我們要開佛的智慧,入佛的知見,念念提升我們自己,這樣才對的。
上文[阿難執妄為真],[妄]就是妄心。阿難執著這個妄心,把它誤認為就是真心。[如來極破而令舍],佛陀就破妄識無處、非心、無體,要叫他放下,要舍掉。[此下阿難悟妄求真],了解說:我們現在所用的都是意識心、妄心,現在要求這個真心了。[如來極顯而令用],如來極顯,如來顯現我們這個如來藏性是不生不滅,而它有大作用,說:一念無生,見聞覺知,即體即用,體即真如,用即般若,體用一如,這個就是佛所說的,念念歸入薩婆若海,究竟菩提。[真原本有],我們這顆真心,本來就存在。[近具根中],[近]就是說:離我們最近的就在哪兒呢?就是我們的六根當中,也就是六根門頭放光動地。[遠該萬法],[該]就是包羅。近來講:就在我們的眼、耳、鼻、舌、身,只要你能夠發現它,不生不滅的心性就在根中。遠呢?包括無量的世界,也不離我們的不生不滅的這個根性。[無奈迷之已久],我們迷惑了太久了。[非遺似遺],我們這一顆真心、如來藏性,並沒有遺失;但是,我們用不會用,就等於失去一樣。[若不方便顯之,則終不能見],如果不用種種方便,我們這個如來藏性顯露不出來,眾生也不知道,喔!原來我們自己就是佛。
[此即二根本中真本],前面講:一個是妄心,一個是真心;在這兒是說真本,真本就是我們的真心。所以,要破妄、要顯真,悟妄要求真。[前妄本既破,今真本當顯,即顯平日所遺之真性],平常我們遺了這個真性,現在要顯露出來了。所以,修學佛道就是:佛性因修而顯。因為我們修行,所以,顯露了我們不生不滅的如來藏性。所以,斷習氣,方便名叫做修,雖然我們本性具足,但是,如果不修、不加功用行,顯露不出來。[始自眼根顯出],從這個眼根,當你見到了不生不滅的如來藏性的時候,包括耳、鼻、舌、身、意,統統是如來藏性。所以,我們就了解了:喔!五陰本如來藏,妙真如性;六入本如來藏,妙真如性;十二處本如來藏,妙真如性;十八界本如來藏,妙真如性。萬法唯是真如,唯是一心,萬法唯心現量。所以,大悟之人,智如湧泉,出生無盡,縱貫三際,橫遍十方,出入無礙,就是這個道理。所以,修行,你到底是用真心來修行?還是用妄心來修行?六祖講的:悟則剎那間,迷則塵點劫,悟了,就在當下;不悟,塵點劫都在迷。始自眼根顯出,從眼根顯不生不滅的如來藏性。同時再繼續擴大。
[復為融會四科七大],[四科]就是五陰、六入、十二處、十八界。[七大]:地、水、火、風、空、見、識。[同歸如來藏體],所以,若人慾了知,三世一切佛,應觀法界性,一切唯心造,就是這個道理,全部都是如來藏的體性。[阿難因聞],阿難因為聽到,[入滅受想定],入滅受想定,這個就相當的功夫了,阿羅漢的境界了。[心尚非真],還不是究竟的菩提,還不是我們的真心,還是意識心,只是比一般還定,但卻不是我們的真心。[則尋常所用之攀緣識心],[攀緣],它的重點就是能所不斷,能緣的心,所緣的境,一直沒有停止。我們從出生一直到長大,一直到讀書——國小、實踐、高中、大學、研究所、博士,都是用這個攀緣的意識心,所以,後天的學習的東西總是不堪,不堪什麼?不堪斷煩惱,不堪了生死。所以,修行無關於語言、無關於文字、也無關於學歷,因為那個都是意識心。那麼,我們現在懂得這個佛法,就要用真心修行。所以,則尋常所用的攀緣識心,[自不待言矣。所以重複悲淚禮佛,追述痛悔。凡人悟之深者,心必有悲]。[凡人]就是一般人。一般人體悟得很深,就會很感動,心必有悲,或悟妄而悲久苦。有的修到:萬法都是虛妄,凡所有相,皆是虛妄,我們到底為何而苦呢?就是不知道緣起緣滅都是生滅無常的假相。所以,當他悟到了虛妄的假相是不可得,他就感嘆了:眾生悲哀!我們長久以來受這個苦,是多餘的。[或悟真而悲久失],或者是體悟到真心,而傷心感嘆,說:我們迷失了太久了,就象失去了我們的珍寶。我們的心性就像最寶貴的摩尼寶珠,我們失去了。現在體悟:喔!趕忙就在現前當下這一念。[此悟所執識心全妄,而真心未悟,故悲悔耳]。也就是說:悟到我們所執的識心都是妄的,被佛所破斥的;而真心,因為佛還沒有開顯,所以還沒有悟,因此就悲悔了!
[本文悔恃如來,不修大定],[悔]就是懺悔。依靠如來,如來就是外在的增上緣。不修大定,就是我們親因緣力道不夠,[乃曰自我從佛出家,恃佛之威德神力,常自思惟],思惟即妄想心。常常這樣想:[無勞我自己修行],我不必修,[將謂我是如來最小之弟,情同天倫,如來必能惠(恩賜也)我三昧]。他認為這個三昧是用贈送的,就像去百貨公司買東西,它會有贈品,會贈送的。一點辦法都沒有,自己不用功,就是佛來也沒辦法!在這裡就講得很清楚了。阿難認為不必勞我來自己修行,他自己認為:我是如來最小之弟,情同天倫,如來一定會賜我三昧。[不知彼此身心,本不可相代],這個對修淨土法門的人,就要特別的警惕,你說你臨命終要靠別人來助念,是的!有這個福報、有這個因緣是很好。譬如說:你坐飛機空難死掉了,屍體找不到了,連蓋往生被的機會都沒有!譬如說:大地震,這個樓房倒塌了、蓋下來了,我們連要搶救那最後的助念的時間都沒有,都沒有!因此能不能用得上金光明沙、三張咒輪、往生被,還得要看對方有沒有福報?沒有錯啊,現在往生被很容易流通到手;但是,你能用得上用不上,就要看你的福報了。
重要的,是要修行到像印光大師這樣子的,印光大師說十一月初四他要往生,他事先就交代好了。就像佛陀要入涅槃,三個月以前就交代好了。修行到這種生死自在,這樣就是最可靠的!師父一再強調:這個世間誰都靠不住的,要靠別人,還得看我們有沒有福報?我們那個同學的爸爸,他去美國,他就說:我有因緣來文殊講堂,我要見見慧律法師,要問問看這個臨命終怎麼處理?我們這個同學來跟我談,我說:好啊,歡迎啊!你爸爸要從美國回來,我們都歡迎!沒隔一個禮拜說死掉了,死在美國,去游泳溺水死掉了,才一個禮拜而已喔!他心裡想要怎麼來處理臨命終的事情,來不及了!你要寄往生被到美國,臨命終也沒有人助念、也沒辦法撒金光明沙。所以,未來不可知,重點是自己要有功夫,這個就是重點。所以,研讀《楞嚴經》,一定可以幫忙每一個修行人的正念,讓你警惕自己,不管你修哪一宗派的,研讀《楞嚴經》,禪、淨、律、密統統包括在裡面了。
[如父子上山,各自努力,不能替代我行也],誰都不能取代我們的修行。[失我本心者:本心即本有真心,從無始來,迷不自覺,如醉漢衣里之珠],醉漢身上有一顆摩尼寶珠,可是,他酔了,他自己向上擁有一顆摩尼寶珠,自己不知道;我們眾生也是這樣,酔了,被五欲六塵酔了。[迷則非失似失],迷惑顛倒了,沒有失去,就像失去一樣。[既是遺真,自必執妄]。諸位,執妄就是遺真。修行,它一個重點在哪裡?重點在應無所住,如是你覺得你是對的,跟人家吵得面紅耳赤,諸位!放下,包括這個時刻。就算你對,也跟人家爭得面紅耳赤,也失去了真心,就叫做妄。明明你是對,別人不對,別人、對方太過分了,你很生氣;沒有錯,你擁有對的這一方面,但是,你很憤怒的時候,你也是失去了真心。放下,包括你對的時候的諍論,統統要放下,不要忘記只要你的對,而對的還是有情緒性的東西,你的對就叫做不對;你知道對方不對,你也不必跟他諍論什麼,心如如不動,原諒他、寬恕他,佛陀就是用這種心,眾生迷的時候,是值得憐愍的,值得同情的,而不是去恨他。
[所以身雖出家,心不入道],身雖然出家,心不入道,因為不悟真心。[出家有三:一、出世俗家],這已經不簡單了,能現夠現僧相。[即割恩斷愛,依止佛門],說實在話:第一關都很難!像我要出家的時候,因為我的學歷是最高,所以家人也不是很理解,也有反對,兄弟姐妹就說,我們實在是想不通,你為什麼一定要出家。我就跟他們講,等你想通的時候,就會跟我一樣。因為我不知道這個世間什麼叫做快樂,也找不到快樂,都是生滅無常的東西,擁有的東西,很快就失去了。[二、出三界家,即證無漏道,不受輪迴]。無漏道,[漏]就是煩惱的別名。出三界家,就是證得無漏道,戒定慧具足,用般若智慧,斷見思惑、塵沙惑、還有根本無明,就不受輪迴了。[三、出煩惱家,斷盡諸惑,一心清淨],諸位!這八個字,是真正出家人一心一意要做的事情。所以,現出家相,千萬不能跟世間人一樣,因為我們現的就是出家相,我們一切都代表佛陀,世間的凡塵俗事,比我們高明的人太多了,我們好好的修行就好。
我們出家人的工作是:斷盡諸惑,一心清淨,我們不會像世間人,世間人就是說:你咬我一口,我就一定要咬你一口的!佛陀當時在世也是這樣子的,一切的外道,都要置佛陀於死地,怎麼樣,就是傷害他、污衊他,佛陀就是如如不動,等待因緣去救他,世尊從來沒有動一個恨的念頭。所以,出家,他現僧相,他就是很重要!有個人來講,說:師父!師父!喔!人家對您有意見啊!當時我們破除這個外道,外道一直批評。二、三十年前的佛教,不是這樣子的,那時候最強盛的就基督教、天主教,還有一貫道的,還有這幾個外道的,傷害佛教,那沒辦法,師父上台就講經說法,那時候年紀也比較輕,強力的護持正法,逆境也特別的多!差一點就被送去忠烈祠,那沒辦法了,為了佛教就是要拼了,是不是?因為大家都正、邪分不清楚,外道的力量也給我很大的壓力。今天聽到這個來毀謗師父、明天批評,然後,外道的對師父也心生不滿,就批評了。到我這兒的時候,我也是如如不動,我跟這個居士講:狗吠月亮,不損月亮的皎潔,不影響的。你這一條狗,在底下望著月亮,一直在狂吠,月亮一樣在天上這樣走的,不影響的。你愈批評我、外道愈傷害我,我愈講經說法,要度更多的眾生,來啊!就是你修學佛道,出家弘法利生,要有這樣堅定的意志,才有辦法,要不然一下就倒了,煩惱多。因此我們要了解,出家人是不可以跟一般眾生見識的,一般眾生他就是,怎麼樣他就是煩惱,意見就特別多,有人的地方,它就一定有是非,所以我們出家,還是要遠離和尊重在家居士的,不管你有多麼的修行跟在家居士,就是一定要保持一個互相尊重、一個距離。
[今阿難但出第一種家,所以心不入道。譬如窮子,舍父逃逝。阿難迷真,自喻窮子,遺失本有家珍,背覺合塵,如舍父逃逝。父喻本覺],每一個人的本覺理體,[子喻妄覺],妄覺就是意識心。[從真起妄],真是有體性的,妄是無體性的。[背覺合塵],違背了覺性,卻去追逐六塵,[故如舍父逃逝。由是起惑造業,隨業受報,輪轉諸趣,備受痛苦,故此悲悔。觀此即佛不足恃]。諸位!注意看這幾個字,連佛都靠不住,就是修行就是要自己來!因此提升每一分每一秒的正念,是非常重要的,放下,是修行人一生一世的功課。但是,如是你看得開,一句話就夠了。什麼是人?人就是一塊會腐爛的肉。諸位想想看,我們明明知道,我們這個色身死了以後,如果不火葬,它就一定會長蟲,那你這個色身要留給蟲吃,死了以後要留給蟲吃,為什麼不在活著的時候,把它活出意義呢?為什麼不能牲犧小我來完成大我,放下這個我執,再放下,為整個社會、為整個國家、為整個人類,假設你有這個能力的話啦,來盡一點心力呢?
現在這個地球的資訊,整個都是發達,網路、電腦、電話啦,其實根本就沒有距離。我們如果有這個能力盡一點心力,為人類、為佛教,為眾生為國家社會扮演一個穩定的、重要的力量,這是我們佛弟子的責任,是不是?因此我們明明知道死了以後,爛了,摧毀的時候,火化了剩下一堆骨灰。所以,師父一直強調說:生命,它一定要活出意義出來,不是活在有錢,或者是有名,不是活在這個。要活在真理的薰陶,我們這個色身走了,可是,我們的法身慧命活起來了。自私自利的人他也過一生;犧牲、無我,勇敢的承擔這個大時代的責任,也是現在的這個色身的念頭啊!既然大家統統會化作一堆骨灰,為什麼你不把這一輩子活出更大的意義呢?所以,師父就發過願了,包括我所有的供養、法會的收入,不管是什麼來,統統把它化作智慧的法寶,跟有緣的眾生結緣,所有我這二個口袋統統空空的。是不是?我是替十方常住來保管,講堂,包括流通處,包括所有的錢財,都是常住的,沒有一樣東西是我的,因為我帶不走的,從這二、三十年來,我一直這樣堅持到今天。為什麼?我常常給自己一個鼓勵就是說:人死了以後,還是要做一點有意義的事情,讓後代的人懷念。印度的國王你又不認識幾個,最多你認識阿育王。釋迦牟尼佛為什麼全世界都認識呢?佛陀就是肯犧牲、肯奉獻,犧牲就是享受。
諸位!中文很了不起的,中文那兩個字:「捨得」,你如果認識的話,你就覺悟了,你沒有舍,你怎麼能得呢?要能舍就能得,不能舍的人,完全沒有機會得。舍掉妄心,你就得到清淨自性了。舍掉了這一些你身上的這個財物,跟一切眾生結緣;假設你有這個能力的話,一切眾生他都會感恩的。我舉一個例子,不好意思,我有一個同學,大家都是很熟了,讀大學的時候,他買水果,大家也知道,可是,買這個水果回來,就這樣,偷偷的帶進去房間裡面,一粒葡萄都不給人家吃,一粒都不可能!一次、二次,後來大家都知道,他買的東西,你一點都吃不到。當然,那是他的權利啦!大家給他一個綽號叫做吝嗇,很吝嗇!如果他有正確的生命的觀念,就是說:我吃了,也是上大號、小號也是拉出來嘛!是不是,我吃,不如大家一起,與君同樂,大家共享,哲學家講的:快樂是從懂得分享開始的。如果你不捨,你就永遠不能得,而且你的旁邊的人,就認為你一點都不肯施捨,吝嗇,大家對你也不會恭敬禮拜。佛陀的生命觀,剛好跟世界眾生的生命觀剛好不相同,眾生是愈貪愈好,佛法是無貪、無我最好。因此我們要了解,生命活出意義出來。[但求加被,不自修行者,可以警矣]可以警惕!
[今日乃知:雖有多聞。若不修行,與不聞等;如人說食,終不能飽。]
[此悔恃多聞,終無實得],後悔只靠聽經聞法,多聞本來很好,但是,如果你不落實到修行的層面,那麼,就變成了知解文字而已、意識型態的觀念而已。[今日乃知,因悟方知,雖有多聞善根,若不依教修行]。諸位!什麼叫做修行?修行有次第的:一、要淡泊五欲六塵;第二層功夫:要完全掌控自己的情緒:第三、二六時中,統統知道,我們這個色身是四大五陰所構成的,不實在的假相;再進一步,起心動念都不行,連微細的動念都不行。所以在《圓覺經》有一句話特別的重要:恆觀四大無我,速疾成就阿耨多羅三藐三菩提。也就是說:你要二六時中統統要知道一切法無我,二六時中,恆觀四大無我,我們這色身就是地水火風所構成的。死了就是一堆骨灰,啥都帶不走,二六時中,都要知道四大無我,速疾成就阿耨多羅三藐三菩提,也就是說:哪一種人最快成佛?也就是二十四個小時裡面,統統覺悟,這個色身不是我,妄心、妄識的分別心也不我。什麼是真我呢?如如不動的真心,才是真正的是我。因此佛陀教你觀不淨、苦、空、無常、無我,那個是為了止觀方便的。諸位!用止觀是方便的次第性來作用,是可以的。如果用止觀,不放下,是沒有辦法進入佛陀究竟的薩婆若海。也就是用止觀是沒有辦法進入佛陀究竟——薩婆若海。為什麼?因為有止就有能止跟所止;有觀就有能觀跟所觀,你要用什麼才能進入佛的領域呢?要用最上乘的,直下無心,頓悟,單刀直入,了悟萬法唯心現量,沒有能止,也沒有所止;沒有能觀,也沒有所觀,直下就是我們的如來藏性。
如果我們觀不淨、觀苦、空、無常、無我,那還在修行的次第上。師父現在講的是究竟的如來大圓覺海,你要進入大寂滅涅槃海,必須要用最上乘的才有辦法,一悟即入如來地。要不然用止觀,你要止到什麼時候呢?今天止一點煩惱,明天再止一點,後天再止一點,那要止到什麼時候呢?今天觀一點,煩惱放下一點;明天再觀一點,再放下一點,那要放到什麼時候呢?所以,六祖那一句,就是用最上乘的:本來無一物,何處惹塵埃?它就是絕對,絕對就是單刀直入,直下無心,沒有能所。所以,要進入佛陀的領域,有一項功夫,你要做得徹底,就是放下,要做得很徹底,連微細的執著都不行。所以,修止觀不是錯,而是說它是次第性的一個過程。但是,你要進入如來的大圓覺海,寂滅的涅槃薩婆若海,那是不可能的!要進入佛的領域,就是一定要用最上乘的,單刀直入,就是放。連這個都沒有,沒有東西可以放,性相本一如,何來住無住?絕對,絕對就是平等,平等就像虛空,無所不包容,沒有起點,也沒有終點,沒有開始,也沒有結束。所以,起點、終點、開始、結束,都是方便說的,就是[當下這一念]也是方便說,[當下]是因為過去、現在、未來沒辦法形容,只好講[回歸當下]了。因為沒辦法形容了,回歸當下,只能講:念念無所住、念念正知、念念正見,就只能這樣講了。父母未生我們的時候,哪來當下呢?是不是?所以,[當下]是時間的對襯,沒辦法形容的時候,就只好講[回歸當下]了。如果你證悟到佛果的時候,萬境本來就如,[如]就是不動,時間本來就是虛妄的假設的名詞,時間跟空間本來就是妄想的產物,設立一個[當下]其實是沒有辦法的辦法,只好這樣子。
[與不聞相等],[相等]就是一樣了。[猶如有人,口說美食,說而不食,肚中終不能飽。雖有多聞,不肯從聞、思、修,三慧並進,徒聞無益,亦復如是。說得一丈,不如行得一尺。觀此即聞不足恃,徒攻文字,而不實修者,可以警矣]。諸位!實修說難很難,說簡單很簡單,你把每一件事情統統當作是修行,不管你的身分、地位;你是在哪一家公司行號,是出家、是在家,記得,任何一個人在侮辱你的時候;你在沒有錢,碰到逆境的時候;人家在恥笑你的時候;人家在侮辱你的時候;你諸事不順的時候,這個時候正是修行的時候,這個時候就是真的修行。當你一切都是順境的時候,你很有錢,嫁一個好老公,這個也是正在修行的時候,你很清楚,老公、老婆是靠不住的,只有靠佛陀的真理,才有辦法解脫的。你臨命終的時候,你老婆能幫得上什麼忙呢?你死亡的時候,你老公又能夠幫得上什麼忙?你說給我聽聽看,你走你的啊,生死不能相代啊!是不是?因此什麼叫做實修?實修就是依佛的言教斷習氣,那個貪心的習氣、憤怒的習氣、嗔恨的習氣、嫉妒的習氣,慢慢的放下來,要講的話,這個就是修。如是你是修淨土的,就單提一句佛號,其他統統放下,這個就是真修行人!初悲感痛悔竟。
[子二表迷求示]
[世尊!我等今者,二障所纏,良由不知寂常心性,惟願如來,哀愍窮露,發妙明心,開我道眼。]
[二障者:一、煩惱障:屬我執所起]。我執就是對人生觀迷茫,叫做我執。我執,顧名思義就是執著這個地水火風緣起的假相,誤認為是我,當我們火化以後,剩下那一少許的骨灰,會發現:喔!天地萬物的灰塵,比我的大得多,我執著這個宇宙中少許的元素,卻誤認為這個是我,真糟糕![有分別、俱生、粗、細之異],有分別我執,還有俱生我執,分別我執就是屬於後天的,俱生我執就是屬於先天的。後天的就比較粗的執著,先天的就比較細的執著。[粗乃作意分別之惑,如起身、邊等見],身見就是執著一個四大的假我為[我],世間人沒有一個不迷惑在這個緣起緣滅的假相的我執裡面。邊見有二種角度:斷見和常見,統統稱為邊見。斷見是說:人死了以後,什麼統統沒有,這個是惡知見,很可怕的惡知見。常見是說:人死了以後,下輩子還做人,狗死了以後,下輩子還做狗;豬呢?下輩子還是做豬,這個叫做常見。
[細乃任運俱生之惑,如起貪嗔等心],所以,諸位,你好好的看,佛弟子還是有情緒化的,修行功夫不到的時候,你隨時隨地可以看到那種我慢,就叫做個性。修了十年,他還有那個個性;修了二十年,那個個性還是存在,所以,實在是很難!能夠進入佛門,實在是不簡單、能出家也不簡單、能現一個在家居士身修學佛道,也不簡單。但是,要把它徹底的摧毀貪嗔痴,可就不是那麼容易了!學佛,掛在嘴邊;但是,一碰到逆境的時候,就會吵起來,出家也會有意見不同,有時候也會吵起來;在家,那就更不用說了,就更多了!所以,不是學佛就是聖人了,所以,我們互相理解、互相體諒一下。
[總是昏煩之法,惱亂有情身心,續諸生死,能障涅槃,故名煩惱障;又名事障,能障人天勝妙好事]。事障的意思就是說:對相上來講看不破。什麼叫做理障?對無生的真理不能透徹,叫做理障。迷於假相叫做事障;迷於無生這個空理,叫做理障。因此著相修行,百千劫是不能成就的,事障就是著相,世尊已經講了,凡所有相,皆是虛妄。所以,第一點:要把你所擁有的假相,看開一點,我們來到這個世間,只有使用權,沒有所有權。什麼東西,都是讓我們用一下,什麼東西都不是我們的,世間為我所用,非我所有,這個世間,沒有一樣東西是我的,你什麼都帶不走。所以,諸位,與其執著這個假的色身,不如放下它,好好的推廣正法。能障人天勝妙好事,就是因為煩惱,所以,感受不出美好的心,而失去了安詳。人,持五戒能投胎成人;修十善能生天;如果一個人自私自利,連基本上的人道、天道,下輩子都很難得到。五十一個心所裡面,它的煩惱心所比善的心所還多得多,五十一個心所裡面,善心所才十一個,十多個,太少了,惡的心所就很多了。所以,在這個世間,下三途的叫做無量無邊;下輩子可以做人、可以生天的,叫做寥寥無幾;這一輩子能夠聽到佛法,往生淨土的,屈指可數!為什麼?他就一邊修行,一邊執著了……。
那就說:師傅這樣講,我們就沒希望了?不,我們還是有希望的,師父再勉勵大家,就是說:不要一邊念佛,一邊修淨土的,一邊執著娑婆世界。就像一隻鳥,鳥你不是要讓它飛嗎?我們不是要讓靈魂(方便說啦)超生嗎?讓靈魂超生,一個是綁一個我執,一個綁一個法執,你這個靈魂怎麼飛得起來呢?一隻鳥,它兩隻腳,你把它右邊綁一個石頭;左腳也把它綁一個石頭,你叫這隻鳥怎麼飛呢?右邊的石頭就叫做我執;左法的這塊石頭叫法執,這鳥的兩隻腳,你把它綁兩塊大石頭,繩子一綁,這隻鳥要振翅而飛,諸位!飛不起來。所以要讓自己的靈性超越,很簡單的,就把那個石頭、那個繩子剪掉,啪啪!讓那兩個石頭掉下來,多好啊,多好啊!
那是二十多年前的事情了,有一次我的徒弟開車,我們要去一個道場,結果那個時候還沒去道場前,颳了一陣風,下了一陣雨,結果經過那個山區的時候,一棵樹木倒下來!這棵樹不是很大,當然,車子沒辦法過去,我本來要去把它扶,徒弟就說:不用,不用!師父!這我來,我來!他就要抱起來,結果他說:喔!師父,很重呢!我說:那是樹木重,師父哪裡重呢?他說:「師父,很重呢!他就搬,就搬不動……,搬到旁邊的時候,放下來;呼,喘氣了,徒弟就在那邊喘氣;呼……。我在旁邊告訴他,我說:放下的感覺真好!我們現在眾生他就是這樣子。那一棵木很重,我們現在就是抱著一種東西,就是執著,打死不肯放下,他不知道說那個放下是很美好的,他不知道。他就什麼統統執著,執著現前當下,這一個剎那之間的緣起緣滅的假相,就什麼都執著,執著……,什麼都放不下。這個徒弟搬的那個樹很重的時候,放下,他沒有叫我搬啦,徒弟說:師父,我來,搬……,放下,我看他一直喘,我就跟他開示,喔!放下的感覺真好!如果無知的人就說:哎呀!這一棵樹木也抬著走!你看!那怎麼辦呢?我們現在眾生就是這樣,只知道說執著叫做快樂,不知道說放下更快樂。不知道,完全不知道,你就曉得,所以,你想要讓生命更美好嗎?更圓滿嗎?很簡單,在這個地方要下功夫,就是放下。
[二、所知障:屬法執所起,亦有分別(法執)、俱生(法執)]。所謂法執,就是對宇宙觀的迷茫,六根、六塵、六識,一十八界,所建立的諸法,而對它有所執著,叫做法執。有分別法執,有俱生的法執,有分別法執,有俱生的法執。[粗、細之異。粗乃心外取境,不達外境唯心],在我們唯識學講過了:萬法唯識,不曉得外面的境界仍然是心所影現的。[分別心外實有,有所希取;細乃自生法愛],什麼叫自生法愛?諸位,這一句是講給老修行人聽的,老修行修到一陣子以後,懂得很多的佛學的名相,他就拿這個來自負,拿這個來驕傲別人,認為:我可以為眾生開示幾句佛法了,堪受供養了、堪受禮拜了!這個念頭就壞了,這個叫做法愛。法愛就是認為自己很有修行,貪愛自己的法,認為自己很行。認為自己很行的,就是不行!
[不達修證性空],修證性空就是念念銷歸自性,歸無所得,任何的修行,到最後總是性空,總是不可得。[任運而生愛著,不能舍離]。修什麼法門就貪愛什麼法門,就攻擊其他的法師、其他的道場,這個就是佛門裡面的小心眼。如果你今天有因緣來聽《楞嚴經》,師父要告訴你:修自己的就好,記得師父的話:修自己的,你修哪一宗都可以,修淨土的、修密的、修禪的,好好的降伏自我。諸位!這個是重點,其它的任何宗派,就說:我們不懂、我們不批評,我們尊重、我們隨喜,隨喜還有功德呢!是不是?如是你著,就變成外道。譬如說:哎呀!我念佛最好!是沒有錯,很好!如果你輕視的禪宗的、律宗的、密宗的,說:淨土的三根普被,利鈍全收,這多好啊,我們修我們的。但是,一般人不懂,修淨土的三根普被,利鈍全收了。不懂得這一念仍然是我們的心性裡面的,修自己的就好,他就開始批評,修淨土的,卻煩惱別人修禪的;修淨土的,卻煩惱別人持咒的,諸位!這個叫做外道!知道嗎?修佛道變成外道,心外哪裡有法呢?八大宗派,你管別人修什麼?我們修我們自己的,把自己變成淨土。心淨則國土淨,你就是佛道。因此降伏自我,是非常重要的一個功課,關於別人修什麼,就不是我們的事情。聖人關心的是自己的生死;凡夫關心的是別人的是非,這個就是悲哀!一個可以成聖,一個可以成凡;一個可以入菩提,一個會變成魔道。所以,心有攻擊性的東西,不管你修哪一宗,統統叫做外道。
佛陀知道,眾生的根性不一樣,他的時空性、所依據的經典也不一樣。因此佛陀有一顆虛空包容的心,外道來,面對佛陀,在《楞伽經》講:外道對佛陀很不禮貌,我慢心很重,來到佛陀的面前,也沒有說問訊一下世尊,他說:瞿曇!就叫佛陀的名字,你打開《楞伽經》,裡面就是講外道,狂妄還有我慢,說:瞿曇!就是直接叫佛陀的名字;虛空是有盡還是無盡?佛陀就不回答。到最後的時候,他還是很我慢、很驕傲地離開。旁邊的這個徒弟實在是看不過去,世尊就說:你看!一個人心入於我慢、外道的知見,就是釋迦牟尼佛來,都救不了他!所以,我們學佛道是降伏自我,我們不可以把自己變成外道,我慢就是變成外道啊!為什麼?所有的每一件事情、每一個時間、每一個空間發生的任何事情,都是我們心性的東西,都是我們唯心現量的東西。所以,愈學佛的人,他就愈有包容性。如果說:你修了什麼宗派,沒關係;今天我修了某某宗派,我就看這個宗派也不順利;看那個宗派也不順利;看這個道場也不順利;看那個法師也不順利,你小心著魔!慧律法師!您看什麼有不順的嗎?沒有啊,統統順。為什麼?都是我心所影現出來的,看不順,你就是對不起我的心性,恨你就變成我自己的負擔,它會反作用的。
譬如說:這是個撫尺,我們的心譬如說是大地一樣的,這個心本來就是無事,天下本無事,庸人自擾之,你有攻擊性、毀謗性,你就變成這樣子(師父拍撫尺,啪一聲),小小的。小小的逆境,你看不起別人,小小的看不起,你傷害了自己的清淨心了。如果你一直想要去殺了對方,或者是一定非置對方於死地不行,打得很大聲,啪!它反彈就愈大,這個就很簡單,叫reactionforce,叫做反作用力的。諸位!學佛是要學什麼事都要看得順,你不懂得叫做恆順眾生嗎?恆順眾生就是明心見性,不跟自己的動念對抗,叫做恆順眾生;要不然,你認為恆順眾生是什麼呢?你認為恆順眾生是順一切其他的眾生嗎?錯了!我們內心裏面的念頭一直生起來,叫做眾生啊!為什麼叫恆順呢?就是喜悅的心。充滿著喜悅的心,恆順自己的起心動念,充滿著慈悲喜舍,而不是去對抗。跟眾生對抗,就是跟自己過意不去。我們如果了解心性是絕對的東西,哪裡都是我們自己的家,傷害任何的眾生,就是傷害自己;傷害任何植物,也是傷害我們自己,情與無情,同圓種智,是這樣慢慢的去理解的。為什麼要恆順眾生?你跟眾生過意不去,其實就是跟自己過意不去了;隨喜就是功德。恆順眾生就是什麼?就是明心見性,大徹大悟的心境。為什麼?他不跟自己作對嘛!不是恆順那個無明喔,不是恆順那個習氣喔,是恆順佛性喔,諸位!不要搞錯了,連那個壞事你也隨喜;連那個殺人放火,你在旁邊:好啊!好!你完蛋了。不能弄錯,恆順眾生不能搞錯方向,是恆順清淨心、恆順佛性。
[所知二字不是障,被障障所知智境。礙正知見],所知就是我們清淨自性本來是無所不知,但是,因為被障住了,就是所知的智慧被障住了。因此,書讀愈多的人,所知障就愈重,我是指世間人,不是指學佛人。他學習了種種語言、文字,學歷愈高,有時候就愈難度,但是,一讓他轉過來就不得了![即能障菩提,故名所知障,又名理障,能障所證法空之理]。所以,前面講:煩惱障就是著事相之障。理障是對法空、空性的道理不了解。[《圓覺經》雲:「先除事障,未斷理障,但能悟入二乘境界;若事、理障,已永斷滅,則入如來大圓覺海。」又二障,據天台宗所分:煩惱障即界內見、思],就是見、思二惑。[見乃分別所起惑],分別心所起的惑。[思],思惑,[乃任運所起惑]。[任運]就是時時刻刻。[所知障,即界外塵沙、無明。塵沙謂於外境,不達唯心,遇事生執],碰到事情就會產生執著,既然是唯心,就沒有東西可以執了,就沒有能所了。[無明謂於所修證,不達性空,隨分起愛]。
[阿難初果之人,但破我執分別,我執俱生仍在,是尚為煩惱障所纏,而所知障全未解脫,故曰:「二障所纏。」然障纏必有所因,良由不知寂常心性,即其因也。良猶誠也],就是誠。[寂者不動搖;常者無生滅。此之心性,即是真心實性,具在眾生根中。心性二字,若單用一字],用一個[心],或者用一個[性]字,也就是它是指體,也是指用,單用一個字,[則體用雙兼,若雙用二字],譬如說:用[心性]兩個字,[則體用當分]。性就是體,心就是用。所以,佛學裡面,有時候一個字、兩個字,含義多少不一樣。[以靈知謂之心,以不變謂之性。誠由迷此真心實性,所以認彼妄識,而為二障所纏矣]。錯認我們心性為意識心。
(翻開《表解》,看下表:
二障:㈠煩惱障(就是我執)分:
一、分別我執——粗乃作意分別之惑。作意就是刻意的,也就是後天對意界的攀緣,不是指在深層的潛意識裡面,深層的八識田中,微細意識,不是指這個;是指後天對境界上的執著、作意分別。五利使為體,五利使:身見、邊見、戒取見、見取見、邪見,見惑,這個都已經講過了。
二、俱生我執,俱生就是先天性的,人一出生,他就是我執,從小時候:這東西就是我的!到了念書,什麼也是為我自己;到了長大,還是為我自己,所以,這個我執是二六時中都存在,包括晚上睡覺的時候作夢,那個我執還是斷不了,還是[我]。所以,這個俱生的我執,這個意識型態是特別的強!所以,說實在話的,學佛的人要斷掉這個分別我執、俱生我執,實在就已經夠難了,就何況哪一些完全不學佛的人。所以,碰到了佛法,是非常幸運的人!
細乃是任運俱生之惑,細:微細。任運俱生:就是隨時隨地,時時刻刻。五鈍使為體,鈍就是貪、瞋、痴、慢、疑,這個俱生我執就是思惑,分別我執就是見惑。
見思二惑又名——事障—障人天勝妙事故,障涅槃。障礙不生不滅的涅槃,斷障即證故,這句話一般人看不懂,這個要加幾個字,你就看得懂:若斷煩惱障,即證涅槃故,它這個意思就是這樣,要不然,這幾個字他寫得很少,你看不懂。
屬於枝末無明,枝末無明是對根本無明講的,枝末的意思,就像樹木的樹幹還有樹枝,樹木分樹幹還有樹枝,樹幹就是根本無明;樹枝的話叫做枝末無明,枝末無明比較好斷,這是六識所執。
㈡所知障(稱為法執)
一、分別法執,就是取境所知,就是分別而起的法執(粗)乃是心外取境,不達外境唯心。認為六根、六塵、六識建立的十八界,都是實在的,而不知道這些境界其實都是唯心,這稱為分別法執。
二、俱生法執(就是法愛所知)就是任運而起的,就是法愛所知,對法的貪愛,(細的)乃是自生法愛。自生法愛的意思就是:自己認為自己很有修行,或者對某一個法特別的喜歡、特別的著。《金剛經》裡面講:法尚應舍,何況非法?法還是要舍離的,不是讓你貪著的,法是借著佛陀所講的真理,從生死的此岸,要讓你解脫到彼岸的,法不是讓你執著的,法是讓你還沒有悟以前暫時依靠的,如果悟了,法法皆空。乃自生法愛,不達修證性空。
分別法執就是塵沙惑;俱生法執就是無明惑,又名——理障——障法空理故;——又名障菩提——斷障即證故。這個要加幾個字:若斷所知障,即證菩提故。要不然,這幾個字實在是看不懂。屬於根本無明。這根本無明就像樹幹一樣的,七識所執。屬枝末無明的,就是二乘人所斷,旁邊寫好斷。屬根本無明的,就是菩薩最後所斷的,七識所執的。七識所執的就是分別法執,還有俱生法執,這個就非常困難了!
所知障,[所知]不是障,被障障所知智境,被障住了,障所知的智境。本來我們有無量的智慧,卻被障住了,我們本來就是有佛性,本來就是佛;可是被障住了,障正知見。
七識把八識的見分執為自我,謂之法我執。我們已經講過了,第七識以第八意識的見分為自我,意思就是:在這個精神、能緣的見分上,強加一個[我],還有一個法執,就是第七意識的作用。
約本覺迷時說,就是本覺迷的那個時候來說。
上面是本覺,下面是始覺。為什麼呢?後面要講到,不必再翻一次。
[阿難已覺妄識,搖動不寂,生滅無常,故責己不知寂常心性,意欲舍妄求真,與前所求真際所詣,迥然不同。前仍認識為心,但責己不知真處],不知道真心的所在。[今聞妄識無體,乃責己不知真心],責備自己不知道什麼是真心。
[惟願如來,哀愍窮露,無有法財曰窮]。所以,其實沒有學佛的人叫做窮人;有學佛的就是富有的人,有座諸位!你們統統是富有的人,就算你們身上的金錢不多,但是,我們充滿著知足、充滿了智慧,聽經聞法,擁有法財。[無所棲藏曰露,即貧窮孤露,無有華屋,可以安身立命也。發妙明心者],剛剛我們念過了,[即本妙元明之心。妙是寂義,明是照義,寂而常照,照而常寂;若言其寂],[寂]就是空,[一段光明,照天照地]。本體是空寂,但是,它能作用,這句話的意思就是這樣子。[若言其照],如果說它的作用,[視之無形,聽之無聲],它的體是無形無聲的。[如雲棲大師所云:「寂湛常恆,靈明洞徹」者是也。此心雖是眾生本有,迷不自知,故求如來,而啟發之。以期破除二障也。開我道眼者:即求開見道之眼],這個[眼]不是眼睛,[屬智眼],智慧之眼、[心眼、非浮塵眼根,與勝義眼根可比]。浮塵根就是我們的肉眼;勝義根就是我們眼睛的神經系統,我們今天來講叫做視神經,叫做勝義眼根。[阿難至此,已知認見屬眼],是屬於心才對,阿難搞錯了!這個見性屬於眼睛是屬於眼睛,這是阿難認錯了,是屬於心才是對的。[與認識為心],[識],就是妄識。[心],就是真心。把這個能推、推測、分別的妄識心,認為是自己,佛陀說:弄錯了!那個是妄識心,為真心。[同一錯謬],這是不對的![故求開道眼,可以辨明奢摩他路,而起微密觀照,照見楞嚴定體。下文如來十番顯見,會四科融七大,皆為發妙明心,開道眼,應其所求也。初阿難捨妄求真竟]。
[癸二如來極顯真體分二]
[子初光表許說]
[二正顯即真]
[今初光表許說]
[即時如來,從胸卍字,湧出寶光,其光晃昱,有百千色。十方微塵,普佛世界,一時周遍,遍灌十方,所有寶剎,諸如來頂,旋至阿難,及諸大眾。]
現在我們要討論這個叫做萬字,這個萬字,從唐朝以前記載,還有佛陀印度的出土文化也不太一樣;唐朝以下,宋、元、明、清代的《大藏經》也不一樣,近代的高僧大德,看法也不一樣,就變成了一種諍論,師父是屬於無諍的那一派的。這是一種佛陀的吉祥,修了很大的福報,所以,胸前有這個萬字。師父主張無諍就是說:那個是角度的問題,(法師手拿一張寫著「卐」的紙)你在那邊看是順時鐘,對不對?我同時在這邊看的時候,是逆時針,因為這個線條完全一樣的,你在這邊看是順時針,我在這邊看是逆時針。那麼有一種解釋說:這個字順時針的卐叫做萬,逆時針的卍稱德;叫做萬德莊嚴,只是角度不一樣而已。說:師父!那您主張什麼呢?我主張無諍,這樣再考據下去,叫做沒完沒了,《楞嚴經》也不用講了,每天講這個符號就好了,這到底哪個是正?哪個是反呢?我覺得再討論下去沒什麼意義。所以,有的人念佛,在定中看到的就是這個卐,我沒有見過,所以,我沒辦法跟大家肯定是什麼。我求佛說;讓我講課以前,看看能不能夢到?佛陀!您來讓我看一下!可是,他老人家沒來,我也沒有看到他胸前那個萬字,到底是用哪個方向才叫做正確?我也沒辦法告訴你。所以,最後的答案,就是無諍比較好。
[《寶鏡》雲:「此佛先以光相顯示,而後許說也。」前放光表破妄之相,今放光表顯真之相也。卍字者,表無漏性德。梵雲阿悉底迦,此雲有樂,謂有此相,必受安樂]。諸位!你翻開你的胸前,我們也有,你回去洗澡的時候自己看一下,真的有!我們為什麼有呢?回去要自己畫,因為還沒長出來,我們自己畫一下,看到人:你看一下,卍字!吉祥。是不是?刺青的不算,要像佛修到卍字自然顯現的,這個可不簡單![然按《華嚴音義》],我們這個叫做逆時針[卍字本非是字,因武周長壽二年],武則天長壽二年,也就是公元693年。[則天]就是武后,武則天[權制此字],[權制]就是所謂的規劃,把它付諸一種定調。[安於天樞],這個天樞本來是北斗七星當中的第一顆星,叫做天樞星。北斗七星當中的第一顆星名,叫做天樞星。這個天樞就是所謂重要的地方,安在天樞,就是門軸、戶樞,重要的地方。[以佛胸前有紋如此,名吉祥海雲相。此相為吉祥、萬德之所集成,今制此字,安於天樞,冀獲吉祥故。光表智慧,從胸卍字湧出,表根本正智,從如如理體而發。後文如來自謂,我以不滅不生,合如來藏,而如來藏,惟妙覺明,圓照法界。此是妙覺明,下是圓照法界。其光晃昱],晃昱的意思就是其光明盛(光明盛大)貌。[有百千色者:表體含萬德,用遍恆沙。十方微塵,普佛世界,一時周遍者:此即表智光,圓照法界,無邊剎土,自他不隔於毫端也。遍灌十方,所有寶剎,諸如來頂者:表上齊諸佛。旋至阿難,及諸大眾者:表下等眾生。正顯此光,生佛一如,無所欠闕]。
[告阿難言:吾今為汝,建大法幢;亦令十方,一切眾生,獲妙微密性,淨明心,得清淨眼]。
這個[獲妙]要用兩次:獲妙微密性,獲妙淨明心。在清淨眼的[眼]字前上加一個字:心,得清淨心眼,清淨心眼就是無翳垢。[幢,表摧邪立正。大法幢,即大佛頂首楞嚴王,最勝之法,可以摧伏邪妄,建立正因。獲妙二字,雙貫下二句,當雲獲妙微密性,獲妙淨明心。性言微密者:謂幽微秘密,即識精元明之體,人人本具,雖終日行,而不自覺也,乃屬如如之理]。為什麼講[如]呢?就是諸法畢竟空的意思,你見到了諸法畢竟空這個無生的理,心自然如如不動,你心動就是妄動、妄分別,就是被假相所騙了。你只要牢牢記住,緣起緣滅的假相是詐欺集團,不要被騙去了。
我現在接到電話,第一個觀念就是告訴自己:這是詐欺集團。詐欺集團很兇。有一次接到電話,一個小姐打來:你貴姓啊?我就說:這是詐欺集團!我說:我姓林。說:我們澳門要舉辦折價遊覽,還有住這個飯店。因為她不知道我是出家人。澳門還有機票啊,什麼都打折!我說:喔!那很好啊!她說:那麼,你想不想來啊?我說:看看啊,看看。她說:那麼,你要不要把你的名字告訴我?我說:我名字喔?嗯……不方便呢!然後,她說:那你的住址給我,我寄一些資料給你。我跟她講:不方便!她就一直講……,講到沒辦法了。她就說:你來不來?我說:我可能沒辦法!她說:那你身份證幾號?我說:不知道!講了以後,她就一直發脾氣了,然後,我就知道她在發脾氣了,我就好好跟她談,我說:我現在很忙,我現在公司非常的忙!然後她就生氣,就說:我知道了,你那個公司就是一個人的公司啦!對不對!她比我更凶呢,她要騙我的錢,還比我更凶!你看那個小姐,好事不乾,專乾詐欺集團!是不是?沒有辦法了,所以,我們也不要去傷害她、也不要去得罪她,當你見到了空理,你也覺得沒有什麼。
眾生實在是值得同情,我前幾天看到一個報導說:有一個伯伯,賣了土地,身上有一千多萬,然後,他碰到了詐欺集團,說他什麼中獎,詐欺集團就有辦法,然後有派什麼檢察官去,假的檢察官、派什麼假的警察喔,還有法院的通知單喔,他去詐欺老伯伯,結果那一千多萬一筆一筆這樣匯出去,他就會假借理由。後來他騙說:你怎麼樣怎麼樣,有沒有股票啊?這個老伯伯太善良了,他說:有啊!我有股票。然後就騙他,說:人家怕你作假,你要保證,我們這裡是法院,你要講出來。就一千多萬分三十幾筆,三十幾次喔,統統騙光,一千多萬!那個老伯伯來不及了,真的來不及了,那是後半輩子要依靠的那一些錢,全部被小姐騙光了!你想想看,如果這是我們的爸爸,我們都死掉了,他孤苦無依一個人,就靠那一些錢過活下半輩子,這個伯伯可能有賣一棟房子,那些錢就是要來過後半輩子的,把他的錢全部騙走了,你想,他接下來日子怎麼過?會不會去自殺呢?所以,這個要講到眾生為什麼會有六道輪迴?就是所造的業不亡,如理,諸法畢竟空,但是,因果不空啊!佛弟子要深信因果,一絲一毫的惡都不能去做。我們學佛,除了一顆善良的心,還是要防小人,你什麼時候碰到小人,你不知道啊!我又想不通說:哎呀!長這麼漂亮的小姐,為什麼要做這種事?有時候我真的是很納悶,這個騙人財產,搞不好讓人家去自殺。
[如宅中寶藏,非指示而莫曉,故曰微密;心曰淨明者,謂清淨圓明,即本覺照體獨立,個個現成,由妄識障蔽,而不能發也。如摩尼珠王,自具照體,必隨方而現色],隨著十方而現色。[故曰:「淨明。」
得清淨眼者:此屬如如智,與上二句,乃理智對舉,此稱理之智]。稱理,這個[理]就是一切法無生,此稱無生理之智,也就是緣起性空的道理。[即微密觀照,遠離分別,諸塵不乾],諸塵不乾的意思就是說:但莫污染,別無聖解,六塵不惡,還同正覺;但無心於萬物,何妨萬物常圍繞?所以,我們對這個六塵,要了解是空性的,只要不污染;不污染就是只要你不著,就沒事![故曰:「清淨。」稱理而周法界,即後大開圓解之智慧眼也。又阿難求寂常心性]。寂常心性就是禪宗所講的:諸法從本來,常自寂滅相。諸位!你能體會這句話的意思嗎?這個就是寂常心性。諸法從本來,常自寂滅相,這句話的意思就是:諸法其實都是緣起如幻的、不實在的,都是生滅無常的,萬法都是敗壞之相的;只有這個心性,如如不動的心性是真實的,叫做寂常心性。[而佛許以獲妙微密性]。[許]就是答應;[求妙明心,而佛許以獲淨明心;求開道眼,而佛許以得清淨眼;一一悉皆如願以償,由佛具樂說無礙辯]。佛一切說法都無礙,叫做樂說無礙,[故能請答相應如是]。
[昔溈(guī)山(禪師)問仰山],禪師說:[妙淨明心,汝作麼生會],你怎麼理解的意思。你如何去體會它呢?[仰山曰:山、河、大地、日、月、星、辰。溈山曰:汝只得其事]。你這樣的回答,只得到事相上的理解。[仰山]禪師又反過來問他曰:和尚適來問甚麼?和尚!你剛剛問什麼呢?[溈山曰:妙淨明心],我剛剛問的是妙淨明心。[仰山曰:喚作事得麼]?[得麼]:可以嗎?這句話的意思就是:把它用事相來說,可以嗎?[溈山曰:「如是!如是]。也可以。妙淨明心是什麼?就是山河大地、日月星辰,妙淨心沒辦法講啊,只能自己去體悟了。所以,一切山河大地、日月星辰,無一處不是妙淨明心![只緣仰山會妙淨明心],[緣]:因為。只因為仰山禪師通達了妙淨明心,[得清淨眼。初光表許說竟]。因此,如果我們懂得禪,記得!兩個人爭吵的時候,縱然你對,你起煩惱心就錯;我們對,同時要對得解脫,他要跟你吵,你千萬不要,看到無知的眾生,你記得要同情他,用他的角度去理解,他就是這個水平,拉也拉不高,他就是活在煩惱的知見裡面,你想盡一切辦法,他也沒辦法。所以,有很多事情,聖人是莫可奈何的,是愛莫能救的。
[子二正顯即真分三]
[醜初克就根性直指真心]。尅就就是針對我們這個眼根的根性,不生滅的根性,直指真心,把這個真心顯露出來。
[二會通四科即性常住],不但是眼根是不生不滅的清淨自性在起作用,包括五陰、六入、十二處、十八界,沒有不是如來藏性在作用。
[三圓彰七大即性周遍],第三、更擴大整個宇宙,圓彰七大即性周遍,就是地、水、火、風、空、見、識,整個宇宙,不是精神就是物質,只是緣起如幻。
[寅初帶妄顯真]
[二剖妄出真今初]
[阿難既已舍妄求真,而如來許以顯真。若就眾生分上,指出純真無妄之心,即使如來,亦所不能。何以故?純真之心,清淨本然,未涉事用]。這是指真如理體,不講到作用的時候,[並無眾生之名。既為眾生,則依惑造業,依業受報,則真墮妄中,故只得帶妄顯真。所顯之真,即是八識精明之體]。第八識就是帶少許的妄,把妄放下,真就顯了。[前二種根本中所云識精元明,後第五顯見中],總共有十次,[十番]就是十次,顯這個見性。[喻如第二月],虛空當中只有一個月亮;可是,我們的眼睛拉一下,月亮的旁邊又多出一個月,後面會講到。[識精本是妙明真體,因最初一念,無明妄動,不生不滅,與生滅和合,成阿賴耶識],阿賴耶識就是染淨和合,[全體是真,不過略帶無明之妄;如第二月,亦全體是真,略帶捏目之妄]。
在這裡解釋一下:天上有一個月亮,如果我們的眼睛拉一下,看不清楚,月亮的旁邊就會有第二個月亮產生,這個叫做第二月。可是,還有一種月亮是映在水裡、大海、河川,知道嗎?那個就叫做看到月影了。所以說:雖然是第二月,但是,它已經接近真月了。知道嗎?它就是這個意思。第八識雖然有帶妄,可是,它就接近了真如自性了,他看到的已經不是影子了。河中看的月亮是什麼?是已經影子了。你到太平洋去,看到月亮映在太平洋,或者映在河川上,那個是月亮的影子啊,那不是第二月;第二月就是靠近月亮旁邊。有三個月亮:第一個是真月;第二個是第二月;第三個叫做月影。而眾生看到的是什麼?是月的影子。所以,我們拼了老命,在緣起緣滅的假相上要追求幸福、快樂,叫做水中撈月。叫做不可得。根本就是不可能!你水中撈月,你絕對撈不到。意思就是說:你在五欲六塵裡面,你想要找到快樂、享受,那是絕對不可能的,因為那是生滅無常的,一定會敗壞的,所以,雖然第八意識是帶妄,可是,已經接近怎麼樣?第二月就是接近真月了。
[此之識精,即是眾生根性,處染不染,隨緣不變,眾生日用之中,承渠恩力]。[渠]就是它的意思,承它的恩德力,[迷不自覺]。我們有佛性,可是,我們都迷了,[故佛向阿難眼中指出,即指根性為真心,欲令阿難及諸大眾,舍彼識心用此根性,若不先為極顯其真,何能使阿難取此新悟,舍彼舊執乎]?佛陀告訴阿難說:有真心,你要求真,求的是真心,一定要舍掉妄?[明知體帶二種顛倒見妄],就是真、還有妄兩種,[姑且帶之,而不急破;直待十番顯見之後,真理即明,真體亦露,再為破壞同分、別業二妄]。同分就是共業,就是共業所感的世間;別業就是個別的招受的業報。同分妄見、別業妄見,[正如脫衣露體也]。