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《大佛頂首楞嚴經》卷三淺釋(2)[《楞嚴經》淺釋]發表時間：2013-06-15點擊：173放大字型正常縮小字型關閉【糾錯】阿難。若復此香。生於汝鼻。稱鼻所生。當從鼻出。鼻非栴檀。云何鼻中有栴檀氣。稱汝聞香。當於鼻入。鼻中出香。說聞非義。
阿難!若是這香氣，生於你的鼻子，稱作由鼻所生香氣，那香氣就應該從鼻子出來。但鼻子不是旃檀木，何以鼻中有旃檀氣?又既然是你嗅到香氣，就應該從鼻吸入才對，如果鼻子能放出香氣，而又叫作聞香，這個道理是不對的。
大家都知香氣是從旃檀木所生，為何佛要問香氣是否從鼻孔出呢?佛之意不在香氣，而是要提示阿難知道，聞性是從如來藏來的，是不生不滅，周遍法界的。
若生於空。空性常恆。香應常在。何藉罏中。爇此枯木。
若說生於空，空的本體是恆常不變。香生於空，亦應該恆常存在。又何必藉著爐中來燃燒這旃檀枯木，才有香氣呢?
若生於木。則此香質。因爇成煙。若鼻得聞。合蒙煙氣。其煙騰空。未及遙遠。四十里內。云何已聞。
若說香生於木，則此香的本質，因燃燒而成煙。鼻子嗅到香氣，那麼鼻子就應該充滿煙氣，但現在煙氣，悠悠向上升，並沒有多遠。而室羅筏城四十里內，為何大家都能夠嗅到此氣呢?
是故當知。香鼻與聞。俱無處所。即嗅與香。二處虛妄。本非因緣。非自然性。
所以應該知道，香塵與聞性，全無一定處所。嗅聞與香塵二處都無自性無本體，故皆屬虛妄。如果究其源，不從根生木生，便不是因緣所生法。不從空生，則非自然性。只是從如來藏妙真如性所表現的。
阿難。汝常二時。眾中持缽。其間或遇酥酪醍醐。名為上味。
現在解釋舌根與味塵。阿難!你常在早晨及中午，和大眾托缽，各處乞食，在托缽時，或者遇著酥、酪、醍醐這種種上味。(酥酪醍醐，皆從牛乳提煉出來，從乳生酪，從酪生酥，從生酥出熟酥，從熟酥出醍醐。)
佛一代時教，可分為五時八教。五時為：(1)華嚴(乳);(2)阿含(酪);(3)方等(生酥);(4)般若(熟酥);(5)法華涅槃(醍醐)。佛成正覺後，在廿一天內最初講華嚴經，為華嚴時，如太陽剛出，陽光照在高山。高山喻諸大菩薩，二乘聲聞緣覺都不明白，所以說：「有眼不見廬舍那，有耳不聞圓頓教」。佛說華嚴時，是現千丈廬舍那身，二乘人看不見，依然見佛是丈六金身。華嚴是圓頓教，所以二乘人聽不懂。圓頓教法乳，就比如牛乳，太濃，剛生下的小孩不能喝。第二時說阿含經，亦名阿毗達摩，譯作無比經。外道之法都比不上它。這是太陽照山腰時，低地亦可照到，此喻從乳出酪，性不太濃，容易消化，小孩可飲。第三是方等時，太陽將近平地，亦是從酪生酥時。第四是般若時，從生酥至熟酥。第五是法華涅槃時，喻為醍醐，無上妙味。此時日照中天，無論高山低地都可遍照，所以法華經在佛教里是最重要。楞嚴經是開智慧，及指示修行之道路。法華經則是成佛之經。所謂「一稱南無佛，皆共成佛道。」眾生依照法華經教義修持，皆可成佛。法華是開權顯實，說實在法，除去虛妄，因此法華的道理最玄妙。天台智者大師，最初是讀法華而開悟。開悟後，聞印度有楞嚴經，故每天向西方拜了十八年，祈求得見，但始終未能如願。可見楞嚴經亦是佛法中之瑰寶。古來大德祖師對於佛法，真是畢恭畢敬。有拜法華經者，每一字拜一拜，從晨拜至晚，故從拜經而獲開悟者甚眾。修行方法，有種種不同，只要專心虔誠，便能成功。如果妄想紛飛，怎能與佛法相應?故如果要學佛法，就要放下一切，專心一志來學，才有功效，才有感應。
於意云何。此味為復生於空中。生於舌中。為生食中。
上無上妙味，是生於空中?還是生於你之舌根中?還是食塵中?
阿難。若復此味。生於汝舌。在汝口中。祗有一舌。其舌爾時已成酥味。遇黑石蜜。應不推移。
如說味生於你之舌頭，那麼在你口中，只有一舌。當食酥時，舌已成酥味，倘若再食黑石蜜時(甘蔗糖色紅黑而堅實)，你之舌頭應該不會變移，而知道有甜味。
若不變移。不名知味。若變移者。舌非多體。云何多味。一舌之知。
如果舌頭不會改變為甜味，那就不能叫做知味。若能變移，食酥時知酥，食甜時知甜。可是你只有一舌，怎能知道這樣多味呢?
若生於食。食非有識。云何自知。又食自知。即同他食。何預於汝。名味之知。
常情都以為味生於食物，故佛特破之。
若說味生於食品，但食品沒有分別之識心，乃是無知之物，不假借舌根，就無從知味。縱使能知味，亦屬食品自知其味，即是他和他人自食一樣，又與你有什麼相關，怎可說你舌頭是能知味呢?
若生於空。汝啖虛空。當作何味。必其虛空。若作鹼味。既鹼汝舌。亦鹼汝面。則此界人。同於海魚。既常受鹼。了不知淡。若不識淡。亦不覺鹼。必無所知。云何名味。
若說味生於空，則空必具有味。你試啖虛空一口，嘗嘗是什麼味道?若虛空是鹼味，虛空周遍，既然會鹼到你的舌頭，也會鹼到你的面孔，那麼這個世界的人豈不是就如海里的魚一樣?而且虛空是常在，味亦該常鹼。既然時常受鹼味，就不會知道有談味了。若不知道有淡味，也應該不知道有鹼味。因鹹淡兩味是相對的，有淡才有鹼，沒有淡怎能覺得鹼?這樣結果變成一無所知，怎能叫做知味呢?
是故當知。味舌與嘗。俱無處所。即嘗與味。二俱虛妄。本非因緣。非自然性。
因此當知味塵和舌根嘗性，都無一定的處所。能嘗之根和所嘗之味，亦無自己本體，都屬虛妄不真。如果究其源，不從根生，便不是因緣所生法。不從空生，則非自然性。而是從如來藏妙真如性所表現的。
阿難。汝常晨朝以手摩頭。
以下說身與觸塵。在佛教里，出家弟子，一日三摩其頭，默誦偈曰：「守口攝意身無犯，莫惱一切諸有情，無益之苦當遠離，如是行者得度世。」守口即沒有四惡：不妄言、不綺語、不惡口、不兩舌。攝意即沒有貪嗔痴。身無犯即不殺、不盜、不淫。不但不能做惡業，連想都不能想。不要令一切眾生生煩惱，大家在一起修行，更要和睦相處。如對方有誤會生煩惱，亦要向其解釋。無益的苦行應當遠離。無益苦行，如印度外道所修之睡釘床和塗灰身等，不但對身心無益而且迷因，不得實果。當時因有很多外道跟佛出家，佛要令其舍邪歸正，故囑弟子要三摩其頭，時時警惕要守出家戒行，不要忘記已出家的本份。
佛是行中道，非獨利己，還要利人，不但自覺還要覺他。所以佛要其弟子要做對人世有益之事，還要弟子們戒殺持素。如不得已或因地方、身體關係，則只能食三淨肉，即是不見殺、不聞殺、不為我殺。當時佛的堂弟是提婆達多，欲破僧團，別制五法。敕其弟子：(一)盡形壽乞食;(二)盡形壽穿糞掃衣;(三)盡形壽露地坐;(四)盡形壽不食酥鹽;(五)盡形壽不食魚肉。提婆達多所別制五法，專與佛作對，和佛爭第一，認為比佛高一層。又挑撥阿闍世王子，殺其父王，自立為王，他便可為新佛，結果帶肉身而墮地獄。
世界現在充滿戰火，殺機騷動，有一首偈頌說：
「千百年來碗裡羹，冤深似海恨難平，
欲知世上刀兵劫，試聽屠門夜半聲。」
以前無槍炮、火箭、核子彈，只用刀戟白刃相接。現在則殘殺更厲害!為何人要戰爭?試想想每日殺這樣多生靈，以飽口腹，將來他們轉生人道時，豈不要冤冤相報?因此變成國與國戰，人與人爭，殘殺凶暴，世無寧日。所以說：世上刀兵劫，多由殺生來。故佛教第一條戒，就要戒殺，要放生持素，如一人持素不殺生，則少一分暴戾。十人持素不殺生則添十分祥氣。每個人和天地間都是相通的。人和其他動物關係亦一樣，具愛惜心不存殺念，則畜生對你亦有好感，天地萬物，亦能和睦相處，世界始能太平。
於意云何。此摩所知。誰為能觸。能為在手。為復在頭。
現在說身根與觸覺。阿難!你常於每日早晨，用手摩頭，摩頭時就有觸覺，這觸覺在什麼地方呢?誰為能觸?誰為所觸?在頭還是在手?好像我現在觸桌子，則我手為能觸，而桌子是所觸。
若在於手。頭則無知。云何成觸。若在於頭。手則無用。云何名觸。
若說能觸在於手，手是有知，頭屬無知。但現在頭亦有知，就不成為觸。若能觸在於頭，頭是有知，手則應無知觸之用。但現在手亦有知，怎可叫作觸?
若各各有。則汝阿難。應有二身。
若說頭和手，都各有所知，則你阿難應該有二個身體，才能達到手知頭亦知啊!因觸必有知及無知，能所相合，才成觸覺。
若頭與手一觸所生。則手與頭。當為一體。若一體者。觸則無成。
若說頭和手，一觸的時候，二處都有知。那麼頭和手，應當是一體。若是一體，就不能成為能觸與所觸。
若二體者。觸誰為在。在能非所。在所非能。不應虛空與汝成觸。
若說頭與手都有知，而成二體，那麼這二體皆屬有知，皆為能觸。那個所觸，又屬於誰呢?若在能摩之手，好非在所摩之頭。若在所摩之頭，即非在能摩之手。現在頭和手都有知，都是能觸，而沒有所觸，但不應該虛空成為你之所觸啊!
是故當知。覺觸與身。俱無處所。即身與觸。二俱虛妄。本非因緣。非自然性。
故此應明白，所覺之觸與能覺之身，都無真實處所。身根與觸塵，亦無自己本體，皆是虛妄名相。本非因緣，非自然性，而是從如來藏妙真如性所表現的。
既知身體虛妄不實，就不應該執著，每日為它奔波勞碌，要趕快返本還原，回到自己如來藏妙真如性上。這才是本有家珍，本地風光。
阿難。汝常意中。所緣善惡無記三性。生成法則。
現在說意根法塵。阿難!你常在意識中有所緣，這個緣字便是攀緣的緣。修道最要緊不可有攀緣心，有攀緣心，便生障礙，與第六意識一同作怪，則很不容易修道。用攀緣心來做善事，都是假的，用攀緣心來度眾生，亦是無用。
你的意識緣善境時，就現善性。緣惡境時就現惡性。緣非善非惡時，就現無記性。無可記別就叫作無記性。這三種性，乃生於法塵的定則。法塵和前五塵是不同的，它沒有實性境。
此法為復即心所生。為當離心別有方所。
這意緣法，是你意根之心所生?還是離你意根之心，而另外有法塵的方向所在?
阿難。若即心者。法則非塵。非心所緣。云何成處。
阿難!若說從心裡所生，則能生之心有知，所生之法，亦應當有知。法塵既是有知，就不叫作塵，亦不是心所緣之境。是心所緣的才可叫作處，既不是心所緣，怎可以成為處呢?
若離於心。別有方所。則法自性。為知非知。
若說法塵是離開意根之心，另有方向處所，那法塵應該有自性，試問法塵的自性，是有知呢?還是無知呢?
知則名心。異汝非塵。同他心量。即汝即心。云何汝心。更二於汝。
若離開你之意緣心的法塵，是有知者，則應該叫作心，不應該叫作塵。
異汝非塵：離開你意緣之心，而又有知，就應該不是塵，而是另有一個心。即同他人之心，方能離你而有知。若說離心有知之法塵即是你，亦即是你之心，不是他人的。既然是你心，應不離開你，為什麼你心不與你合而為一體，而要和你分開成二個呢?
若非知者。此塵既非色聲香味。離合冷暖。及虛空相。當於何在。
若說這法塵是離心無知，和前五塵一樣，亦是離心無知，但法塵是無形無相。既無色、聲、香、味，又無冷、暖觸覺，亦無虛空相，那麼，法塵究竟在什麼地方呢?
今於色空。都無表示。不應人間。更有空外。心非所緣。處從誰立。
色即五塵色法，空即由色所顯虛空，現在既然在五塵和虛空都無所表示，那麼，你之法塵，終不應該說：人世之間，更有另一個空外之處，為法塵所在的地方啊!
色有外，空是無外的。法塵既離心無知，自不是能緣之心，能不離根而居空外，故亦不是所緣之境。既非心非境，那麼在什麼地方才能建立它的處所呢?
是故當知。法則與心。俱無處所。則意與法。二俱虛妄。本非因緣。非自然性。
因此應當明白，法塵和意根之心，都無一定處所。意根和法塵，二者之體，都是虛妄名相，如空中華，全無實體。只是從如來藏妙真如性所現的，故非因緣，非自然性。
複次阿難。云何十八界。本如來藏妙真如性。
複次阿難!為什麼十八界亦是如來藏妙真如性所本具呢?
十八界即藏性，梵語馱都，意即界。界就是界限。十八界即六根、六塵、六識。各有其界限。以內之能緣者，屬根的界限。外之能緣者，屬塵的界限。中間能分別者，屬識的界限。界亦有依的意義，因為根、塵、識互相依附。
識能分別，根能生長，塵則是污染不清淨。如眼根對色塵時，便生出分別識心，分別好看和不好看。耳根對聲塵時，便分悅耳與逆耳。鼻根對香塵時，便生香和臭的分別識心。其餘類推，前五塵皆有形相可表示，唯有法塵則無實體，無可表示。意根對法塵時，只生出分別心，即第六意識。雖是分開為十八界，其實都屬如來藏妙真如性含藏的。
阿難。如汝所明。眼色為緣。生於眼識。
(一)初說眼色識界。阿難!如你已明白眼根與色塵，一個是增上緣，一個是所緣緣，兩緣相合就生出眼識。
此識為復因眼所生。以眼為界。因色所生。以色為界。
這個識是因眼根所生，以眼識為界限，叫做眼識界?還是因色塵所生，以色塵為識之界，叫做色識界?
阿難。若因眼生。既無色空。無可分別。縱有汝識。欲將何用。
阿難!假如眼識因眼根而生，與色和空沒有關係，但無色空，便無可分別之塵，因單靠眼根是不能生識的。縱使有能生你之識，但無色和空，就無可分別，則有識亦無所用。
汝見又非青黃赤白。無所表示。從何立界。
你眼所見，不是青黃赤白之色，又無長短方圓之形，無所表示，則識從何處立界限呢?
若因色生。空無色時。汝識應滅。云何識知是虛空性。
如果識是因色塵而生，以色塵為界，但看見虛空無色的時候，則色塵已滅，你識亦滅。識滅則無所知，為何見空時，識又知是虛空呢?
若色變時。汝亦識其色相遷變。汝識不遷。界從何立。
假若色塵變遷的時候，你亦知道色相已經變遷。既然知道，就證明你不會隨色變遷，那就成為一存一亡，沒有對待，識界從何處可成立呢?
從變則變。界相自無。不變則恆。既從色生。應不識知虛空所在。
如果是遇色塵變時，識變隨變，所以沒有界相。如果不隨變，則永遠存在。但既然是從色塵所生，自然一無所知，應當不能知道虛空所在。今既知虛空所在，則證明識不是從色所生。
若兼二種。眼色共生。合則中離。離則兩合。體性雜亂。云何成界。
若說眼識是兼根兼境，是湊合眼根和色塵共生的，那麼它們是蜞合而生還是離開而生?如果是湊合而生，還有一條隙縫。如果是離開而生，那你的眼識，一半屬於有知，一半屬於無知。有知的湊合眼根，無知的湊合色塵。雖說是離開，其實是湊合，有知合無知就成為二合，半從根半從塵就是雜，半合根半合塵就是亂。體性既成雜亂，怎能成識之界呢?
是故當知。眼色為緣。生眼識界。三處都無。則眼與色。及色界三。本非因緣。非自然性。
因此應當知道，眼色為緣而生眼識界之說，現在向三處推究，都無所得，都是虛妄。那就眼根、色塵，以及色識三種，都無實義。既不是因緣生，亦不是自然性，而是如來藏所表現的。
阿難。又汝所明。耳聲為緣。生於耳識。
(二)說耳聲識界。阿難!你亦明白耳根和聲塵互相為緣，由耳根聽見聲塵，便生出分別的耳識。
此識為復因耳所生。以耳為界。因聲所生。以聲為界。阿難。若因耳生。動靜二相。既不現前。根不成知。必無所知。知尚無成。識何形貌。
這識是因耳所生，以耳為界，還是以聲所生，以聲為界?如果是因耳根而生，以耳根為界限，則要有動聲和靜相，才能聽見。但動靜二相如不現前，則單單靠耳根是無從知道的，知尚且不可得，那麼你的耳識，究竟是何相貌呢?
若取耳聞。無動靜故。聞無所成。云何耳形。雜色觸塵。名為識界。則耳識界。復從誰立。
如果識從耳聞而來，無有動靜二種聲塵的時候，則能聞之根，亦無從成立，怎能生識?如果說肉耳能生識，可是肉耳屬於身根之色相，身根的物件是觸塵，那又怎麼可以把耳形之身根，來做能聞的對象，叫做識界?那麼耳識既非聞根肉耳所生，它復從何處而立界限呢?
若生於聲。識因聲有。則不關聞。無聞則亡聲相所在。
如果識是從聲塵而生，則不關耳聞之事，但聲必因聞而顯現。如果無聞，也就沒有聲相所在之處。聲塵既亡失，如何能生識呢?
識從聲生。許聲因聞而有聲相。聞應聞識。
若說耳識是從聲塵而生，所說的聲音亦是因聞而有，那麼聞聲之時，就應該聞到識之相呀!
不聞非界。聞則同聲。識已被聞。誰知聞識。若無知者。終如草木。
倘若不能聞到識之相，就不成為耳識界了。如果能聞到識，那麼這個識就同於聲塵了。識既會被耳根所聞，則沒有識，又誰能知聞聲和聞識呢?如不能聞識及聞聲，一無所知，則這個人豈不同於草木一樣無情?
不應聲聞雜成中界。界無中位。則內外相。復從何成。
不應該既有聲，又有聞，而不靠識加入中間為其界限。界若沒有識居於中間，則內之能聞和外之聲相，就不能互相為緣而生識界。既無識界，則內根和外塵的界相，更無從成立。
是故當知。耳聲為緣。生耳識界。三處都無。則耳與聲。及聲界三。本非因緣。非自然性。
因此當知，耳根和聲塵，二者為緣而生耳識。這三處都無處所，則耳與聲及聲識界三種，都是幻妄相，本非因緣，亦非自然性。
阿難。又汝所明。鼻香為緣。生於鼻識。
阿難!你以前已經聽過，相宗權教，裡面所講之五陰、六入、十二處、十八界，當時是為度二乘及破外道而說的權巧方便法門，現在是講實性第一義諦楞嚴大定道理，故不應在法塵上有所執著。現在再說(三)鼻香識界。
你亦已知，鼻根對香塵，互相發生因緣，而生鼻識。
此識為復因鼻所生。以鼻為界。因香所生。以香為界。
此鼻識是從鼻根所生，以鼻根為界?還是依香塵所生，以香塵為界?
阿難。若因鼻生。則汝心中以何為鼻。為取肉形雙爪之相。為取嗅知動搖之性。
若是從鼻根所生，則在你心中，以什麼為鼻?以肉形如雙垂爪的是鼻?還是以能嗅香臭和能呼吸的是鼻?
若取肉形。肉質乃身。身知即觸。名身非鼻。名觸即塵。鼻尚無名。云何立界。
如果取臉上肉形為鼻，但肉質實乃屬身根，身根有知，知道觸塵，故只可名為身識，不可名為鼻識。既然屬於身根，它的物件當然是觸塵，而不是香塵。鼻尚且無名，如何說識是因鼻生，而依之立界呢?
若取嗅知。又汝心中以何為知。以肉為知。則肉之知。元觸非鼻。
如若取嗅覺為鼻識，則你心中以什麼為知呢?以鼻肉為知，但肉之知是屬於身根，原有觸覺之用，而不是鼻識了。
以空為知。空則自知。肉應非覺。如是則應虛空是汝。汝身非知。今日阿難。應無所在。
如果以鼻孔內之空作為能嗅知，則空自知，你之鼻肉應無感覺。這樣則一切虛空，皆應是你了。你的鼻肉既無知覺，則你全身，亦應無知覺。虛空既然是你，虛空本來是無所在的，那麼阿難今日亦應無所在了。
以香為知。知自屬香。何預於汝。
如果以鼻識是香塵所生，則知自然屬於香塵，與你絕無關係。
若香臭氣。必生汝鼻。則彼香臭二種流氣。不生伊蘭。及栴檀木。二物不來。汝自嗅鼻。為香為臭。臭則非香。香則非臭。
若香味和臭味，都是從你鼻孔生出，則香和不香二種氣味，不會從伊蘭(最臭的樹)和旃檀木出生。這極臭的伊蘭和極香的旃檀，二種氣味不來的時候，汝自嗅汝鼻，究竟是香還是臭?若是臭則非香，香就不會臭。
註：伊蘭樹，味極臭像腐屍，花紅色甚美麗，但毒性強，食之立斃。旃檀樹生北俱廬洲，是奇香樹，有時亦生伊蘭從中，一有旃檀妙香，則伊蘭臭味全沒。這是臭極則香，香極則臭。伊蘭臭到極，一遇旃檀奇香，便失去臭氣。惡人就和臭氣一樣，如在惡人中，忽有一善人，便可影響其棄惡歸善，所謂物極必反，否極泰來也。好像我們現在科學昌明，但發明到極點，便會變壞，變壞後人們又處在不知道中，又恢復再發明。世界是常在循環變化中，不是固定不變的。
若香臭二俱能聞者。則汝一人。應有兩鼻。對我問道。有二阿難。誰為汝體。
如果香臭二種氣味都能嗅到，則你一個人，應該有二個鼻。現在對著我來問佛法的道理，應該有二個阿難，究竟哪一個是你的真體?
若鼻是一。香臭無二。臭既為香。香復成臭。二性不有。界從誰立。
如果說只有一個鼻，而能同時聞香和臭，則香臭已混而為一，沒有分別。臭可為香，則臭無自性;香可為臭，則香無自性。二種既無根性，則鼻識的界限，依什麼來建立呢?
若因香生。識因香有。如眼有見。不能觀眼。因香有故。應不知香。
如果鼻識因香塵而生，則鼻識因香塵而有嗅，好像眼識因色而有見，但不能迴光返照，自見其眼。故鼻雖能嗅，而不能自嗅其鼻。鼻識既然從香塵生，應亦不自知其香，就證明識不是從香生。
知即非生。不知非識。香非知有。香界不成。識不知香。因界則非從香建立。
如果能夠知道香，就證明不是香生識，如果不知道，則不可叫作鼻識。香若不靠嗅，則不知有香，香界就不能建立。識若不知道香，所謂因香建立之香識界，亦無從建立了。
既無中間。不成內外。彼諸聞性。畢竟虛妄。
鼻根屬內，香塵屬外，既然沒有中間之鼻識，則內之鼻根，外之香塵，俱不存在。內外俱不存在，則能嗅之性，亦不存在，亦成虛妄。
是故當知。鼻香為緣。生鼻識界。三處都無。則鼻與香。及香界三。本非因緣。非自然性。
所以應當知道，鼻香為緣，生鼻識界。現在向三處推求，俱不可得。則鼻根、香塵和香識界，三者全是虛妄相。既不是因緣生，亦不是自然性，而是如來藏所表現的妄相而已。
這個暑期班，有人要求要受五戒，有人要求受八戒及菩薩戒。在佛教里，受戒是入佛門最重要的法門，你們肯受戒而能守戒，這是最好的。在家人可受五戒及八戒。至於十戒則是初出家做沙彌時受的。菩薩十重四十八輕戒，本來是出家人受，但在家亦可行菩薩道，自利利他，故在家人亦可受。現在為紀念暑假班楞嚴會，我送你們每人一雙羅漢鞋，作為紀念。不是要你們去行羅漢道，自利而不利他，意思是要你們修大乘，行菩薩道。只要用心來學楞嚴經，我是最歡喜的。
阿難。又汝所明。舌味為緣。生於舌識。
(四)現在說舌味識界。阿難!我以前曾經對你說權乘之法，十八界裡，有一種是舌和味互相為緣，由舌才知味，有味舌才知。舌根味塵，而生出分別心，叫做舌識。
此識為復因舌所生。以舌為界。因味所生。以味為界。
這識是因舌根所生，以舌為界限，還是因味塵所生，以味為界限。
阿難。若因舌生。則諸世間甘蔗、烏梅、黃連、石鹽、細辛、姜、桂、都無有味。汝自嘗舌。為甜為苦。
如果舌識是舌根所生，則所有世間的甘蔗、烏梅(即酸梅)、黃連(藥名味最苦)、石鹽(即食鹽)、細辛(藥名)、生薑、玉桂(藥名)，這些東西都成為無味，沒有甜酸苦辣等味了。如果沒有這些味塵來刺激你的舌根，你試嘗嘗自己的舌頭，是甜呢?還是苦呢?
若舌性苦。誰來嘗舌。舌不自嘗。孰為知覺。舌性非苦。味自不生。云何立界。
如果舌性是苦的，是由誰來嘗舌頭而知道是苦的呢?因舌是不會自嘗的，那是誰來知道它是苦呢?若舌性不是苦，自然無味，則味自然不是生於你之舌，如何可立識界?
若因味生。識自為味。同於舌根。應不自嘗。云何識知是味非味。
若說舌識單因味塵而生，那麼識亦就變成味，亦和舌根一樣，自己不能嘗自己。既然不能自嘗，如何能知道是有味和無味呢?
又一切味。非一物生。味既多生。識應多體。
又味有很多種，酸甜苦辣，不是同一物所生，如蔗甜、酸梅、姜辣、黃連苦等，味既然多種，那麼識亦應有多體了。
識體若一。體必味生。鹹淡甘辛。和合俱生。諸變異相。同為一味。應無分別。
如果舌識只是一體，其體必從味生。那麼所生之識，也只是一種。能生之味，也該是一種，則變成鹽的鹹，水的淡，蔗的甜，姜的辣，各味混合而生。一混合就有變化，不能分別鹹淡甘辛，失去其本性之味。甘不甘，苦不苦，酸不酸，辣不辣，變成一味，沒有什麼分別了。
分別既無。則不名識。云何復名舌味識界。
既然無分別，就不能取它的名字為識。既不名識，怎可說舌味為緣，生舌識界呢?味是無分別的，識是能分別的，若無分別就不能叫作識。
不應虛空。生汝心識。舌味和合。即於是中元無自性。云何界生。
亦不應該從無知的虛空，產生你有知的心識啊!如以舌根味塵和合在一起，產生你的心識，但舌是有知，塵是無知，如和合在一起，體性便成紛亂，好像水土混合，水就失去流動的自性，土也失去乾燥的自性。所以說元無自性，無自性怎可立界?
是故當知。舌味為緣。生舌識界。三處都無。則舌與味。及舌界三。本非因緣。非自然性。
因此應知，舌根和味塵互相為緣，生舌識界，三處都是虛妄。則舌根和味塵及舌識界三者都非因緣，非自然性。如說是因緣生，則落在有中。如說自然生，就落在空中。空有二邊，都不是中道了義，舌識界究竟從何處來呢?都是從如來藏妙真如性所表現的。
阿難。又汝所明。身觸為緣。生於身識。
(五)現在說身識。阿難!你亦知道小乘之道理，身根和觸塵互相為緣，便生出身識界。
此識為復因身所生。以身為界。因觸所生。以觸為界。
這個能分別的識是因身所生，而以身為界限?還是因觸所生，而以觸為其界限?
阿難。若因身生。必無合離二覺觀緣。身何所識。
阿難，如果說身識是單因身根而生，不必藉塵觸，這樣雖有身根，而無離和合二種觸塵，亦就沒有粗和細二種覺觀來做它的助緣，那又怎會生起身識界呢?縱能生識，但無觸塵，無所分別，就不成為識。粗緣為覺，細緣為觀，身又怎樣有識呢?
若因觸生。必無汝身。誰有非身知合離者。
這裡破單塵不能生觸。若說因觸塵而生，則與你身無關，世上哪有不在自己身上，感覺到離合，而要在他人身上，感覺到離合的道理呢?即是說，世間誰有不依於本身，而能知離合覺觸的道理。
阿難。物不觸知。身知有觸。
阿難!世間之物，是不能自己觸自己，而能成感。因為物是無分別識，所以必定要和身根相湊合，然後方能知道有觸。
知身即觸。知觸即身。即觸非身。即身非觸。
若因觸而知道有身，則這個知是從觸而生，即是觸塵。若因身而知有觸，則這個知是從身而生，即是身根。但這個知既然從觸塵生，便與身根無關。如果是從身根生，亦與觸塵無關。
身觸二相。元無處所。合身即為身自體性。離身即是虛空等相。
身根和觸塵，原本是沒有內外對立之處所。觸與身和合，即是身根之本來體性。觸與身離開，即是虛空相而已。
內外不成。中云何立。中不復立。內外性空。則汝識生。從誰立界。
內之身根和外之觸塵，假若不成立，則中間所生之身識，又從何處而得安立?中間所生之身識若不成立，則內外根塵之性亦都成空。那麼你的身識生起，又從何處建立觸識界呢?
是故當知。身觸為緣。生身識界。三處都無。則身與觸。及身界三。本非因緣。非自然性。
因此應知，身根和觸塵，互相為緣而生身識界，都是虛妄。身根、觸塵及身識界三者，本非因緣，非自然性。
阿難。又汝所明。意法為緣。生於意識。此識為復因意所生。以意為界。因法所生。以法為界。
(六)現在說意法識界。阿難!又你已明白，意根和法塵互相為緣，其中便生意識，此識是因意所生，以意為界，還是因法所生，以法為界。
阿難。若因意生。於汝意中。必有所思。發明汝意。若無前法。意無所生。離緣無形。識將何用。
如果你的意識，單因意根而生，則必定有個所思的法塵，才能發揮你的意思。若無所思之法塵，則能思之意根，亦無從生起。因意根既離開攀緣法塵，則意根亦就無形無影，如何能生意識?那就是說，如果根塵都不存在，則意識將有什麼作用呢?