圓瑛法匯
大佛頂首楞嚴經講義
十番顯見
2007.9.15——2008.3.9文殊講堂
第十八張DVD
[卯九顯見超情(分四)]
[辰初正遣自然]
[二正遣因緣]
[三迭拂妄情]
[四責其滯情辰初(分二)]
[巳初阿難約遍常義疑自然]
[二如來約隨緣義以破之(巳初分三)]
[午初領性遍常二疑濫外計三疑違自宗今初]
這個[情]分二個角度講,就是執著和知見,這一段是顯示佛悟的究竟見性,不生不滅的見性,是超越一切的情執、一切的知見。這個[情]包括四個角度說:一、凡夫情;二、外道情;三、二乘人之法執;四、權教菩薩。顯示見性是超越凡夫之情;顯示見性是超越外道之情;顯示見性是超越二乘人;顯示見性是超越權教菩薩。顯示見性是超越一切凡夫的知見;顯示見性是超越外道的知見;顯示見性是超越二乘人的知見;顯示見性是超越權教菩薩的知見,這一段就是講這個。
經文,[阿難白佛言:世尊!誠如法王所說,覺緣遍十方界,湛然常住,性非生滅]。
阿難對佛說:世尊!就像法王您所說的:覺緣遍十方界,這個[覺]是覺性有能緣之功能,它是遍十方界的,湛然常住,性非生滅,也就是我們每一個都有佛性,就是指這個。湛然常住,所以,南無常住十方佛,就是指每一個人的覺性;南無常住十方法,就是指每一個從覺性裡面散發出來的真理;南無常住十方僧,就是比喻遍十方,只要你心和合無諍,沒有能所,心性就是僧,這個就是指自性常住。性非生滅,什麼叫做生滅?生滅就是能所不斷,叫做生滅。
[此一大科,顯見超情。以見性不變隨緣故非自然],這個外道的自然,接近無因論,就是撥無因果,無因無緣,就自然生自然滅。諸位!外道所講的這個自然是無明,建立在無明的。以見性是不變,也就是說:見性常存,亙古以來,我們每一個人的不生不滅的見性一直存在,只是沒有開發,但是,它能隨緣,像摩尼寶珠一樣,所以,它不是外道所講的;建立在無明的一種自然。隨緣,但是這個見性是不變的,是亙古存在的,所以非因緣。因緣是生滅法,見性是不生不滅法,所以,非因非緣是諸佛之本源,在這個《菩薩戒經》裡面有一句話說:非因非緣非果法是諸佛之本源。也就是說:任何一個人要契入佛的領域,必須要頓悟。進入沒有任何的能、所;沒有任何的階位,與天地一體,同時存在的佛性。
[隨緣不變故非因緣;自然]、這個外道的自然,還有凡夫和二乘人所講的這個[因緣,皆是妄情計執],在這裡是因為講的是究竟,連這個二乘的方便的所講的因緣法,都要破除,都要放下。所以,皆是妄情所執,[見性兩皆不屬],因為見性非生滅法,是迥脫根塵,獨立存在,靈光獨耀的。見性二皆不屬,意思是:也非自然,也非二乘人講的因緣法,意思是:超越外道所講的自然,也超越一切凡夫、二乘人所講的因緣法,[故曰超情。誠如法王所說:誠者實也;法王所說,指如來上文諸科,所說遍常之義。覺緣指見性,謂親依覺性具有能緣之功能,故稱覺緣。遍十方界者:乃稱性周遍,不分科中,見性遍見一切,同體不分];在顯見不雜這科當中[不雜科中,見性周遍,非汝而誰?此二科俱成遍義。湛然者:如寒潭止水],就像寒潭靜止之水,[湛然不動,領不動科中],[領]就是依據,依據前面的顯見不動這一科當中,[身境動搖,見無所動];在顯見無礙這科當中,[無礙科中,身心圓明,不動道場之義。常住者:領無還科中],就是顯見無還這一科當中,[若真汝心,則無所去;不失科中]顯見不失這一科當中,[雖稱顛倒,無始不遺之義]。雖然是顛倒,但是無量億劫以來,從來就沒有消失,沒有遺失。[性非生滅者:領不滅科中],依據顯見不滅科中,[彼不變者,原無生滅之義。如上諸科,俱成常義。阿難躡之起疑],就開始懷疑了,[疑濫外宗],就是外道,[宗]就是思想。就是懷疑混亂了,佛門跟外道的思想,現在搞混了,外宗就是外道的宗旨,就是思想。[遂計自然。既破自然,復計因緣,皆是識心分別計度,妄情用事耳]!那個識心就是客塵煩惱,不是永恆常住的覺性,識心是依境所引出來的分別、煩惱、無明,不是亙古以來常存的覺性,所以,應當放下,這是妄情用事耳。[初領性遍常竟]。
[午二疑濫外計]
[與先梵志,娑毘迦羅,所談冥諦,及投灰等,諸外道種,說有真我,遍滿十方,有何差別]?
[梵志]就是一切外道的總稱,後來就稱為修行人,在《阿含經》,梵志後來就一切外道的修行,統統稱為梵志。娑毘迦羅,翻譯成中文叫做黃髮外道;或者叫做金頭外道;或者叫做龜種,這金頭就是金色的頭,頭髮是金色的,或者是黃髮;這個是印度古仙人的名字,為數論派之祖。因為他的須和發這個面色,[面]就是臉,都是黃赤、黃色、赤色,所以,號稱為黃赤色仙人。他們也談,但是他們所談的最初的冥諦,萬物為什麼有性呢?就是來自於冥諦,就是冥性,也是立一個類似我們中國人講的盤古開天,類似這種思想,有一個開始。以及投灰等,這個[投]就是我們講的塗,把灰塗在身上;這個我看Discovery頻道,或者是國家地理頻道,有的印度修行人,把全身都抹上那個灰土。以及投灰等諸外道種,說有真我,遍滿十方,有什麼差別?現在就是阿難把佛道跟外道弄混了!
[先梵志是古來梵志也。其人自謂,梵天苗裔,志生梵天,即婆羅門種。娑毗迦羅],在序分中裡面已經有講。[解見序分中。冥諦,為冥初自諦,]就是一切的開始,自諦就是依這個開始,依這個冥初、冥諦,為依據的開始。[是外道二十五諦中,第一諦也]。注意!這個第一諦,不是佛教講的第一義諦,意思是:從這裡開始建立的。[彼數論師,計冥性是常,能生大等二十三法,與現今所說,湛然常住,性非生滅,義似有濫],這個義理有一點混亂了。[及投灰等,諸外道種:投灰,亦云塗灰,有時以身投灰,有時以灰塗身,而修無益之苦行。等者等余拔髮]、我有看到在做那個印度耆那教,這齣家女眾,她們那個頭髮,要出家的時候,我在影片看到,真的是這樣。不是象我們佛教的出家人,剃度的時候用剃刀,沒有的!她是頭髮長長的,然後抹那個濕濕的先洗一下,她的師父就是赤裸的,統統沒有穿的,男眾;女眾是有穿啦,她師父都光光的,我第一次看到,我也是嚇一跳。然後就用拔的,這是剃度的儀式。
有一種外道就是專門拔這個頭髮,用煙燻這個鼻子,[熏鼻、臥刺]、臥這個棘,或者是[自餓]、就是一直餓著肚子,認為受一點苦可以生天,不吃東西。我們常常稱為打餓七,有時候也變外道,自餓外道。有時候調整這個身體,還是需要靠智慧的,不吃,可以;但是,要充滿智慧的,只有不吃,不能代表他就叫做修行,有時候就變成自餓外道。[與持雞戒]、持雞戒是什麼意思?外道以苦行,認為出離解脫之道。什麼叫做苦行?意思是:吃苦將來就可以生天,吃苦就是把這個身體一直折磨,讓它折磨,認為就像我們觀念講的,這樣叫做消業障的意思;觀念卡住了,不知道從心性下手,所以就認為:我就吃了很多苦!持雞戒是什麼?就像雞一樣,整天站一隻腳,叫做一足而立,你聽過一句成語叫做金雞獨立嗎?就是這個,學外道的,用一隻腳站立整天的。他們認為這樣身體受一點苦,將來可以生天,認為這個是生天的因,叫做非因計因。其實生天是十善,行十善自然就生天,行十善是生天的因;他現在把這些沒有意義的吃苦,當作是生天的因,所以叫做非因計因,不是生天的因,卻把它誤認為是生天的因,很可怕的,這思想是錯誤的!
還有就是持[牛戒],這個牛戒就是戒禁取見的一種,古代的印度外道當中,有錯認為執這個牛行,以為生天之業因,就是學牛走路,所以叫做持牛戒。還有就是模枋牛眼睛闔起來,還有牛常常低頭,人是人,他就是不學人樣,他學牛。還有食草,吃這個草,人吃草等等種種的苦行,以期生天,就是他們最終的目的就是期待生天。這輩子只要沒有聽到佛法,全世界都一樣,英國也是這樣子,他們認為人有很多煩惱,所以,他們這一些行為學家就去學什麼?學猴子叫;學著大象走路,把這個手像小朋友一樣,人的兩腳獨立站起來,他不要,那個英國的動物學家,認為人的情緒沒辦法渲泄,是因為沒有辦法像動物一樣,在森林野外這樣吼叫、這樣走路,所以,他認為教導這些人類,學習、模仿這些動物的行為,會回歸到自然。他自己就學,電視演出來,人不象人,他就學那個猴子;還有學那個金剛,這樣搥著胸部…看到那個新聞報導,就三個字:好好笑!沒有聽到佛法,也沒有辦法,沒人教他。就認為要回歸自然,就是一定要學學那一些動物,還學那個長臂猿,學那些動物。我們如果沒有聽到佛法,可能也會學到這些,也回歸到自然的畜生,悲哀!牛戒,也就是象牛學習,把牛的行為當作是生天的因,這種種的苦行沒有意義。
[諸外道種。此等皆心游道外];不知道即心就是佛,心外無道,心外無佛。[種者類也。說有真我,遍滿十方:真我,或即二十五諦,末諦之神我]。末諦就是最後的神我。[外道計我相有三:一、大我;二、小我;三、不定我。此所說覺緣遍十方界],佛所講的,阿難錯認為[義似有濫大我],[濫]就是混淆。佛講的覺緣遍十方,阿難把它混淆了,跟外道講的這個大我,把它搞混了。[如來所說遍常,與外道有何差別?二疑濫外計竟]。
[午三疑違自宗]
經文,[世尊亦曾於楞伽山,為大慧等,敷演斯義:彼外道等,常說自然,我說因緣,非彼境界]。
世尊也曾經在楞伽山,為大慧菩薩等,大慧菩薩他是十地菩薩。現在阿難懷疑:是不是佛所說的法,跟以前所講的不太一樣。所以,這一段叫做疑違自宗,好象有違佛所講的自己的思想,叫做疑違自宗。就是阿難懷疑佛陀所講的,是不是違背了以前所講的思想?所以,世尊也曾經以前在楞伽山,講《楞伽經》的時候,為大慧菩薩等敷演斯義:彼外道等,常說自然,外道的自然就是透過無明,佛教講的自然是本自寂然,也就是破無明,見法身,恢復妙然的天性那一種自然;不是沒有破無明,任其自生自滅,不理它、不管它的一種自然,完全不同!佛教講的妙性天然,是破無明,見法身,是開採、開悟如來藏性的;外道講的這個自然,完全是無明的,而且是意識型態,依據推論出來的。我說因緣,非彼境界,[我]就是佛法,佛卻說因緣;因為外道常說自然,而佛就說因緣法,來破自然;當然非彼外道,因緣法絕對不是外道自然的境界,當然非彼外道境界,這一句話的意思就是這樣。再講一遍,說:世尊也在楞伽山,為大慧菩薩等,敷演斯義,彼外道等,常說自然,而佛說因緣法,破了外道的自然。所以,佛說了因緣法,當然非彼外道的境界。
[此舉昔日自宗。楞伽山名,此雲不可往,非有神通者,不能到故]。也就是你要聽《楞伽經》,要飛上楞伽山,沒有神通是上不了的!所以,非有神通者,不能到故,叫做不可住。[佛依此而說《楞伽經》,表法殊勝,非二乘所能及。大慧菩薩,是楞伽會上當機,等者等餘眾故。佛曾在楞伽山,為大慧等,廣辯內教,與外道不同之義。彼外道等,常說自然者,清涼雲:無因論師,計一切物,無因、無緣,自然生,自然滅]。就是放縱它,沒破無明,完全建立在無明煩惱。[如彼偈雲:誰開河海堆山嶽?誰削荊棘畫獸禽?一切無有能生者,是故我說為自然]。他們外道的偈頌說:到底是誰開鑿出河還有海?還有堆積這麼高的山嶽呢?是誰削這個荊棘,而畫出這個鳥獸呢?畫出這個禽獸,一切無有能生者,根本就沒有能生它的,是故我說為自然,而佛說業感緣起的,業感,它就生,我們今生今世為什麼來到這個世間呢?是業感,業力所感召而來的。[此則撥無因果,不立修證],這句話不立修證,就是放任無明,不去破除無明。[佛說因緣以破之],為什麼要講因緣來破這個外道呢?讓大家眾生重視因緣果報的可怕,善因有善果;惡因有惡果,不能像外道這种放任自然,不立修證,撥無因果,叫做修行。
[故曰:我說因緣,非彼境界。]就是佛所說的因緣法,絕對當然不是外道,講自然思想的這種境界,[如楞伽經頌雲:我說唯鉤鎖,離諸外道過,若離緣鉤鎖,別有生法者,是則無因論,彼壞鉤鎖義]。鉤鎖,有我們現在的名詞叫做環環相扣,無明、行、識、名色、六入、觸、受、受、取、有、生、老死,無明緣行,行緣識……就是一個鉤鎖接一個鉤鎖。這個鉤鎖就是佛教的專有名詞就是緣起,這個鉤鎖就是互為鉤鎖,就是緣起。任何法不能單獨存在,都必須有前因,還有外緣,一定會產生後果的。所以,我說萬法,也就是都是有緣起的,如果是十二因緣,也是環環相扣,為鉤鎖。[(鉤鎖,即是因緣,取相連不斷義,十二因緣,名十二鉤鎖)]。就是環環相扣的意思。無明、行、識、名色、六入、觸、受、受、取、有、生、老死,死了以後再來,無明又行……這個十二因緣,有三世十二因緣;有二世雙生的因緣;有一念具足十二因緣,這個講起來又是很多、很深。
離諸外道過,為了離開外道的斷滅見;或者是常見,所以,佛說萬法都是環環相扣的鉤鎖的,都是有因果的。若離緣鉤鎖,意思是:離開了這個緣起法,別有生法者,是則無因論,就會變成外道的無因論了,彼壞鉤鎖義,就是不能壞緣起的義理。[又因謂種子親因],種子就是我們的親因緣。[緣謂資發助緣,內而三乘等性,須假宿生善根,種子為因;復假如來教法,以為外助之緣,方生諸乘所證之果;外而百穀等物,亦須種子為因,水土為緣,方生芽等,大異於彼外道所說,故曰非彼境界]。意思就是:萬法必須統統假借緣起,不是像外道這樣講的。
經文,[我今觀此:覺性自然,非生非滅,離遠一切虛妄顛倒,似非因緣,與彼自然;云何開示,不入群邪,獲真實心,妙覺明性]?
它這個文言文太省略了,以致於看起來很吃力,一般人一看,根本看不懂!我今觀此:我現在看到這個佛所說的覺性,就是覺緣之見性,覺緣遍十方的見性。自然,自然就是好象相同於外道所講的自然。再講一遍:我今觀此佛所說的覺性自然,這個覺性自然的存在,又好象外道所講的自然。佛所說的非生非滅,非生就是本有;非滅就是究竟不壞,非生就是:不是假借緣起而生,不是生出來,意思就是本有的。這個覺性是一直存在,盡未來際它仍然存在的,叫做非滅。我們這個覺性自然,非生非滅,是遠離一切虛妄顛倒。似非因緣,[似]就是像,[非因緣]就是自然。就是說:又像外道所講的自然,與彼自然。與彼自然就是說很像。又好象佛所說的這個非因非緣,當體即空,聽起來本性具足,自然的具足,又好象相同於外道所說的自然,這個自然的道理差不多。[與]就是同彼自然。所以,看起來,前面就是說:佛所說不得非因非緣,當體即空,也可以這樣解。彼自然,彼外道所說的自然外道的道理差不多。現在整個搞混了!再講一遍,佛陀所講的非因非緣,這個自然存在的覺性,妙性天然的覺性,又類似外道所講的自然的道理差不多,這樣子來講。所以,前面所講的非因緣也是自然,是佛所講的妙性天然,當體即空的意思。非因緣把它拆開來,叫做因當體即空,緣當體即空,要這樣拆開來解。非因緣就是非因非緣,就是佛所說的當體即空的妙性天然的那一種自然,聽起來又好象是外道所說的自然的道理差不多,我阿難被搞混了!云何開示,如何來開示佛道的妙性天然,與外道的自然,到底是同還是異,令佛弟子不致於誤入群邪。群邪就是外道可怕的知見。獲真實心,獲得如來真實的心,妙覺明性。我再講一遍,平鋪直敘下來,你會更清楚!我今觀此:佛所說的覺緣的見性遍十方界,妙性天然,自然存在。而佛所說的這個妙性天然,自然存在,就是非生非滅,是遠離一切虛妄顛倒,聽起來就像佛所說的非因非緣,妙性天然存在的那種自然本覺妙性,同外道所說的那個自然的道理差不多,我們如何請示佛陀來開示,我們佛性的妙性本自具足的自然本性,與外道所說的自然這個理,到底是同還是異?能令佛弟子不誤入外道的知見,獲得如來真實的心,妙覺明性,才不致於誤入歧途,修佛道又變成外道,這句話就是這個意思。
[首句判同外計。謂我今觀此,覺緣見性,亦成自然。非生非滅三句,謬取],[謬]就是錯,錯取[如來所顯見性之義,以證成之。非生者,由來本有;非滅者,究竟不壞,即不失不滅科義。若有動、有還、有雜、有礙、有分、俱屬虛妄顛倒,前顯不動、無還、不雜、無礙、不分,故云遠離。此實大乘]究竟之[正理],現在《楞嚴經》是大乘究竟之義,[迥超凡情外計],凡夫的情執、外道的計著。[阿難不達],阿難不了解佛意,[反取之以證自然],反而誤認為佛陀講的妙性天然,把它誤認為外道的自然。[故曰似非因緣(即自然),蓋外道自然,佛昔所破,今佛所說同彼自然,此疑違昔宗]。阿難自己懷疑說:佛現在所講的,跟以前講的不一樣,產生懷疑。
[云何開示,不入群邪者:意謂佛之所說,與外道自然,或同或異],是相同,還是有所不同?[固所未諳],就是不熟悉。[云何開示分明,令知揀擇,不入群邪,頓獲無戲論之真實心,而證妙覺明性之全體大用耶?初阿難約遍常義疑自然竟]。
[巳二如來約隨緣義以破之(分二)]
[午初責惑索體二詳與詰破今初]
[佛告阿難:我今如是,開示方便,真實告汝,汝猶未悟,惑為自然]!
佛這段就是感嘆,感嘆就是說:要找到那個根器很利的,很難!這個如果咱們中國的祖師,早就大悟了!去,二句話就解決了;阿難卻搞了老半天!你所想到的問題,阿難他老人家都替你想好了,你要問什麼,他都替你想好,其實阿難就是代替眾生而問,所以大權示現。眾生想到的問題,阿難統統想到了,你要問的,他都替你問完了!佛告阿難,佛很無奈的就說了:我這樣很辛苦的,如是開示種種的方便,已經把究竟的真實義告訴你了,汝猶未悟到究竟如來藏性,你把這個見性,妙性天然惑為無明那一類的自然,變成外道的自然。
[此破自然。先呼當機之名,而責之曰:我今前來八番,如是開示,費卻許多唇舌,或直顯],或者是[旁通,或明彰],[明彰]就是很明顯的顯示;或[曲示],就是繞一個彎,方便來開示,[曲示]就是善巧方便開示。[種種權巧方便,無非將一真實相之道],實相無相無不相的道理,[告知於汝,汝猶未能悟見性為真本,反乃惑為自然],把佛教講的見性的真本,搞成外道的自然,[豈不辜負於我哉]!
佛雲:[阿難!若必自然,自須甄明,有自然體]。
這一段對不見性的人來講,聽起來很吃力、很困難!阿難!如果你講的,像外道的自然,你自須甄明,甄明:你要好好的分別、鑑別。有自然體,有不有一個自然的體性?意思是說:離塵是否有自體性?你所說的自然,到底是依什麼為自體性?你依靠什麼來講自然?整句的意思是:阿難!如果說:你一定要提到外道的自然,你一定要好好的鑑別,有沒有一個自然的體性?離塵是否有自體性的自然體?你所說的自然,到底是依什麼為自性呢?
[若汝必定,以此覺緣周遍不動,性非生滅,以為是自然者],外道思想的自然。[自當甄別明白],[甄別]就是審查、區分,好好的明辨一下。[有一自然之體],[體]就是體性,[方可。初責惑索體竟]。自然一定有自然的體性嘛!所以,這一段是責惑索體,就是責備阿難迷惑,變成自然了,指導佛性變成自然的外道。好!你講自然,沒關係!你自然是依什麼為體?你講出來,佛聽聽看。
[午二詳與詰破]
[汝且觀此,妙明見中,以何為自,此見為復以明為自?以暗為自?以空為自?以塞為自]?
這句話意思是說:你好好的觀照,看一下,鑑別一下,你要弄得更清楚,在這個妙明的見性當中,是以哪個為自然的自體性呢?這個見性是以明——明亮的明相,就是有光線的明相,來當作是自然的自體性?還是依靠暗的,暗相為自體性;或者是依靠,[以]就是依靠,或者是以虛空來當作是你自然的自體性?或者是以阻塞——有障礙的塞,為你的自然的自體性,佛要他好好的冷靜思惟、鑑別,你講自然,行!以什麼為自然的自體性?[此就中詰問。謂妙明真見、遍見諸緣,汝且觀察,此妙明見中,以見何者為自然之體,此二句為總詰。此見為復下,約明、暗、空、塞四緣,逐一別詰]。[詰]就是問,問清楚。[以明]如果是你用這個明相來當作是自體性,[為自者,謂以見明者為自然體]。底下三例就知,[下三例知]。
[阿難!若明為自,應不見暗;若復以空為自體者,應不見塞;如是乃至,諸暗等相,以為自者,則於明時,見性斷滅,云何見明]?
這段對初學佛法來講,相當的困難!阿難!若明為自,如果你把這個明相,來當作是自然的自體性,換另外一個角度講就是:你依靠明相,才有這個自體性的話,假設說了!應不見暗,為什麼呢?因為明走了,你這個體性就跟著走了,暗來,你就看不到,所以叫做應不見暗。就是:如果你只依靠明為自體性,那麼,暗來就看不到,因為明、暗是對立的,是互相取代的。明相現前,你才有體性的話,那麼,暗相來你根本看不到。明走了,你就跟著走了,這個體性就跟著走了。如果我們的見性,只跟前明顯現的話,明走了,我們見性就跟著走了,暗來,就看不到暗了。這個自然也是這個道理,如果你依靠明,認為是自然的自體性,那麼,明走了,暗現前,這個體性就沒有了,所以,應不見暗。若復以空為自體者,那等到了塞的時候,應不見塞;因為虛空已去,不復存在了。如是乃至,諸暗等相,若諸暗等相,把它當作是自體性,則於明時,就是明相現前的時候,見性斷滅,云何見明?見性斷滅。如果你把種種的暗相,來當作是你自然的體性的話,那麼,暗才存在這個自然的體性,明相現前、有明相的時候,見性就斷滅,因為不復存在嘛!云何見明?可是,相反過來的,你為什麼暗來見暗,明來見明呢?既然我們的見性已經跟著暗走了,為何你現在很清楚的可以見到明?意思是:暗去,見性也是不動;暗來見暗,明來見明,無關於見性。
[此難破。若以見明為自然體者,自然應當不變],不變就是有一個體性。[既以明為自,只應見明],意思是:依靠明才有自體性,明走了,暗就絕對看不到。[至於明去暗來,應不隨緣,不能見暗,方成自然]?才叫做有個自然的體性存在。[以空為自等],如果是以虛空為自體性,[例此可知。如是乃至,超略以塞為自,應不見空?諸暗等相者:子夜黑月,雲霧晦冥等,皆為暗相,既以暗為自然體,自應不隨明緣,故難]就是反問。[以則於明時暗滅],明相現前的時候,暗就滅,[見性應當斷滅],但是,見性不斷滅,為什麼?[云何明時仍舊見明]?意思是:見性無關於明暗。[既然明來見明,暗來見暗],那表示如如不動的心性[乃是隨緣],緣現,無關於獨立的見性,外面的明、暗,可以隨緣顯現,但是,無關於見性。[有何自然之義]?自然如果有體性,自然則無法隨緣的意思,有何自然之義呢?有什麼自然呢?你找不到體性![初正遣自然竟]。
[辰二正遣因緣(分二)]
[巳初阿難翻自然而疑因緣]
[二如來約不變義以破之今初]
[阿難言:必此妙見,性非自然,我今發明,是因緣生。心猶未明,諮詢如來,是義云何,合因緣性]?
阿難說:必此妙見,這妙明的見性叫做妙見。這個妙明的見性,而此妙見之性,非自然就是:並非外道的自然。前面被佛所破,現在轉執著因緣法,佛陀連因緣法都破!現在講的是究竟無上的大法——首楞嚴大定,無關於外在的因緣。明來見明,暗來見暗,空來見空,塞來見塞,無關於明、暗、空、塞,都不相關。阿難錯把見性認為是緣起。阿難被佛所破斥了,了解這個妙性,妙然的天性,妙性天然的見性。而此妙見之性,亦非外道所講的自然。[發明],就是發現,[明]就是明了,我發現了,我明了了!在這裡要小心:阿難不是真的悟到如來藏性那種發明,意思是:我現在有所體悟了,而這個體悟不是真正的大悟,非真的悟到如來藏性的發明,只是有所理解。這個妙見是因緣生,前面破跟外道自然混在一起,現在阿難轉計因緣法。喔!我知道了,這個見性是因緣生的!底下就沒什麼肯定,心猶未明,前面講的自然被佛陀所破,現在轉計成因緣;可是他的體悟到底對不對呢?阿難不敢肯定;不敢肯定,他就說了:心猶未明,但是,心還不是真正的悟。諮詢如來,是義云何,此妙性是否合於因緣性!我這個妙見,是否合於因緣性呢?佛陀一直講因緣法,自然會落入這個因緣的觀念。前面佛破外道的自然,阿難現在知道外道的自然觀念錯了,放下。現在變成因緣,就問如來:諮詢如來是義云何,到底究竟的見性是什麼?這個見性到底是不是合於佛平常所講的因緣性?
[當機聞佛難破自然,轉疑因緣]。這個因緣就是二乘人所執,包括我們學佛的凡夫,也執著有因、有緣、有果;不知道說佛陀正是方便善巧,怕你落入外道的斷滅見,所以講因緣是破外道的。但是,你著一個因緣,就見不到清淨自性,它迥脫根塵,獨立存在。[故曰:必此妙明見性,非是自然,我今發明,必定是從因緣所生]。因為昔日佛所說的因緣法,所以,必定是從昔日佛所說的,因緣法所生。因為從一開始就是因緣……而阿難就是落入這個觀念,眾生不是著此,就是著彼;不是著彼,就是著此,總是擺脫不了緣起的假相、意識型態的觀念。[此之發明,不是真智發明真理,乃是對待發明,故心猶未曾明悟,必須諮詢(問也)如來],還要問問佛陀,[是前來各科,所說遍常之義,云何符合因緣性;誠是未明],實在是不了解,這個見性是不是合於因緣所起之性?是不是因緣法才有見性?[今教不但不墮自然,兼亦不墮因緣]。佛為二乘人方便所說的因緣法。意思是:不究竟,佛所講的因緣,是暫時方便說,不究竟,非是究竟第一義。現在開楷顯實,《楞嚴經》是開權顯實,究竟講首楞嚴三昧,一點都不能停留在善巧方便的。諸位!佛教最重要的是般若智慧,佛教最貴的就是首楞嚴三昧。三昧正定是佛教最可貴的,一個人心有定,他的氣質就完全出來,無論他的行住坐臥,他的內心裏面完全安祥、完全解脫。所以,一個人心在定,這個定的時候必須要從持戒,攝心為戒開始。所以,只要我們肯,我們很快就會進入佛道;但是,眾生他不肯,他就存留這些習氣。[肯]是什麼意思?說:我們以佛為模範,佛就是身、口、意清淨。諸位!你至少可以做到身跟口。身,譬如說:殺、盜、淫,你稍微注意一下;再來,這個口業的話,如果你肯下功夫,一輩子統統講好話,從現在起,不必到下課。三業,這個口業最好守,也是最難守。看看你有沒有志氣,朋友之間,或者是學佛的人,法師或者是護法居士,或者是出家、在家,在一起談,談正知、正見、談解脫法。這樣子的話,能夠守口如瓶,下定決心,就斷!在佛前自己發願:我這一輩子絕對守口如瓶,口業絕對清淨!諸位!不難啊!比較難的是什麼?比較難的是心控制不住,比較難的是這個。就是習氣,起心動念。所以,要學佛,不能說我等到臨命終,我現在每一分、每一念,都一直提升自己的正念。佛法是心法,心外無佛,心淨則國土淨,心外也沒有極樂世界。這句話是什麼意思?就是你要往內心一直提升自己的正念,就是每一分、每一秒,都在往生極樂世界的道上一直前進。
我們現在無明、煩惱、習氣是不能等到臨命終的,你千萬不要說:我現在聽到正法、佛法,開始就是念一句南無阿彌陀佛,然後不親近善知識,也不聽經、也不聞法,把中間這個全部都打斷,我聽到佛法以後,喔,生死重要,就不聽經、不聞法、不親近大善知識,那就是斷掉!斷掉以後,不懂得說念念提升極樂世界的正念。諸位!每一分、每一秒都在提升自己的正念的時候,每一分、每一秒都在往極樂世界前進。一個人一聽到佛法以後,就念南無阿彌陀佛,不親近大善知識、也不聽經聞法,不解佛教的究竟義理,就像一個眼睛瞎掉的人,怎麼樣?你們不要扶我,我不搭飛機、也不坐車,我要用走的,從高雄走去台北,行嗎?為什麼不行?你眼睛看不到路的指標!一個眼睛好的人,用走路的,是可以從高雄走到台北的,因為他有眼睛看!眼睛就是解,解如目,行如足,你不解如來的真實義,你如何把這句佛號念到爐火純青呢?根本就不可能,會害死眾生的,是很可怕的思想。所以,我們要了解,要開採如來藏性,要明心見性,要開大般若智慧,要理解佛的心到底是什麼?要念念提升正念,諸位!你正在往極樂世界前進,絕對不容許無明、煩惱在你心中作崇,同時你的日子也會過得很好!禪宗有句話:不能離相修行,註定這個人一輩子要過痛苦的日子,他痛苦的日子絕對沒有辦法離開他。他沒有辦法跟意識型態煩惱切割,他會一直困擾又困擾,想要把它化解,又沒有智慧,絕對沒有辦法的,被綁死!所以,聽經聞法重要、親近大善知識是很重要的!一個人不聽經聞法,就會說:耳聾的人要去聽交響樂曲,你能聽到什麼聲音?但是,告訴諸位喔:眼睛瞎掉的人,他的見性存在的喔,所以,有時候瞎子的修行比你更快!為什麼?我不顛倒、不起分別,我認真念佛、聽經聞法,反而更快!耳朵聽不到的人,他的覺性是存在的,他剛好不聽到一些是是非非、恩恩怨怨,反而好修行,真的是!眼睛看不到,見性是存在的;耳朵聽不到,他的覺性一樣很靈敏的,不影響的!眼睛跟耳朵只是工具而已,重要的是開採心靈的深層智慧。所以,如果你身上有殘缺,不要自卑、不要氣餒,你是絕對有希望的,只要你有聽到正法,你是絕對有希望的![初阿難翻自然而疑因緣竟]。
[巳二如來約不變義以破之(分二)]
[午初約因破二約緣破今初]
[佛言:汝言因緣,吾復問汝:汝今因見,見性現前,此見為復因明有見?因暗有見?因空有見?因塞有見]?
這段是佛法因跟緣分開來,講合因緣性,意思是:這個明心見性是從因緣法而來的,那以何為因?又以何為緣?所以,分二段來開示。那麼,這一段探索明心見性的因,在因能不能找得到?此段是尋因。下面這段是找這個緣,阿難誤認為這個見性是因緣法,以前佛常常講的因緣而顯出這個見性,佛就因跟緣徹底分開來,徹底的破。告訴你:佛講的因緣法只是一時善巧方便,不是究竟第一義諦。
師父先解釋一下:汝言因緣,好!你說這個見性,是借著因緣而有見性,我現在問你:汝今因見,見性現前,你今天因為有見,而見性才能現前,那麼,此見為復因明有見?你現在能見,是因為見性現前才能見,這個見性為復是因為有光線、有明相才顯出這個見性呢?還是因為有暗相才顯示這個見性?或者是因為虛空才顯示這個見性?或者是因為塞相才顯示這個見性?因為阿難認為,自性因緣生的,佛就正用:以何為見?就是以何為因,佛正用因何而有見?是因,去探討這個因,這一段是索因。
[上段以真如隨緣義,破其自然,此段以真如不變義,破其因緣。因是親因,如種子;緣是助緣,如水土,故分而破之,此先約因破。佛對阿難言:汝言我今發明,是因緣生。吾再來問汝]:現在再來問你,[汝今因見明、暗、空、塞之境,見性乃得現前],意思是:借重明、暗、空、塞之境界這個緣的因,所以,你的見性才有辦法出現。[但此性為復因明而有見耶]?中間那個[因]字,一直在找這個因。[為復因暗而有見耶?若因明有,即是以明為生見之因],就是以明相為生這個見性的根本因。[余可以此例知]。所以,佛對阿難說:汝言我今發明,是因緣生,我再來問你:汝今因見明、暗、空、塞之境,這見性才在你的前面,那麼,這個性到底是因明相才有見性?是因暗相才顯示出見性?如果是因明相的話,就是以明才有生見性的因,那麼,暗來,你就根本看不到!
[阿難!若因明有,應不見暗;如因暗有,應不見明;如是乃至,因空、因塞,同於明暗]。
佛陀說:阿難!如果因為明相,才能夠顯示出這個見性,明相走了,應不見暗;暗相現前的時候,你的見性跟著跑了,你就看不到暗相了。如果我們這個見性是因為暗才有見性,暗離開了,暗去應不見明;暗如何離開了,就看不到明相,為什麼?你跟著暗跑了嘛!如是乃至,如果說:因空、或者是因塞這樣的道理是一樣的,同於明暗的道理是一樣的。如果因空而有見性,進入暗室、阻塞的室裡面,虛空就消失了;如果進入暗裡面,應不見塞啊!可是在虛空見空,在塞處的話看到阻塞,答案還是一樣的。意思是:明、暗、空、塞,都無關於見性。
[若見性因明而有],意思是:只有明相才有見性,假設在這種狀況成立的話,[則明為生見之因],明相是生出見性的因,[及至暗生明滅,則汝見性,應隨明以俱滅,不應當再見暗];因為只有明相現前,你的見性才作用。那我們把日、月、燈光全部關掉,暗相現前你當然看不到暗了,因為你沒見性,可是暗來見暗。[如因暗有,明暗相傾],[傾]就是奪,互不相容,明來奪暗,暗來奪明,叫做明暗相傾。意思是:如同水火不容,明相現前,暗就沒有;暗相現前,則明就沒有。[明時無暗,則汝見性,應與暗以俱亡],統統沒有了,見性如果依靠明的話,那明走了就跟著走了。譬如一個女孩,愛上唯一男孩子,因為他是她唯一,他就到哪裡,女孩子就跟著男孩子跑了,就算有另外一個男人來,也沒有用啊!這見性也是這樣子,絕對不跟任何東西跑來跑去,你唯一依靠的東西——依明相而有見性,明相沒有了,你就跟著跑了。用這個見性如如不動,無關於明暗,聽不懂;用跟人家跑了,你比較聽得懂!應與暗俱亡,[不應當再見明。下因空、因塞,與此相同。初約因破竟]。
[午二約緣破]底下這段,就緣來破。
[複次,阿難!此見又復緣明有見?緣暗有見?緣空有見?緣塞有見]?
前面講的是依因來講的,這一段就[緣],也就是依靠。阿難!這個見性到底是依靠明相才有見性?還是依靠暗相才有見性?是依靠虛空才有見性?還是依靠塞相才有見性呢?如果說:把這個[緣]不要動的話,加一個依就更清楚。我再念一遍:複次阿難!此見性又復依緣於明相有見性?是依緣於暗相有見性?是依緣於虛空有見性?是依緣於塞相有見性呢?依靠外面的塵,你就會跟著塵跑。正因為見性不依明、暗、空、塞,完全不依,它是獨立存在的。
[此約緣破。復呼當機,謂汝此見性,於明、暗、空、塞四種,究竟以何為發見之緣]?
[阿難!若緣空有,應不見塞;若緣塞有,應不見空;如是乃至緣明、緣暗,同於空塞]。
這一段是找緣,阿難!如果你依緣於虛空,才有這個見性顯現,那麼,虛空不顯在前面的時候,只有塞相的話,你就看不到塞,因為跟著虛空跑了。若塞相現前,才有見性,你就根本沒有辦法看到虛空之相。如是乃至,依緣於明相才有見性,應不見暗;或者是依緣於暗才有見性,就見不到明。它的道理跟虛空、跟塞相是一樣的。這一段是找緣,前面那一段是找因。
為了強化大家的記憶,佛言:汝言因緣,吾復問汝:汝今因見,見性現前,此見為復因明有見?因暗有見?因空有見?因塞有見?你看!這個[因]都是因。阿難!若因明有,應不見暗;如因暗有,應不見明;如是乃至,因空、因塞,同於明暗。複次,阿難!此見又復緣明有見?緣暗有見?緣空有見?緣塞有見?底下又是緣,那個[緣]字。阿難!若緣空有,應不見塞;若緣塞有,應不見空;如是乃至緣明、緣暗,同於空塞。在這裡就是講緣。把因跟緣切成二段來討論,找出到底這個見性是借哪一種因緣而起的?分析到最後,就不假借因緣,不離因緣,不假借因緣,後面佛陀會講。
[若見性緣空而有,則空為發見之緣,及塞時空滅],塞時,虛空之性則滅。[則汝見性,應隨空以俱滅,不應再見於塞;如緣塞有,塞空相奪],阻塞與虛空,它是互相傾奪的。有虛空的地方,就見不到塞相;有塞相就見不到虛空,是互相傾奪的,它的性質是不同的,一個是虛空的通達,一個是阻礙的塞相。[塞時無空,則汝見性,應與塞以俱亡,不應再見於空;下緣明、緣暗,與此相同。二正遣因緣竟]。
[辰三迭拂妄情]再一次的除去所有的情執。
[當知如是精覺妙明,非因非緣,亦非自然]。
當知如是精覺妙明,非因非緣,亦非自然,標號A,這個有它的作用。非不因緣,非不自然,標號B;無非不非,標號C;無是非是,標號D。它是一句一句,逐句深入的。
當知如是精覺妙明,就是這個見精本覺本妙,[明]就是圓明之性。當知我們這個見精的本覺本妙,本來的圓明,這句話是講:我們的本如來藏,妙真如性的意思之性。非因非緣,亦非自然,非因就是:非依外在之因,非緣:亦非依外在之緣;亦非依外道無因而生的自然,亦非外道所說的自然。當知佛陀講的,見精本覺、本妙、本明,本如來藏,妙真如是性,它絕對非依外在之因;亦非依外在之緣;也不是外道所說的無因論的自然,這一段就是這個意思。
[當知者:應當起智觀察,了知見性,離四句,絕百非]。這八個字就是開悟的關鍵,了知見是獨立存在的,換個角度,你心如果受到外界的影響,就不是一個真正見性的人。你的情緒完全可以控制,無論是你生病的時候;無論你是一個癌末快死掉的人;無論今天爸爸、媽媽發生什麼事;無論你今天家庭碰到什麼挫折,你仍然見性屹立不搖,知道此是幻,彼亦是幻,無一法不是幻。你能夠隨遇而安過日子,苦的時候不叫苦;貧窮的時候也不難過;當你乾皇帝、總統、你是台灣首富,幾千億的資產的時候,也不驕傲,一點都不貪染;當別人說惡毒的語言,你也能夠消化;別人讚嘆你的時候,仍然了解與自性無關,一切的讚嘆,如夢幻泡影;一切的惡毒的語言也空無自性,如是於貧、於窮、於富貴,統統像浮雲,不實在的。見性獨立存在,無關於外塵,就是這種功夫,進入首楞嚴三昧的功夫,無一法可以難得倒一個見性的人,不怨天也不尤人。經貧窮也不自卑;在很有錢的時候,也不高傲,如是了悟平常心就是道,這個就是真見性的人。也就是完全可以掌控,無論這個色身變化到怎麼樣,他都不失佛陀的慈悲喜舍。以前的高僧大德,這腰部長膿爛掉了,潰爛長蟲。他活動的時候,這蟲掉到地上來,掉到地上蟲會死,他就把蟲撿起來,又放到他這個化膿的地方,就告訴這隻蟲:皈依佛、皈依法、皈依僧,你吃吧,不要餓死了!把蟲抓起來,讓它繼續吃自己的肉,諸位!這種功夫,就完全破除那個我見了,這色身了知如夢幻泡影,是世界共有的色身,內四大、外四大本來就平等。今天活著的時候讓蟲吃;死的時候讓更多的蟲吃。
有一個高僧大德,他往生以後不火化,人家問說:您在世的時候,這麼有修行,我們火化一些舍利子出來來供養!他說:我要供養無量無邊的眾生!他就不火化。不火化以後,屍體就埋葬在後山,簡單躺下來。簡單躺下來以後,生前的時候:我要供養無量無邊的蟲!經過一陣子以後,人家去翻開他這個簡單的墳墓,翻開來看,面貌如生,全身看起來都好好的。可是,有一個人,他了解說:我師父在世的時候,這樣是違背他的願力,他旁邊撿一支樹枝,把他的肉掀開來,結果裡面全部無量無邊的蟲,就滿他的願了!因為畢竟會壞、會爛的,我們就做如是的供養,我看到這個《高僧轉》,感動得掉眼淚,真是了不起!有沒有要這樣做的?你交代我,我來做,我們內門鄉也很大片。就是這樣,悟到天地與我一體的,所有的我執、我見、色身,完全看透,沒有任何一件事情,他會放不下,這個叫做真正的功夫,真正的修行人!
了知見性,離四句,絕百非。[精覺妙明:即是見性,以不變之覺體,純一無雜曰精覺;以隨緣之妙用,靈明不昧曰妙明,此申其正義。體既不變,故非因緣];因緣它就會變,生滅法叫做因緣法。[用既隨緣],既然不是生滅,但是,他能如如不動,卻可以大用。用既隨緣是什麼意思?就是般若智慧能夠大用,不是無明外道,外道絕對不是精覺妙明,如來藏性,妙真如性。所以,絕對不是無明的外道的自然性。[故非自然,此屬第一重遣]。此屬第一重,所以,非因非緣,亦非自然。
[又一解]:又另外一種解釋,[精覺者,見精之體,親依本覺之性,從妙起明,即明而妙,寂照雙具,故曰妙明。眾生不達,即明而妙,不變之義,固執而為因緣,則屬權宗];權宗,不究竟義,非究竟第一義諦,叫做權宗。[不達即妙而明,隨緣之義,固執而為自然,竟成外計],變成了外道,修學佛道變成外道。[故囑以當知:如是精覺妙明,本如來藏,既非因緣,亦非自然。因緣自然,皆為戲論],為什麼叫戲論?完全擺脫語言、文字、意識型態、觀念、符號、對立、二元論、二分法,完全進入絕對,講因緣、自然,都是戲論,都是生滅意識心,現在要進入絕對的如來藏性,是不容許有善巧方便的,你必須悟到究竟實相第一義諦。[古德雲:非因緣非自然,妙中之妙玄中玄,森羅萬象光中現,尋之不見有根源]。意思是:我們的如來藏性不是假借因緣生,它是獨立存在的;它也是不是外道所說的無明,所顯現的那種自然。是妙中之妙玄中玄,在森羅萬象當中所顯現的;這[光]就是般若智慧,森羅萬象的般若智慧就顯現了。尋之,如果你要去追尋,不見有源頭,無始無終,隨時都可以顯現。[上但反詰,此申正義,下更迭拂]。迭拂就是再一次的遣除、遣相,一切的執著統統要遣!
B段,非不因緣,非不自然,那個[不]就是非,非非因緣,非非自然。這是B段,B段就是遣A段的,知道嗎?第二層就是遣第一層,這個非因緣,非自然,就是第一重。所以,第二重加一個[非]字,就是連那個非因非緣,亦非自然也要放下。
經文,[非不因緣,非不自然,無非不非,無是非是]。
看C段,無非不非,[無]非[無]不非,這個[無]要有二次;底下無是無非是,[無]要用二次,更不容易!
打開《楞嚴經表解》:
第一重:非就是非因緣,非自然。第二重:非不因緣,非不自然,B。第三重:C就分二段,無非因緣,無非自然,就是不可著一個因緣相,不可以著自然。第四重:無不非因緣,無不非自然。第五重:最後一個就是是跟非是,無是因緣,無是自然;第六重:無非是因緣,無非是自然。第一重這個是破凡夫還有外道,因為凡夫跟二乘人都著一個因緣,非因非緣是破凡夫;亦非自然是破外道的執著。非不因緣,非不自然,這一段是破二乘人;無非不非,無是非是,這一段是破權教菩薩。
簡單解釋一下,非因非緣,這個是破凡夫跟外道的情執,以凡夫執著這個因緣,外道執著這個自然,如果凡夫和外道離開了執著因緣和自然,就是離凡夫跟外道的執著。第二段,非不因緣,非不自然。[非不]就是[是],就是因緣了。如來藏性不離因緣,如來藏性就是妙性天然的意思。非不因緣就是如來藏性要顯現,必須在緣起法裡面顯現,它雖然是絕對獨立存在,但是它可以運用一切緣起法,緣起法本來就空。換句話說:緣起就是假,假放下,那一念就是真,所以,非不因緣,就是是因緣,也就是如來藏性就在因緣法裡面顯現;它不是因緣法,可是,能夠大用現前,非不因緣就是不離因緣法的意思。非不因緣就是非非因緣。非不自然就是:非非自然,就是自然。意思是:本性本來就具足。這一段是破二乘的法執,因為這個二乘已經證入人空了,法執猶存,如果能夠進一步離開法執的話,也就是超越二乘人的這個境界,入菩薩的境界。第三跟第四:無非不非,無是非是,C跟D,是破權教菩薩的微細的法執。無非不非,無是非是,就是微細法執,他入於實相的境界,因此佛的意思是:不但是因緣、自然,因緣,就是佛講的正因,包括那些外道的自然,自然就是邪因,無論是正是邪,統統要離!什麼是正知?什麼是正見?正知就是沒有正,也沒有邪;正見就是沒有邪見,也不著一個正見,叫做正知正見。正就是絕對的正;知就是絕對的知。這個知就是不知見立知,因此我們要了解,因緣是佛陀一時善巧的方便,這個也要放下。這段是破權教菩薩微細的法執,要讓權教菩薩入於究竟的實相的境界。因此,佛的意思,不但因緣、自然,正邪二因要離,非因緣,非自然也要離,統統要離!至於離無所離,也就是諸情妄盡,法法皆真,如來藏性就會顯露。
一切修學佛道不可以在戲論裡面一直探討,師父曾經講過:修行大悟它是真槍實彈的東西,就是這個道理,離一切戲論、因緣、自然,包括那個非因緣、非自然、無非無不非、無是無非是,統統要放,要離!那你就知道,修學佛道就不是兒戲了!哪裡是說簡簡單單拜拜佛、念念佛,這樣就可以解決的?修學佛道沒有下真實的功夫,就會微細的能所煩惱不斷。
[首句非不自然上]面,[應有非不因緣一句,但是遺脫矣!非不之不字,即是上非因非緣],只是文言文念起來很美,其實就是指上面的。[不]字就是前面講的非因非緣,講不因不緣又很難聽!非不因緣,非不自然,喔!又很好聽![亦非自然之非字],也是一個非自然的[非]字,意思是:這個[非]字要念二次了。[以因緣自然,皆是妄情計度,故上以非字遣之。恐轉計不因緣,不自然,仍舊未離戲論,故更以非字遣之,曰:非不因緣],非不因緣之下,[非不自然(即非非因緣,非非自然)]。非非因緣就是不離因緣,負負得正嘛。非非自然也是負負得正,就是因緣法,就是妙性天然,意思是:本性就是具足的,自然本性。[此以非遣非,即遣上兩句,此屬第二重遣],再一次的遣。底下更細了,[無非不非者:無字雙貫,非與不非,此為躡遣],依前面而遣。[以一無字,躡遣前四句,應具四個無字,屬第三重遣]。就是:無非因緣,無非自然,無不非因緣,無不非自然。[合雲:無非因緣,無非自然,(遣第一重)]因為第一重就是非因緣,非自然,在這裡把它遣除;[無不非因緣,無不非自然];無不非因緣就是前面講的:不非因緣,就是無非不因緣。無不非自然就是:無非不自然,就是前面二個,非不因緣,非不自然,把它除掉。[即遣非不因緣,非不自然,與遣第二重,不非非不義同]。不非即非不的意思。意思是一樣的,不非就是非不,非不就是是,負負得正嘛,就是因緣。
[無是非是者,無字亦雙貫,是與非是。此為對遣,防其對非計是,對是計非]。所以,在如來藏性裡面沒有是跟非。諸位看:C跟D就是這樣,無非不非,有個非,無是不是,你看!加一個是跟非,統統不對,所以叫做防其對非講是,對是計非。[或聞上文,諸非盡遣,仍然計是,故更以無字遣之。亦有四句,應具四個無字,屬第四重遣]。剛剛我們講的ABCD,都標好了。[合雲:無是因緣,無是自然;或聞是既不存,非仍成立;再以無非是因緣,無非是自然。非是二字,亦即非字,到此重重迭拂,妄情自盡]。諸位!不遣除還不知道什麼是盡不盡,愈遣就愈迷糊,真的,連念到哪進而都不知道。讓大家了解一下,佛法有多辛苦!
師父要用白話文,徹底解釋這一段:當知我們的見精,本覺、本妙、本圓的本性,就是本如來藏,妙真如性。它非因,因當體即空;非緣,緣當體即空,因為因是依靠外面存在的;緣是依靠外面存在的。所以,如來藏性非依外在的因,也絕對不是依靠外在的緣;也絕對不是外道無因論所講的自然。非不因緣,非不自然,也不能講它不是因緣。因為它就是不能離開因緣,離開因緣無法顯示如來藏性。雖然獨立存在,在緣起法裡面可以大用現前,所以,非不因緣就是因緣法,不可以離開因緣法而顯如來藏性。非不自然,也不能說它不是自然,因為妙性天然,就是自然,而這自然存在,是破無明的本如來藏性,它就是天然妙性,無一法不具足就是自然,但不是外道無明所講的存在的自然。無非無不非,如來藏性裡面,沒有一個非,還有一個不非;如來藏性裡面不可以加一個是,還有加一個非是。也就是說:如來藏性無非因緣;如來藏性無不非自然;如來藏性裡面,非因緣跟自然統統無,如來藏性裡面,不非要破除,就是無不非因緣,無不非自然;是絕對的,不可以安一個是因緣,或者無非是,都不行!所以,無是因緣,無是自然;無非是因緣,無非是自然。也就是如來藏性裡面,不可以加一個非,或者是不非;不可以加一個是和不是,因為本自具足,絕對獨立的存在,不是因緣,不離因緣;於因緣法裡面,可以展現一切般若的大用,如是慢慢的體悟,這樣子。
[離一切相,即一切法]。
若能離一切妄執計著之相,即一切法之本相。這個很重要!心能離一切妄情計著相,就是不加一個執著、妄想、分別、顛倒見,心若能離一切妄情計著之相,徹底放下緣起如幻的假相,即顯現一切法的本相,如來藏性就顯!簡單講就是:執著、分別徹底放下那一剎那,真如實相,如來藏性立刻就顯現。但是,剎那見到不代表永恆,因此我們必須培養三昧的功夫。剛剛師父已經講了:心不能離相,註定這一輩子是要過痛苦的日子,為什麼佛陀能入寂滅的大樂?因為他就是能離一切相。這一句就是整部三藏十二部經典。你要修行,徹底的關鍵就在這一句,八個字:離一切相,即一切法。就是如果心能離一切妄情計著之相,就是一切法的本如來藏之法,就是一切法的本相。
[此乃情盡法真]。這個是關鍵,情盡法真,這個[情]包括執著和知見;第九叫做顯見超情,這個[情]含有執著和知見。一切的執著,統統放下;一切的知見,統統不可以立。立聖著聖見、立賢著賢見、立凡夫著凡夫見,不可以立一切知見的!人家講說:喔!不要高興,因為心如果還有一個聖的觀念,你就是頭上安頭,你就是凡夫。本性本來就具足,不需要加一個聖,那個是頭上安頭。一切法本自離一切相、語言,清淨自笥本來自如的,需要安一個聖、一個賢、一個凡夫嗎?沒有這種東西,也沒有外道可得。所以,真正悟得究竟菩提的人,沒有外道可除,心不入知見,自己就是本性具足,沒有無明煩惱,哪來的外道呢?萬法都是同一個心性,也沒有佛道可成,因為本性具足;有成,它就會壞。說:那不是有成佛嗎?那是佛陀對次第性的凡夫來講,方便說說。我是已成佛,汝是未成佛。佛陀是這樣子方便的。[相非萬法之自相,乃是妄情計度之心相],眾相本來就空,緣起本來就不可得。一切緣起,我們都不知道是如幻,[即執因緣自然等心。遣之又遣,諸情盪盡,法法元真;當知法本無差,情計成過],因為執著而變成了過失,這句話就是很重要!情計成過就是:你只要有所執著就不對,問題就是出現在執,叫做情計成過。要記得!讓我們如來藏性發揮,讓我們過一個和諧、平靜的日子。
[但用亡情,何勞壞相]?講得真是好!只要你肯放下那一分執著,又何需要去除掉外面的假相呢?這底下不是六祖講的,不是禪宗講的。六祖的意思講的,其實不離這個,如來藏性,本自具足。[六祖雲:六塵不惡,還同正覺。]也可以講:六祖也講過這句話,其實佛教的義理是相通的,只要講到見性的東西,沒有一樣不是正覺,禪宗的祖師講的都是一個見性,所以,其實誰講的都是一樣。如果這個禪師跟那個禪師講的都不一樣,那這個禪師就有問題了!只是善巧方便不一樣、語言、文字不一樣、所用的方法不一樣,見性都是一樣。所以,經典就是誰講的其實是不重要,六祖講的也好,禪宗祖師講的也好,符不符合佛的本意,這個才是重要![但能離一切妄計之相,即一切諸法,無非全體法界。如唯識雲:若離遍計執,當體即是圓成實]。如果你對緣起法迷了,[遍計]就是到處執著,無一法不執著。如果了悟當體即空,當體就是圓成實,就不離本處了。這句話意思:若論佛法,一切現成,當相即道,見處即真,不離本處,即得菩提,就是這個道理。[又此二句,即離妄即真四字]。記得一句話:就是要離一切相,就是要離妄執、妄分別、妄想顛倒,這個[離]字就是放下,要徹底的放下。[三迭拂妄情竟]。
[辰四責其滯情]
[汝今云何,於中措心,以諸世間,戲論名相,而得分別?如以手掌,撮摩虛空,只益自勞,虛空云何,隨汝執捉]?
汝今為什麼?於中措心,措心就是說:多一層的執著和分別,[措]就是安,分別、執著的心。以諸世間,你為什麼在當中,用種種安置、執著、分別,以世間種處的戲論名相,無益於生死的叫做戲論。為什麼以諸世間種種的戲論名相,而得繼續再分別?汝就像以手掌撮摩虛空(伸手在虛空中亂抓),意思是:萬法本來就不可得,萬法色就是空,緣起,本來就不可得,不可得就是空。為什麼你在不可得裡面,硬要增加那一些疲勞的戲論呢?只益自勞,虛空本來就不生不滅,也不會因為你撮而變大變小,你對虛空撮摩,只增加你的疲勞。虛空意思就是:如來藏性。就是如來藏性是遠離六根、六塵、六識的,云何可以隨你的語言、文字、意識型態,去執著分別、去討論的?所以,禪宗的大悟是以心印心,最高峰是絕對不容許有任何語言、文字的!六根、六塵、六法十八界,本來就空,無有一法讓你可以執著的。記得!你眼睛所看出去的,沒有一法不是虛妄的東西。
[云何責怪詞。謂是法非思量分別之所能及,汝今云何於精覺妙明中,措心作意,用諸世間戲論名相,欲得分別妙明真性;此性離名絕相],而此妙性,本來離於一切假名,絕於一切假相,叫做離名絕相。此性就是這個妙性,我們每一個人的如來藏性、妙性,是離一切的假相、假名,也絕於一切假相。[豈世間戲論名相,而得分別哉]!分別是:怎麼可以讓世間的語言、名相,讓你就樣子去體悟呢?怎麼可能呢?要體悟要用佛的心,不生不滅的如來藏性去體悟的;透過語言就變成第二層了,又變成自性分別了。[世間戲論名相,因緣權乘所宗],權乘的善巧方便,權教菩薩所方便的一時講的。[即學者世間戲論];學者就是專用語言、文字,把它寫得很美的;但是,對這個解脫沒有幫忙的。就是文章寫得很好,文筆很好;或者講得很好的學者,把佛法當作學術來研究。這些都是在玩弄語言、文字的,不是真功夫的!所以,我們千萬不要做一個世間的學者,要把學者轉換成真心,是真實落實到究竟的如來藏性。這樣子,如是體悟,如是修。[自然外道所宗],自然乃是外道所宗,前面講的因緣乃是權乘所宗,現在自然乃是外道所宗,[即非學者世間戲論。下文所云:『但有言說,都無實義』是也]。這八個字就是在告訴你:三藏十二部經典統統是語言、文字,你要用心去領悟佛性,佛的心,千萬不可以在學問裡面、文字裡面做功夫,要在解脫、自在、慈悲喜舍真正下功夫!
[如以手掌,撮摩虛空:下喻明無益,只增自己勞苦,虛空云何隨汝執捉乎?此以手掌撮摩喻戲論,虛空喻真性,虛空既不可措手,而真性又安可措心耶?此科以見性超情論,顯其諸情不墮,越遠外計]、外道之計。[權宗,即四義中,妙明之義。九顯見超情竟]。