世尊亦曾於楞伽山。為大慧等敷演斯義。彼外道等。常說自然。我說因緣。非彼境界。
阿難說：世尊亦曾經在楞伽山(今之錫蘭)，演講楞伽經時，對當機大慧菩薩說：一般外道，都認為一切萬象，都是自然生，自然滅，好像最初是誰開海、開河?是找不出來的。中國雖有禹治河，但印度可能沒有這種人才，所以他們就編說：「誰開河海堆山嶽，誰削荊棘畫禽獸，一切無有能生者，是故我說為自然。」所以認為一切都是自然生，自然滅，完全撥無因果論。而佛則說是因緣所生，和他們所講的道理完全不同。
什麼是因緣?簡單地說種子為因，生長為緣。種在地下的種子就是因，幫助它生長，好像泥、水、空氣、太陽光等就是緣，也叫助緣。
我今觀此覺性自然。非生非滅。遠離一切虛妄顛倒。似非因緣與彼自然。云何開示。不入群邪。獲真實心妙覺明性。
阿難說：我現在仔細觀察，世尊所說覺性，既不生，亦不滅，就是自然。但又遠離一切虛妄相和顛倒相，又好像不是因緣，而和外道所說的自然，是一樣了。究竟是自然?還是因緣?我實在分不清楚，故請世尊再開示，使我不會入邪道，而能得到真正妙覺明性。
佛告阿難。我今如是開示方便。真實告汝。汝猶未悟。惑為自然。
佛告阿難，我用權巧方便、觀機逗教，和種種真實的譬喻來告訴你，你還不明白，迷惑為自然。怎可把我所說的道理和外道的理論來比較?根本是不一樣的!
阿難。若必自然。自須甄明有自然體。
阿難!你說我的道理，和自然是一樣，那麼我問你，你要分析得很清楚來答覆我。如果認為是自然，那一定有自然的本體，好像山是自然生的，山就是自然的本體。海是自然生的，海是自然的本體。見性覺緣，圓滿周遍，不生不滅，如果是自然，那麼應該有一個自然之體啊!
汝且觀此妙明見中。以何為自。此見為復以明為自。以暗為自。以空為自。以塞為自。
你現在用心來觀察，在妙明見性中，用什麼作為它的自然體呢?這見性是以明為本體?還是以暗為本體，還是以空為本體?還是以塞為本體?
阿難。若明為自。應不見暗。若復以空為自體者。應不見塞。如是乃至諸暗等相以為自者。則於明時。見性斷滅。云何見明。
佛再向阿難解釋，假若你要用明來作見性一的自然本體，就應該看不見暗，暗體應該斷滅。若以空為本體，就不應該見到塞。照這個道理分析下去，如果用暗相為本體，那麼有明相時，見性應該斷滅，怎能還看見明相呢?
阿難言。必此妙見。性非自然。我今發明。是因緣生。心猶未明。咨詣如來。是義云何。合因緣性。
阿難言，佛之意一定認為微妙見性，不是自然體。我現在又想出這個道理，見性是從因緣而生的，但心裡還不大明白，故要再請問世尊，這個義理如何?怎樣才能和因緣性相合呢?
佛言。汝言因緣。吾復問汝。汝今因見。見性現前。此見為復因明有見。因暗有見。因空有見。因塞有見。
佛說：你認為見性是因緣，因它是從因緣而生，那麼我再問你，你現在因看見明、暗、空、塞等相，見性是在你面前。但你這見性，是因明而有，還是因暗才有?因空而有，還是因塞才有?
阿難。若因明有。應不見暗。如因暗有。應不見明。如是乃至因空因塞。同於明暗。
阿難，假若見性是因明而有，那麼明相就是生見性之因。等到暗相生的時候，明相當然斷滅。你的見性，亦就隨明相消滅，就不應該看見暗。如果因暗有，有明就無暗，你之見性，亦和暗一齊消滅，就不能見到明。照這個道理分析下去，如因空有見，塞時當然沒有見。因塞有見，空時當然沒有見。但現在不是這樣，明時有見，暗時亦有見，空時有見，塞時亦有見，所以你說因緣，亦是不對的。
複次阿難。此見又復緣明有見。緣暗有見。緣空有見。緣塞有見。
上面說因，現在問緣。阿難，我再問你，這個見性是緣明而有，還是緣暗而有，緣空而有，還是緣塞而有?
阿難。若緣空有。應不見塞。若緣塞有。應不見空。如是乃至緣明緣暗。同於空塞。
阿難，假若見性是緣空而有，那麼空就為發見之組，等到有塞時，見性當然隨空消滅，怎麼還可以看見塞呢?如緣塞有，那麼有塞當然就無空，因見性已隨塞消滅，怎能還可以看見空呢?如是乃至緣明和緣暗，它的道理是和空塞一樣的。
當知如是精覺妙明。非因非緣。亦非自然。
照這道理就應當知道，這個精覺而妙明的見性，它的覺體是不變的，所以不是因緣。它的妙用是隨緣的，所以不是自然。
非不自然。無非不非。無是非是。
在見精上，連不自然都沒有，哪裡還有是，有非呢?根本上是沒有非，沒有不非，沒有是亦沒有不是，不能用妄心來計度的。
離一切相。即一切法。
離開一切妄情計度之心相，即執著因緣和自然之妄心，就是真如妙法。
汝今云何於中措心。以諸世間戲論名相。而得分別。如以手掌撮摩虛空。秖益自勞。虛空云何隨汝執捉。
你現在為什麼還是在妄想中用功夫，用世間的自然和因緣，不實在的戲論名相，來分別我的妙法妙定?這就好像用手來撮拿虛空，終是徒勞無益，虛空哪裡可以隨你捉住呢?
這好像從前有一位禪師，名叫鄧隱峰，他參禪參得有點定力，有一天，壽限到了，無常鬼就要來捉他去見閻王，他便對鬼說：「朋友!請你等一等，我有些事待辦，辦妥後即跟你去」，鬼以為反正都可以捉到他，便給他一點方便，他便把腿盤起，對鬼說：「你今捉得虛空去，回頭再帶鄧隱峰」。即是說，你若能把虛空捉去，再來帶我見閻君，說後便入無相定。鬼到處找他，亦找不到，終無辦法捉到他。所以定力是最重要的。什麼是定力?就是不為物所轉，而能轉物。上面經文說：「若能轉境，即同如來」，遇到什麼境界，不但不被境界所轉，還能轉境界，這就是如來。參禪一定要修到有定力，有了定力第一步功夫，要不被情慾所轉，見有若無，對境無心。要測驗自己是否有定力，見到美色當前時，要能如如不動，不為所轉，這才可以修成金剛不壞身。
阿難白佛言。世尊。必妙覺性。非因非緣。世尊云何常與比丘。宣說見性具四種緣。所謂因空因明。因心因眼。是義云何。
阿難向佛說：世尊!您說妙覺見性，不是因，亦不是緣。但為何世尊往日，常和比丘宣說：見性具有四種因緣，就是因空、因明、因心和因眼，這個義理怎樣解釋呢?
沒有空、沒有明，根本就看不見。沒有心、沒有眼，更加看不見了。所以要有這四種緣才能看見。但這只是眼根中的眼識，而不是眼根中的見性。識是分別計度，性才能圓融無礙。
佛言。阿難。我說世間諸因緣相。非第一義。
佛說：我往日所說的世間一切因緣相，只是權巧方便，教導初機，引導小乘學者，並破外道妄計自然之說，而不是真正第一義諦啊!
什麼是第一義諦?維摩經上說：文殊師利菩薩，問維摩居士：什麼是第一義諦。維摩居士把眼睛一閉，口亦不開，什麼都不說。文殊菩薩即刻明白，第一義諦即是不二法門。
你們知道便可，不可以學維摩居士亦向人這樣表示，就是第一義諦。不夠這種程度，沒有開悟，不可以冒充的。好像有人，看了六祖壇經，一知半解，就拿來做口頭禪，逢人問法，便舉一指，伸一拳，瞪瞪眼，這真是無慚無愧!還未開悟，不是過來人，是絕對不可以裝模作樣，冒充開悟的。昨天有人來見我，說他已開悟，我叫他講解，七種立題，六種成就。他一題亦不題，一就亦不就，啞口無言，不知怎樣作答。這是開什麼悟?開悟的人，心已光明，什麼道理都通達，就是不知道的事，亦可以講出理由來的。中國古語說：「涼水沖茶，硬沖。」未開悟而冒充開悟，這真是佛教的敗類。
阿難。吾復問汝。諸世間人。說我能見。云何名見。云何不見。阿難言。世人因於日月燈光。見種種相。名之為見。若復無此三種光明。則不能見。
阿難，我再問你，一切世界的人類都說，我為能見，物為所見。究竟怎樣才可以說看見，怎樣才說不能看見?阿難不假思索即答：世間的人，都是因為藉著日光、月光和燈光的緣，才能看見種種物象色相，這叫做見，如果沒有這三種光，就不能看見。
其實上面已說得很明白，有眼人和無眼人同在暗室中，都可以看見黑暗，這就證明見性是離根離塵，不必藉明緣而能靈光獨照的。
阿難。若無明時名不見者。應不見暗。若必見暗。此但無明。云何無見。
佛說：阿難，假若沒有光明，就叫不能看見。即應該連暗亦看不見才對，如果可以看見黑暗，好像上面瞎子說：只見黑暗。這只是無光明而已，怎可說無見呢?
阿難。若在暗時。不見明故。名為不見。今在明時。不見暗相。還名不見。如是二相。俱名不見。
阿難，如果在黑暗的地方，看不見光明，就說不見，現在有光明的時候，看不見黑暗，這亦叫做不見，那麼照這樣說，這兩種現象，都叫做不見，是嗎?
若復二相自相陵奪。非汝見性於中暫無。如是則知二俱名見。云何不見。
如果只這兩種現象，互相侵陵爭奪，明來暗去，暗來明滅。但是你的見性，不是就沒有啊!按照這種道理，就可以知道，見明見暗這兩種見，都應該叫做見，怎可以強說不見呢?
這是說：明暗有生滅，明來暗消，暗生明滅，而見性是明來見明，暗來見暗，是常住而不生不滅的。
是故阿難。汝今當知。見明之時。見非是明。見暗之時。見非是暗。見空之時。見非是空。見塞之時。見非是塞。
所以阿難，你現在應該明白，看見光明的時候，能見的自性，並不是因光明而生。看見黑暗的時候，能見的自性，並不是因黑暗而生。看見虛空時，見性亦不是因虛空而生。見到壅塞時，能見之自性，亦不是因壅塞而生。這證明見性完全不是因緣而生，而是常住，不生不滅的。
四義成就。汝復應知。見見之時。見非是見。見猶離見。見不能及。云何復說因緣自然。及和合相。
由這四種義理推想，你就應該知道，你看見的時候，第一個見是正見，第二個見，是見精之見，雖然亦是真見但稍帶妄見。真正的見性，看見妄見的時候，亦離開一切性體，連見都沒有，所以就不能給它取個名字。所謂離言說相、離名字相，口欲言而辭喪，心欲緣而慮亡，不能有個名字可以代表它的。此處是言語道斷，心行處滅，所以說：「見非是見，見猶離見，見不能及。」真正之見性，不是眼前的能見所能看到的。看不見之見，才是真見，怎可說是因緣和自然，或者二種和合的作用，來表明見性的道理呢?
汝等聲聞。狹劣無識。不能通達清淨實相。吾今誨汝。當善思惟。無得疲怠妙菩提路。
你們聲聞，知識非常簡陋，只知自利不知利他，只顧自己，不顧眾生，心理太窄，執著心太重，故不能明白大乘教理，不能證到清淨實相。什麼是實相?實相即無相，所有一切相，都是由實相所生，實相即法之本體，亦即真空。老子說：「道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。」真空不空，故有妙有，掃除一切法，離一切相。一般人都離不開相，所以就不得正法。有人說：我可以離開一切相，那麼地震來你怕不怕?若是不怕，就不為境所動。若一搖動，魔王便乘虛而入。泰山崩於前而色不變，這就是定力。若有定力，遇到什麼境界都不驚恐。我現在教誨你們，你們應當好好的用真心來思惟，不要用分別心，不要因循懈怠，必須精勤進取，直達無上菩提道路，亦即佛之果位。
由凡夫達妙菩提路，要經過五十五個階段，下面會說得清楚。
阿難白佛言。世尊。如佛世尊為我等輩。宣說因緣。及與自然。諸和合相。與不和合。心猶未開。而今更聞見見非見。重增迷悶。
阿難向佛說：世尊，好像佛世尊為我等聲聞緣覺輩，解說因緣和自然的道理，以及一切和合相，和不和合相。我們聽後，至今還未明白，現在又聽佛說「見見非見」這個道理，更加糊塗，更加不明白。
伏願弘慈。施大慧目。開示我等覺心明淨。作是語已。悲淚頂禮。承受聖旨。
伏願佛發大慈悲，賜給我等智慧眼目，使能微密觀照，開示我等二乘人，令覺心——即本覺真心——早日恢復明淨。阿難說這話以後，便悲哀流淚，頂禮佛前，來承受佛的法旨。
爾時世尊。憐愍阿難及諸大眾。將欲敷演大陀羅尼諸三摩提妙修行路。
這時候世尊，憐憫阿難及諸大眾，將要說明大陀羅尼——譯作大總持，即「總一切法，持無量義」。有多字陀羅尼，如楞嚴咒、尊勝咒等。少字陀羅尼，如六字大明咒等。一字陀羅尼，如唵字、吽字等，形容一切法都是從咒所生。咒又能包括無量妙義，又有一種義理，總持身口意，三業清淨，受持戒定慧，三無漏學精進。諸三摩提即定力。現在世尊將要宣揚真正妙法，教阿難及大眾，如何修持妙覺的道路。
告阿難言。汝雖強記。但益多聞。於奢摩他微密觀照。心猶未了。汝今諦聽。吾當為汝分別開示。
佛告阿難說：你雖有特別記憶力，過目不忘，但這只是幫助你的多聞，對於妙不可言的定力，則一點都不能領會明白。皆因缺乏心性正定中微密觀照的實證功夫。你現在要注意地聽，我將詳詳細細、清清楚楚地分析給你聽。
亦令將來。諸有漏者。獲菩提果。
亦可使將來一切有漏凡夫。什麼是有漏?歡喜飲酒就是酒漏，歡喜吸菸就是煙漏，歡喜穿好衣就是衣漏，歡喜吃好東西，就是食漏。總之你喜歡什麼東西，就是有漏。有人說：「我歡喜打坐，亦是有漏嗎?」這是不同的，剛才我所說是世俗的貪慾，都是往下走，故皆有漏。總之一動念，就是有漏。打坐有定力能不動念就是往上升，往上升，就是無漏。初果，二果，甚至三果羅漢，都談不到無漏，要證四果，才能無漏。
依真智，照真理，則真妄分明，不但利益現在，亦令將來諸有漏者，依照這奢摩他，微密觀照之圓解，而得從根解結，證圓滿菩提，無上極果。
未證四果，皆為有漏。有漏即有妄想、有慾念。有漏便不能證聖果。我們從無始以來，都因有漏，以致流浪生死，顛顛倒倒，現在既遇佛法，就應該趕快發勇猛精進心，來聽經、學經、修定。不要再流連忘返，欺騙自己，耽誤前途，浪費時間。
阿難。一切眾生。輪迴世間。由二顛倒分別見妄。當處發生。當業輪轉。
阿難，你應該知道，世間所有一切眾生，在這世界上，生死流轉，有時生天，有時為人，有時為鬼，總在六道輪迴里，流轉而不休息，這都是被二種顛倒，分別妄念所支配。顛倒即迷真起妄，真妄顛倒，迷而不知，致妄生二種分別見妄。什麼是二種分別見妄呢?(一)吾人現在之身境，本來是惑業所現，自己別業的虛影，但因迷惑不知，便妄生分別，執著外境實有。又如在夢境中，妄生苦樂執著，這便是別業妄見。(二)所有眾生世界，亦是惑業所現，與眾同分之虛影，因迷而不知，便妄生分別，執著心外實有，好像執著空華實有，這便是同分妄見。
當處發生，即不離本處發生。本處即指真心，妄不離真，因真起妄，因妄生惑，因惑造業，而受果報。造善業就升天，造惡業就下地獄。造什麼業，就在輪迴里受什麼果報。讀這段經文，實在令人驚心，所以要小心，切切不可造惡業，免得將來受惡報啊!
佛法是很微妙的。在佛法裡，感覺不到什麼好處。在佛法外，亦不覺得有什麼壞處。可是在佛教里，一分功，一分過，絲毫不會差錯。佛教里，亦是最自由、最平等，沒有專制，毫不偏袒，為何說最平等呢?因一切眾生，無論餓鬼地獄、凶神惡獸、惡人壞人，如肯發心修行，回頭是岸，都可以成佛。不像外道說，壞人惡人，永遠都壞，無法可度;猛虎惡獸，性情殘暴，亦不可救。中國明朝時代有一位蓮池大師，他便收了一支虎徒弟。護持左右，可是虎是惡獸，人見人怕，故大師教虎出入不要直行，虎亦遵命，出入倒行，人們知道是支善虎也就不怕了。虎還會到各處為蓮池大師化緣。人們見到善虎，還爭相布施供養呢!所以說虎亦能皈依三寶，護持佛法，亦可成佛。
佛教最自由，因佛教里，只是勸人行善，不要做惡。做惡會自作自受，自取其報。但佛教不會強迫人去行善，亦不會說，你不聽話，專造惡業，我會造一所牢獄，把你關進去。
云何二見。一者。眾生別業妄見。二者。眾生同分妄見。
什麼是二種顛倒妄見呢?第一是眾生別業妄見，即單獨所造之業，是個別的，和眾人不同。自己見解特別，行為特別，在任何場合中，都是標奇立異，自認第一，損人利己，好高騖遠，妄見妄為，所造之業就自作自受，和眾人不相同。第二是眾生同分妄見，眾生共業造成，和一般人是相同的，如天災人禍，一死數千萬人，這叫同分亦即共業，大家同作惡同受報。這個見字，不是看見的見，而是見解的見，即意見相同。因眾生迷物為己，認賊作子，生出種種妄想執著，由妄生惑，造出種種惡業，因而一同受惡報。
試舉一段共業所感的真實故事。在民國三十三年，西曆一九四四年，中國河南省，整年無雨，土地乾旱，又逢蝗蟲為災。蝗蟲一至，滿天變黑，所有農產品，都給吃光，甚至一草一葉，也不生存。當時有一個小童，看見空中有一個老人，將一袋一袋的東西，從天倒下，落地即變成蝗蟲，遍數千里，積厚盈尺。人們因太飢餓，故網蝗蟲充飢，以為蝗蟲是食農產品，不會有毒。想不到將蝗蟲煮熟後，都變成人糞，再飢餓也不敢食!因此饑民只有逃亡，由河南逃至長安，相隔八百餘里，一路屍骸遍野。奇怪的是餓死屍骸，都作獰笑，形貌令人驚心，這便是大家同分妄見，共業所感之報應。
云何名為別業妄見。阿難。如世間人。目有赤眚。夜見燈光別有圓影。五色重疊。
上面所舉的例子，是講別業和同分妄見，現在是佛詳細來解說別業妄見。
什麼是別業妄見?阿難，如世界上有些人，目有赤眚，即目生紅翳，夜間看見燈光時，便見四邊有圓形的暈光。因眼睛有毛病，所以看見幻影，五光雜色，重重疊疊。
赤眚代表無明，夜譬喻迷，燈指藏性。五色圓影，喻眾生之五蘊幻軀，五塵幻境，因眾生有能見之妄見，故有外境的幻影。妄見若除，赤眚不起，何來圓形?好眼表示真智，燈代表真理，以真智見真理，一真法界本無所有。
好像現在有人，眼睛本來無病而要弄出毛病來。我曾親眼見到一個服迷幻藥的人，老是對著牆壁在痴笑。我問他笑什麼?他說：真奇怪，牆壁上有很美麗的五光雜色啊!這就和病眼一樣。無病而食迷幻藥，變成顛顛倒倒。幻影幻光本來是假，他卻認為是真，這便是身在迷中而不知迷。
於意云何。此夜燈明所現圓光。為是燈色。為當見色。
你的意思如何呢?這夜間燈明所現之五光雜色，重疊圓影，究竟是燈色，還是見色呢?是真理實有之色法，還是妄見所成之色法?
阿難。此若燈色。則非眚人何不同見。而此圓影唯眚之觀。若是見色。見已成色。則彼眚人見圓影者。名為何等。
阿難，如果這五色圓影是燈色，那麼眼睛完好的人，為何看不見同樣的景象?只是眼有眚病者，才能看見。如果說是「眚見」，所成之色，那麼這能「見」已成為圓影之色，那個患眼病的人，所看見的圓影，又叫作什麼呢?
五色圓影，代表五蘊根身和五塵境界。燈譬如真理。眼睛完好的人，譬如諸佛菩薩。病眼人則指迷惑眾生。眚見譬如妄見。這是說：五蘊五塵身界，都非真理所有，亦即是非眚見之色。因諸佛菩薩，唯一真法界，不見少法可得，何況眚見之色?眾生因無明未破，執著心重，才有這些妄見。如果認為這些妄見之色，已成為身界之色，那麼迷惑眾生，能看見身界之「見」，又應當作何物呢?
複次阿難。若此圓影離燈別有。則合傍觀屏帳几筵。有圓影出。離見別有。應非眼矚。云何眚人目見圓影。
再討論下去，如果這圓影雜色，離開了燈光，仍舊單獨存在，那麼觀察別的東西，好像圍屏帳幔之上，几案筵席之間，亦應該都有圓影雜色。但是別的地方都看不見，是否離開那燈就沒有呢?如果說圓影與雜色，離開了看見的作用，還依然存在，那應該不是眼睛所能看見。何以病眼的人，又能看見呢?
是故當知。色實在燈。見病為影。影見俱眚。見眚非病。終不應言是燈是見。於是中有非燈非見。
因此應該知道，雜色實從燈生，沒有燈光，就不會現出五光雜色。看見圓影就是眼有病，眼無病便看不見圓影。燈影和妄見，都是因為病眼的緣故。沒有病眼，根本就沒有燈影和妄見。如果眼睛良好，就能清清楚楚地看見燈的光，根本就沒有妄見。因此不應該執著，圓影是燈光所生，或者是眼睛所見，也不能說不是燈光，也不是眼睛所見。因為離了燈光，即使有病眼，也看不見圓影。沒有病眼，根本就看不見幻影。
一真法界，根本是無所有，就如好眼看燈，哪裡有圓影?因一念無明不覺，遂將本有的智光，轉為能見的見分，有見分遂有相分，而生出種種妄想執著，根身器界。
大乘起信論說：「以依動，故能見。以依能見，故境界妄現。」就是說：「見病為影」，不只所見的根身器界，是無明之影，就是能見之見精，亦是因無明所起，即影見俱眚，所以若能照破見相二分，即是真見真智。
如第二月。非體非影。何以故。第二之觀。捏所成故。諸有智者。不應說言。此捏根元。是形非形。離見非見。
如看第二個月亮一樣，它根本不是真月的本體，亦不是真月本有之影。是什麼緣故呢?因為捏著自己的眼睛，才能看見有二個月亮，不捏就看不見。好像眼有病才看見圓影，這都是虛妄的形相。所以諸有知識的人，不應該說：因為捏目而看見二個月亮，究竟是真月形還是假月形?因眚目而看見圓影，究竟是離開妄見，還能看見，還是不離妄見而能看見?
捏目和眚目，所見都是妄。如果又在妄上找是找非，那便成妄上加妄，頭上安頭，這不是智者所為的。