圓瑛法匯
大佛頂首楞嚴經講義
十番顯見
2007.9.15——2008.3.9文殊講堂
第十七張DVD
[巳三轉遣非見(分三)]
[午初如來問]
[二阿難答]
[三佛印證今初]
前面說即相無見,這一段是轉遣非見,就是見性不能離開一切物象。
[佛復告阿難:如汝所言,無有見精,離一切物,別有自性,則汝所指,是物之中,無是見者]。
先解釋一遍,佛又再一次的告訴阿難:如汝所言,就象你所說的,無有見精,離一切物,沒有見性——這個見性能夠離開一切物的,別有自性。也就是說;見性不可離一切物象,這一段是這個意思。則汝所指,是物之中,無是見者,那麼,你所指出的,是物之中,在物象的當中,能不能剖析出見性呢?說:無是見者,這句話什麼意思?就是無法發現有所謂的見性,就是看到一切都是物象,在物象裡面卻剖析不出見性,所以,無是見者。就是在一切物象當中,實在是沒有辦法剖析出見性,[無]就是無法發現有所謂的見性。
[此顯離見無物],也就是離開了這個見性,也是沒有物象。[以遣非見也]。非見就是不可離見。[上科雙用即物離物,單明無是見;此科單用即物,雙明無非見無是見]。無非見,就是:無一處,沒有一處不是見性,到處都是我們見性的展現。無是見,但是,也無法指出何者是見性,就是這個意思。[佛恐當機,只知見性離一切相],這個是站在完全空性的角度來講的。[不知見性即一切法也]。也就是能生萬法,這一句:不知見性就是一切法,就是六祖講的,何期自性能生萬法,就是這一句。也換句話說:我們如來藏性,它是能夠大用的,不是死死板板的,可以靈活運用我們清淨自性的。所以,禪是活的,它不是死的。[故先述彼言,牒定其意],先述阿難所說的,跟依定、確定他的意思。[曰:如汝所言,無有見精,離一切物,別有自性;此牒上離物無是見也]。[牒]就是依據,這個是依據。依據上面的:離物找不到見性,無是見。[則汝所指是物之中,無是見者]:這個是依上面:即物無是見,在物象上,實在找不到見性可以指陳出來,指不出何者是見性。[此牒上即物無是見也。此文雙牒離物即物,皆無是見]。這樣看有一點困難,此文雙牒離物,離物找不到見性,即物,也指陳不出見性。離物沒有見性;就是即物,可是,你也指陳不出見性啊!所以,離物、即物,皆無是見。
[今復告汝:汝與如來,坐祇陀林,更觀林苑,乃至日月,種種象殊,必無見精,受汝所指,汝又發明,此諸物中,何者非見]?
現在世尊反過來,前面是叫你在物象當中指出見性,現在剛好反過來,在這些物象當中,哪裡不是你的見性?佛陀這一段就是要告訴阿難:即物就是見性!今復告汝,現在再一次的告訴你:你跟如來坐祇陀林,更觀林苑,看到了林苑乃至日月種種象殊,你找不到這個見性,無可指陳出來,受汝所指,你指陳不出來。汝又發明,你現在冷靜一下,更加的仔細,好好的發明,此諸物中,何者非見?在這一些物象當中,你告訴我哪裡不是你的見性?如果樹沒有你的見性,你為何能夠看到樹?山沒有你的見性,你又如何能看到山?如果虛空沒有你的見性,你又如何看到虛空?佛陀就緊追著一直問,直到他能夠體悟。
[此緊承上文,復告雲:更觀種種物象差殊,必定無有見精,可以受汝所指,如是則完全無是見;復承上文,既是完全無有是見,汝再向萬象中,仔細發明,此諸物之中,何者非汝見耶]?就是告訴你,物,見性就在當下,即一切物,就是你的見性。[初如來問竟]。
[午二阿難答]
[阿難言:我實遍見,此祇陀林,不知是中,何者非見]。
[此直答:我實遍見,一切萬象,不知是萬象之中,何者非我之見也]。意思就是:我的見性其實到處都是,無一處不是我的見性的展現。
[何以故?若樹非見,云何見樹?若樹即見,復云何樹?如是乃至,若空非見,云何見空?若空即見,復云何空]?
說:為什麼呢?如果樹沒有見性,如果樹不是見性,為什麼能夠見到樹呢?如果樹就是見性,那能見、所見搞混了,復云何樹?為什麼它叫做樹?復云何[名]樹?為什麼它的名字又叫做樹呢?如果樹是見,那樹應該講是[見]啊,為什麼它的名字叫做[樹木]呢?如是乃至,若空非見,如果虛空沒有見性,那麼,我們又怎麼樣能夠認識、見到虛空?云何見虛空?如果虛空就是有情的見性,那麼,我請問你:何者名字叫做虛空?為什麼它又叫做虛空呢?在這裡很清楚的告訴你:即物就是見,但是,不能混亂。
[此征釋無非見],無非見就是:無一處不是見性的展現,無非是見性,沒有一處不是見性。[之所以]。所以,見性的人,知道萬物都不會干擾他,因為唯心嘛!見到了不生不滅的本體。[上雲]上面說,[單用即物,雙明無非見,無是見],上面是說,只用即物這個角度,來告訴你二個角度:無所謂非見,也無所謂是見,叫做雙明無非見,無是見,就是無一處不是見性。無一處是見:這個見性,你指陳不出來。[即在此節。以離物無憑],[憑]就是依靠,你離開物,這個見性沒有作用,也就是說:無憑,無所依靠。譬如說:樹的話,你當然就是要物來顯這個見性,所以說:離物無憑。[說於非見],從這個角度來講,而說非是見性。意思是說:離物則無見性,必須要即物,所以非見。[故單用即物]。你離物,無所指陳,也無所依靠,所以,必須在物上才講見性,所以叫做以離物無憑,說於非見,單用即物,就是物的當下,就是你的見性。[承上征雲]承上面問[:我說無非見者],沒有一樣不是見性,[何以故]?為什麼呢?[下釋雲:若樹非見],如果這個樹木沒有存在這個見性,[云何能見於樹]?沒有見性怎麼能顯樹呢?沒有樹怎麼能夠顯見性呢?[若樹即見(是見也)],無情物就是有情物的見性,那麼就痲煩大了![則樹既已成見],那我們為什麼叫它這一棵叫做樹呢?[復云何猶名為樹也]?所以,樹是樹,見性是見性。[此文本明無非,帶明無是者],無非底下是見,附帶來闡明的是見。無是見。所以,此文本明無非見,這一段它的本義,是無一處不是見性,附帶說明,也找不到可以指出來什麼叫做見性。[恐聞無非,仍復墮是],你聽到無非、無一處不是見性,又誤認為落入到一個是。[故兼帶雙明,遮止矯亂也]。怕你混亂。物象是物象,見性是見性。[如是遍歷萬象,指點將來,以至虛空,謂:若空非見,云何能見於空]?如果這個虛空沒有見性存在來顯示,我們怎麼能夠見到虛空呢?[若空即是見],如果虛空就是我們的見性,[則空即已成見],那我們又幹嘛說它名字叫做虛空呢?[復云何猶名為空也]?這很清楚,物、空、見性,不可混亂。
[我又思惟:是萬象中,微細發明,無非見者]。
阿難又更進一層了,漸漸進入佳境。我就這樣仔細的思惟,這個萬象當中,山河、大地、樹木、虛空,微細的發明,無非見者,無一物而不是見性。所以,大修行人,山林樹下都是道場,見性就能體悟寂滅的道場。
[此結答無非見]。無一處不是我們的見性。[再四思惟是萬象之中,微細發明,見性朗見萬物,無一物而非是見者。二阿難答竟]。
[午三佛印證]
[佛言:如是如是]!
這個印證是很重要的!就像修密的有根本傳承,禪宗的要經過大悟的人印證,才證明自己有沒有悟。
[此佛印證。無一物而非見],沒有一物而不是見性,[斯言不謬,故重言如是以證之。本科惟明,一體不離之義],一體就是絕對。[若有是非],是、非,若有是見、非見。這個[是非]不是我們世間那個是非,那差多了,不是這個意思。如果有是見跟非見,那麼,就不能成為絕對的一體。因為還安一個是跟非。[何成一體?三轉遣非見竟]。
[巳四眾懼俯慰]
[於是大眾,非無學者,聞佛此言,茫然不知,是義終始!一時惶悚,失其所守]。
這個就是將悟未悟,進不去,下不來,如來藏性還沒體悟,佛陀又破斥他,意識心不可得,要舍識用根。知道識是妄,可是,如來藏性還沒有發現;發現了也不太敢直接認取它就是我們的見性。所以,這個時候大眾,非無學者,還沒有證得阿羅漢果的,聞佛此言,茫然不知。禪宗裡面說:就像我們吃東西卡在喉嚨,吐不出來,也下不去。完全卡在中間。是義終始!一時惶悚,[惶悚]就是惶恐不安,失其所守,這到底是見還是非見,失其所守就是沒有把握了,沒有把握到底這個是見性,或者非是見性呢?完全沒把握!沒把握就是失去所守了,守不住了。
[眾非無學]的阿羅漢,[智力有限,故致茫然。是義即無是無非之二義],加一個[見],無是見,無非見之二義。[終者義之歸趣,始者義之由來,兩皆不知。下如來答中,本是淨圓真心,妄為色空],諸位!注意那個[妄]字,本來天地萬物,都是我們純真的一顆淨妙圓滿的真心,而我們現在迷惑了。把這個認為是色,外邊看到那是虛空,不知道色法還有虛空,就是我們如來藏性所顯現的,而我們加了一層妄動,就轉真心為無明,這一妄動轉出來七轉識,就回不去了。所以,為什麼要學佛?就是邁向生命的圓滿。為什麼要修行?就是開採每一個人的菩提寶性,寶精妙明之性,不被色、空所惑亂。所以,你往外太空去追求,不如往我們的心性去參。你悟了,色、空原來就是你的心性;迷了,就會往外一直賓士,好象要追求什麼。[及與聞見],聞見就是見、聞、覺、知,[即義之所始也。既曰妄為,即無是非之可指],因為妄為就是本空,這一句話含義很深的!妄為,即無是非之可指,譬如說:你在作夢,在夢裡面種種的妄相,醒過來的時候,還繼續去討論夢境的林林總總,這樣並沒有意義,因為夢本來就無體。妄心本來就是無體性,所以,不可以一直去討論是跟非,這個就是第二月,第一個月亮就是真月;第二個月亮本來就不存在,不存在的月亮,怎麼可以一直討論是真月是假月?是有月有無月?因為它不存在啊!就像我們的夢境,它不存在。[又此見及緣],這個[見]就是見人;[緣]就是相分。又此這個見分跟相分,[元是菩提妙淨明體],本來都是自證分,[即義之所終也。既是一體,安有是非之可言哉]?所以,六祖講:不思善,不思惡,就這麼時,是明上座本來的面目。就是告訴你:絕對的本體裡面,不安任何的善惡、是非、對立,統統沒有!安聖著聖見,安賢著賢見,安凡夫著凡夫見,安二乘人著二乘見。所以,修行人,你要有什麼功夫?我底下講這句話,你好好體悟,一輩子受用無窮。也就是:昨天的是非恩怨,你如果是一個真正的修行人,今天醒來,要有一筆勾銷的能力,必須有能力一筆勾銷。我說:此人必邁向菩提大道,沒有任何障礙。這一層功夫如果做不來,你就會在過去的假相裡面一直拚命打轉,體悟不出來什麼是佛的菩提。我們要體悟,過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得。所以,既是一體的,哪有是見非見可言,[又觀見與塵,種種發明,則是非始起],你把這個見分緣這個相分,種種的發明,意思是:種種的意識型態、觀念、語言、文字,那麼,這裡面就安是見、非見,就開始了。[繇是真精妙覺明性],因此這個真精妙覺明性,[則是非終息矣]!這個是見、非見,它就會停止。意思就是說:如果你悟到見性本空、塵本空,沒有起、沒有末,沒有開始、沒有結束,所謂是見、非見,其實都是多餘的,它是絕對的東西。[後二句,正由不知,莫衷一是,故驚惶悚懼,失其所守,或是或非,無可把握,故曰:『失守\』]。
[如來知其魂慮變慴,心生憐愍,安慰阿難,及諸大眾:諸善男子!無上法王,是真實語,如所如說,不誑不妄,非末伽黎,四種不死,矯亂論議;汝諦思惟,無忝哀慕]!
如來知每一個人的神魂思慮變慴,[慴]就是懼,恐懼。心生憐愍,安慰阿難,及諸大眾:諸善男子!無上法王,是真實語,如所如說,注意![如所]就是如佛所證;[如說]就是真如實理而說,佛是究竟覺悟的大聖人,所以,如佛所證的境界,真如實理而說,就不誑妄,(就是欺騙),也不打妄語。非末伽黎,末伽黎是古印度六師外道之一,是為自然論者;他這個自然論是建立在無明,跟佛陀的本自其然不一樣,佛陀講的本有是具足的,佛性因修而顯。外道末伽黎講的這個自然,就放任它生,放任它滅,他是建立在無明的這個自然,不是佛陀的本具的性具的這個道理。佛陀性具是必須經過修行的,而這個外道是放任它,自然生、自然滅,就是這個道理,不一樣的!四種不死,外道認為一輩子當中,不隨便回答人家的話,死後就會往生不死天。所以,他怕講錯了,因此每一句話都含有雙關語,你說:萬法是什麼?萬法亦變、亦恆。萬法是什麼?萬法是亦生、亦滅。萬法是什麼?萬法是亦有、亦無。萬法是什麼?亦增、亦減。聽的人一頭霧水,聽得人完全被搞亂了!所以叫做非末伽黎,四種不死,矯亂論議,矯亂論議就是:整個亂掉了!汝諦思惟,你好好的諦實的思惟,無忝哀慕,[忝]就是辜負,[哀]是指佛陀;[慕]是指大眾,不要辜負了佛陀哀愍眾生的心,以及大眾仰慕佛陀的崇敬之心。
[此佛慈安慰。知其即知阿難等],如來知其魂慮變慴,就這一段。阿難等[神魂驚變而不安,思慮憂懾而不定,佛心生起憐愍,而安慰阿難及諸大眾曰:諸善男子!汝等不必驚疑怖畏,無上法王,是佛成無上道,為諸法之王,於法自在;是真語者(無妄故),實語者(不虛故)。如所如說:如者依也,依佛所證,真如實理而說故],真如實理而說,[不誑者,無賺誤也]。這個[賺]就是欺騙,就像我們現在的詐欺集團特別的多,連那個法院有假的,檢察官也有假的;蓋的那個章也假的;公文來去也是假的,統統是假的!現在賺錢困難,用騙的比較快!
[不妄者:無虛偽也。非同末伽黎,四種不死,矯亂論議。末伽黎解在前]。前面已經解釋了。[四種不死者]:也就是後面第十卷當中,四遍常論,這個後面會講到的經文。[彼外道託言有不死天],你只要[一生不亂答人,死後當生彼天,立為四種矯亂論議,在十卷行陰中,謂:亦變、亦恆]、這是一對;[亦生、亦滅]、這是第二對;[亦有、亦無、]這是第三對;[亦增、亦減]這是第四對。為什麼他會這樣回答?因為看到瞬間的剎那變、剎那恆;剎那生、剎那滅;剎那有、剎那無;剎那增、剎那減,可見這個沒有見性,講話沒有決定性,不知道如來藏性是什麼,不是佛陀證得金剛寶性,金剛的佛性,佛陀講出來的,那就是真理,是真語者、實語者、不誑語者、不異語者。這外道怕,怕講錯話,就回答一半一半的,可見這個建立在無明的基礎上。你問他:萬法是什麼?他說:萬法就是亦變、亦恆;亦生、亦滅;亦有、亦無;亦增、亦減,你搞不清楚狀況是什麼!所有的回答,[皆指兩可],模稜兩可,[終無決定,是為四種不死,矯亂論議。今無是見,無非見,是非雙遣,豈同彼不死論議哉]?跟外道這個角度、看法不是一樣嗎?[此示以佛言可信,不必驚疑也]。
[汝諦思惟,無忝哀慕者:諦是諦實,思惟是八正道中正思惟,如來欲阿難從聞慧而入思慧],聞、思、修是三慧;戒、定、慧是三學。[庶可為起修之本,非教以仍用識心,思量分別,故加一諦字揀之]來分別。[忝者辜負也,可約自他二意釋之]:約,站在這個自的角度來說,[約自者,汝既已回小向大,哀求佛定,仰慕佛果,於此無是非之義,誠能諦實思惟],在這個無是見,無非見這個道理,你應當好好的諦實思惟。[大開圓解,則悟明因心],因心就是不生不滅的圓滿如來藏性。所以,見性為什麼說:不識本心,學法無益?連佛的涅槃妙心你都沒辦法體悟,你如何能夠成佛呢?悟明因心,這個因就是修行處要對,要懂得舍識用根。[自可圓成果覺,庶不負汝自己之哀慕矣!約他者,哀是佛哀,慕是眾慕,謂此中二義,茫然不知,佛哀愍之,望其領悟;眾仰慕之,望其啟發,故囑諦思,無負上下之望也。四眾懼俯慰竟]。
[巳五文殊啟講(分二)]
[午初舉疑代問]
[二揀過求示今初]
[是時文殊師利法王子,愍諸四眾,在大眾中,即從座起,頂禮佛足,合掌恭敬,而白佛言:世尊!此諸大眾,不悟如來,發明二種,精見、色、空,是非是義]。
這個時候,文殊師利菩薩就代眾生啟請佛開示了。憐愍與會的四眾,在大眾中,即從座起,頂禮佛足,合掌恭敬,而白佛言:世尊!此諸大眾,不能理解如來。發明,就剛剛所講的二種,二種就是無是見、無非見;是見、非是見,是見就是:無非是見;非是見就是:無是見,這二種。是見:就是見性,無一法不是見性;非是見:就是指不出見性,無可指陳,發明二種是見。所以,這二種就是:是見跟非是見,也就是無是見跟無非見。前面加一個[無]就是顛倒,是,是見就是無非,無非是見;非是見就是無非見,反過來一樣的。所以,發明二種,精見、色、空,精見就是八識的見分,也可以說是見性;色、空就是八識的相分,就是物象,就是物性。所以,發明二種:是見、非見,這裡面的見分緣這個相分,到底裡面有沒有見性?還是沒有見性?還是即是見性?或者即非見性。是、非是,[是]就是是見性;[非是]就是非是見性,不是見性。所以,是見或者非是見,非是見就是無是見,這個[是見性]就是無非是見性;[非是見性]就是無是見,[非是]就是無是見。我們再簡單解釋一下:世尊!此諸大眾,實在無法理解佛陀上面所講的,無是見、無非見這二種情形,這個見性和色、空,就是見分和相分,到底裡面是見性,還不是見性,非是見性,這個道理實在愈講愈糊塗,弄不清楚!
[前是經家,敘述代問之儀。今世尊此諸大眾起,至元是何物,於其中間,無是非是止],就是這一段經文,今從[世尊!此諸大眾,]起,到[元是何物?於其中間,無是非是。]這一段為止,[是文殊代問之辭,先標眾疑。不悟者:舉其疑端];不悟,哪裡不悟呢?有種種的懷疑。[二種即是義與非是義]。加一個[見性]更清楚,即是見性,與非是見性,這樣才知道。要不然你會認為這二個字:是非是,以為是是非恩怨那個,那不是這個意思。[精見,即八識精明之見分];為什麼要加一個[精明]呢?就是清淨心顯現,我們一見東西,就附帶了種種意識型態,我們是帶著妄看一切的事情,而佛陀是把這個妄全部除掉,回歸到真心在看一件事情。
為什麼說:不見一物,名為見道呢?為什麼說:不行一行,名為佛行?不住一法,名為正法,這個怎麼解釋?為什麼說:不見一物,名為見道?身無可見,相無可見;身是心性,相還是心性,絕對的心,碰觸到絕對的相,中間產生了就是絕對的悟,於絕對的心性裡面,不安立任何的事非、善惡,頭上絕對不安頭。見一切相,就是如如不動的心性,就是這個,慢慢體會歇即是菩提的道理。[色空,總該諸物即相分。文殊意謂:大眾所以惶悚失守者,只因不悟如來兩番審問,特為發明,精見],就是精明之見,[即見精之與色空,是義與非是義兩種。是義,即無非見之義],[無非]當然就是是,無非是見之義,以無非故曰是。所以,[以無非曰是故];非是義故,[非是義,即無是見之義,義字雙連上是與非是,成二義也]。到底是見性還是非是見性呢?
[世尊!若此前緣,色空等象,若是見者,應有所指,若非見者,應無所矚。而今不知是義所歸,故有驚怖]!
世尊!若此現在,[前緣]就是前面之外緣,現在眼前的這些外在的緣,就是外境,所謂的色跟空等現象,[色]就是眾相;[空]就是虛空。這是佛陀把現在眼前的外境,分為眾相,還有虛空,還有同相的虛空。世尊!若此現在前面的外緣,就是所謂的眾相和虛空現象,若是見性者,應有所指,如果他說它是見性,那麼,應當可以把見性用手指指出來,可惜指不出來。若非見者,應無所矚。如果沒有這個見性存在,那麼,你也看不到樹木、山河、大地、溪水,統統應無所矚,你看不到啊!而今不知是義,到底是見性,還是非是見性所歸?故有驚怖。
[此述眾疑。二應字,俱屬平聲]。這個要念中文的人就知道,平平仄仄平,仄仄平平仄,以前都是這樣念的。除非念過一些中文的人,要不然對這個還是很陌生。[謂:若此色空等象若是見者,應當有所指,云何無是見之可指]?如果這個色空等現象,如果就是見性,那麼,你應當在這個物象當中,可以指出什麼是見性?可是,你卻指不出來。云何無是見性,讓你可以指得出來?[若非見者,應當無所矚],如果沒有見性存在,你應當看不到日月星辰、山河大地,[云何又能見色見空?而今不知是義所歸者:即無是見、無非見二義],這二個道理,[所歸趣也]。就是最終的道理是什麼。最究竟的義理是什麼,這個叫做歸趣。[故有驚怖!初舉疑代問竟]。
[午二揀過求示]
[非是疇昔,善根輕尠,惟願如來,大慈發明,此諸物象,與此見精,元是何物?於其中間,無是非是]。
說:非是疇昔,[疇昔]就是從前。善根輕尠,現在佛陀講的是《楞嚴經》啊,首楞嚴大定,無上的大定,是本性的定,這已經不是過去善巧方便講緣起的二乘人,或者是凡夫,外道就更不用說了,那一些善根輕又少的可比擬的。意思是說:如果有人這一輩子能聽楞嚴大法,這個人可是很大很深厚的善根才有辦法,就像大家能坐在底下好好的聽。所以,來的人多,來的人少,對師父不影響。我的心性本來就不增也不減,也不能說因為你來的人多,我講得特別好;或者是你今天人來得少,我講得特別的差,人來多跟少,對師父來講,並沒有什麼增減,因為我已經體悟如來藏性是什麼;可是,對每一個人來講,你今天來了,就加強你的正法的善根。所以,這一輩子要冷靜的,有時候跟因緣聽聽《楞嚴經》,可不是少善根、少福德有辦法的,必須要多善根、多福德的,所以,諸位將來一定會成佛的。而且是提早別人更快,肯用功的就有希望!惟願如來,大慈發明,此諸物象,與此見精,元是何物?這外在的物象,跟這個能緣的見精。也就是外在的所謂的相分,跟這個見分,到底是什麼?這個見分跟相分,於其中間,到底是無是見,非是見?到底怎麼來弄清楚?怎麼來理解?
[此代求佛示。謂此眾雖然有漏,非同疇昔(從前也)],沒有善根的,[未曾回小向大,善根輕薄尠少可比]。這個[尠]就是鮮,鮮少。[元是何物句,正追究是義終始,詰本窮源之問也]。[詰]就是問;[窮]就是推究到底,叫做詰本窮源之問。[願佛大慈哀愍,發明物象之與見精,元是何物]。在見精與物象當中,[於中即無是見,又無非是見]。這個道理到底是什麼?完全被搞混了,弄不清楚了![無字,雙貫下是與非是。佛若發明],[發明]就是把它發現、開示出來。[則大眾既知是義所歸,而驚怖自息矣。五文殊啟請竟]。這個驚悚、驚恐之心就會停止。
[巳六如來慈示(分二)]
[午初曉以無是非之故]
[二教以出是非之法午初(分四)]
[未初明一真無是非]
[二喻一真索是非]
[三答本真無二相]
[四總以法而合喻今初]
[佛告文殊及諸大眾:十方如來,及大菩薩,於其自住三摩地中,見與見緣,並所想相,如虛空華,本無所有]。
這一段講得真是好!從本無所有,現在變成萬法皆有,人畢竟無,變成畢竟有。諸法就是從畢竟無,變成畢竟有,而眾生不知道空性的道理。佛告文殊及諸大眾:十方如來,這十方如來,就是證到究竟堅固首楞嚴三昧的如來。及大菩薩,於其自住三摩地中,為什麼講[自住]?諸位!身心本不相代,我的三昧不能取代你,你的三昧不能取代我,佛的三昧我們也得不到什麼啊!是不是?要三昧得自己開悟啊,你想要獲得到三昧,你就必須要用如來藏性去修行,你必須明心見性,本性當中所具足的三摩地,三摩地就是三昧。在自住的首楞嚴三昧當中,這一句就是這個意思。十方如來,及大菩薩,於其自住首楞嚴三昧當中,發現見以及見緣,就是能見的見分是妄,與所見的相分也是妄。這個見緣就是相分,外緣為見分所攀緣,所以,稱為見緣,為見分所緣,叫做外境,就是相分。所以,見與見緣,能見的見分,與所見的相分,並所相想,就是在六根的見聞覺知,攀緣外境的色聲香味觸法,只要引起內在的妄識,叫做相想,叫做六識心,六識妄心。[想]就是所謂的六根身意識心;[相]就是色法。所以說:見與見緣,並所想相,也就是能緣的見分與所緣的相分,中間所產生的意識型態,所起的意識的幻相,如虛空華,本無所有。
大悟的人悟到什麼?悟到諸法無所得。一個字,就是[空];二個字,就是[放下];三個字,就是[無所得];四個字,就是[應無所住]。空、放下、無所得、應無所住,統統在講本體,在講同一種東西,就是我們每一個人的如來藏性。如虛空華,諸位!虛空本來就沒有花,眼睛有毛病的人,就會看到虛空有花。眼睛正常的人看虛空當中沒有花。眼睛正常是指佛、大菩薩,心性完全恢復正常的人,見一切相都不可得,沒有紛紛擾擾之相,沒有的!而眾生妄動、妄執、妄分別、起顛倒見,就心性出毛病,就像眼睛產生毛病了,妄見虛空有花。諸位!在這個世間,哪一個人能夠看透這個世間緣起緣滅的假相呢?哪一個人不是過著每一天爭得頭破血流、你死我活的日子?哪一個人不是過這種日子?
師父也要呼籲我們的佛弟子:相忍為佛教,佛教沒有分裂的本錢,佛教容許各大宗派的思想不同,但是,不允許不團結,不團結,佛教自取滅亡,就這樣子。而且往往在佛教裡面會發現很不團結的狀況,因為八大宗派,只要你執著某一種宗派、某一個時間、某一部經、某一部論、某一個法門,就會攻擊、排斥其他的法師,和護法居士大德。我們現在觀念要徹底改變,他一句佛號,也是佛法,也是三藏十二部經典,也是佛法;他一部經,記得!也是佛法。這一塊大餅,譬如說是佛法,切成一塊一塊小小的餅乾,小片的,每一個發一點點,這塊餅切得很小,它咬下去也是甜的,這一塊餅無論分大的、小的、小塊的餅,咬下去都是甜的!佛法就是:一切的出家、在家,只要能跟人家開示說:諸行無常,是生滅法,生滅滅已,寂滅為樂,就講這麼一句;或者講:緣起緣滅;或者:你要念一句南無阿彌陀佛!都是難能可貴,它都是三藏十二部經典裡面的一部分,咬下去都甜,就是只要你依教奉行,都可以得度生死的;執著自己的法門是是,或者是妄評他人的法門是非,是不好的,它都是佛法裡面的,只要是正知正見,能讓眾生離苦得樂的,我們一概尊重、讚嘆、推崇。所以,佛教更應該團結,就是這個道理,好好修我們的就好,只要聽到師父的演講的佛弟子,不論出家、在家,都必須有這樣子的共識,分裂,只有斷送佛教的法身慧命,會葬送在我們的手中的;除非對方是惡知見的人、不依正法的人,胡說八道的,那些邪知邪見,惡知見的,那個那沒有話講,不在此限了。但是,你要評論一個人,你是不是本身真的經教通達,悟明心地呢?你是不是有這種能耐,作一個客觀的評論,否則最好還是三業清淨比較好。
慢慢我們就能理解,這些邪魔歪道也是一句話:塵自生滅,自性不動。但是,你放著,他就愈來愈強,正法就愈來愈弱,所以,還要加一番功夫,雖度無量無邊眾生,實無眾生可度,就是要這樣做。釋迦牟尼佛說:我說法四十九年,沒有說過一個字。這個是在指:不生不滅的如來藏性,是站在空的角度說的。那既然釋迦牟尼佛四十九年沒說過一個字,是指每一個人心性,本來就無語言、無文字、無意識型態,佛陀是告訴你:如來者,即諸法如義,就是每一個人,只要離語言、離文字、離意識型態,沒有文字啊,這個時候,佛才說:說法四十九年,沒說過一個字!但是,世尊為什麼又要講經說法,講四十九年呢?度無量無邊的眾生呢?為什麼?該做的事情還是要做啊,一切有為法,如夢幻泡影,難道就可以不做嗎?不行!為什麼?一切有為法,如夢幻泡影,更應當積極的在如夢幻泡影裡面度無量眾,內心裏面無所掛礙,實無眾生可度,是這麼積極的!佛教是讓人家領悟了真理以後,更積極的發揮心性裡面的光明;不是領悟了正法以後,逃避現實,做一個消極的人,剛好顛倒!地藏菩薩,地獄不空,誓不成佛,我們要了解,佛法的偉大就是在這個地方。
[此佛酬答文殊之代問,故呼其名而告之,並及在會大眾。文中正顯真心,絕諸對待,惟是一真,以明無是非之故,若有是非],若有是見、非是見,怎麼樣?[則非惟真],就不真了。[十方如來,已證極果之佛,並及大菩薩,有此大字一字,非但二乘絕分,即權教菩薩,亦所不能],權教就是講緣起,二乘人了。[顯是佛及圓頓菩薩境界],圓滿頓入、頓悟、契入菩薩境界。[自住三摩地中者]:自覺聖智是出自於《楞伽經》講的。[即是以自覺聖智,常住於首楞嚴大定也。所謂:『那伽常在定,無有不定時]。』這那伽常在定,也就是本性的定,就是常在定的意思。這個[那伽]是大力用之定,像龍啦、象啦,有的翻譯是這樣子,或者是不來,那伽,這翻譯不一定,重要的就是常在定,叫做那伽常在定,常在定就是那伽,那伽就是常在定。無有不定時,用本性的定,二六時中統統在定。[此三摩地,即同前佛告阿難,有三摩提,名大佛頂首楞嚴王,具足萬行,之三摩提相同]。三摩就是三昧。[地、提,不過梵音清濁之異耳]。所以,有時候翻譯成三摩提,有時候翻譯時三摩地。[又此定非同權小,有出有入之定,是以曰自住,即自住本地風光,不假修為造作也]。
[見與見緣四句,了妄無體]。這個四句,四個字很重要。[了妄無體]就是達妄本空,了解這個妄,妄就包括妄識、妄境、妄執、妄分別、妄起顛倒,這個[妄]包括可多了。妄識無體、妄相無體,妄境無體性、妄法無體性,妄法不是萬法,萬法其實也是妄,但悟了就是真。所以,這個妄相、妄執、妄分別、妄起顛倒、妄造作,是沒有體性。所以,了妄無體,達妄本空,通達一切妄,本自空寂。[佛及大菩薩,住此定中,內脫身心,外遺世界]。這八個字就在告訴你:禪無內外,不可住著內,也不可住著外。[根、塵、識三,不能為礙]。六根、六塵、六識,完全不能障礙。[見與見緣,並所想相者:見,即能緣見分,見緣即所緣六塵相分。並者及也,想即六識妄想],也就是根、塵就會產生識,就是六識的妄想。[相即六根身相]。六根身就是我們眼耳鼻舌身意色身,六根身就是我們的色身,簡單講就是這個意思。六根身是《阿含經》裡面講的,六根身相,或者叫做六識身。[此三六十八界,一切諸法,凡、外內執身心為實我,外執萬法為實法,具足我法二執;權、小法執堅固],法執堅固,認為有一種東西可以依靠,錯了![仍執實有身心世界]。執實有身心世界,就是沒有體悟到諸法、萬法無自性,緣起無自性,他認為這個世界是實實在在的!
佛陀說:為什麼講是妄呢?緣起是妄是建立在什麼思想呢?緣起如幻是什麼?是建立在二種思想:緣起,是因為它剎那生滅無常,所以,緣起如幻。緣起如幻是站在什麼?條件說,站在種種的條件構成的,變成有這樣的世界,是空無自性。所以,生滅無常,空無自性,緣起緣滅,空無自性,所以,身心世界就是緣起如幻,不實在的,我們被騙得團團轉,這是共業所感,執著的世界,大家都這麼樣執著,誰能冷靜想一想,醒過來?[佛及圓頓菩薩,了知遍計六識本空,依他]就是緣起,六根、六塵如紀,[(根塵)如幻,喻如病目所見之空華],病目就是真如起妄念,一念不覺生三細,境界為緣長六粗,所以,這個病目叫做一念妄動。[從緣無性],修學佛道,就是這幾個字,緣起無自性,一切法無我,從緣,無性就是無自性,我告訴你,這個很難很難體會,說空不對,說有不對,統統不對![本無所有,非作故無],非作就是不是搞破壞,把它變成無,是透視它體性本空,從緣無性,本無所有,這個就是講無自性。非做故無,不是把它破壞,所以叫做無,因為它是緣起,所以[本性無故]。本性無就是當體即空,諸萬法當體即空,[非待病癒花滅才無],不是要等到病好了、花滅了才沒有,[即正當病眼見空華時,華本無有,此即當體即空也]。意思是:身心世界其實本來是妄,是緣起生滅無常,而我們沒有體悟,所以,二六時中都起執著,這一迷,回不去了!
[又空華,病眼觀之,非有似有],這個虛空當中的花,有毛病的眼睛看,非有似有,[此喻凡、外、權小]凡夫、外道、權教、菩薩、小乘,[見十八界;淨眼觀之,了不可得],淨眼就是:佛、大菩薩看,沒有啊!科學家仍然不知道,這個世界、宇宙是緣起、是妄,不知道![此喻佛及圓頓菩薩,見一真法界。見與見緣],能見的見分,以及所緣的萬象。並所產生的六識妄心,[並所想相,又一解:見攝六識,見、聞、嗅、嘗、覺、知],在眼曰見,在耳曰聞,就是眼、耳、鼻、舌、身、意所代表的。見緣包括六塵見等等,[見緣該六塵見等],就是六塵、六根所見,叫做六塵見,即這個見緣包括六塵、六根所見等等。以及[所緣之觀境,想相指六根,想屬心,相屬色,心、色和合,以成根身]。注意!那個[和合]是方便說,和合就是空,你千萬不要認為,有一種東西是湊合在一起,是為了讓你理解這個存在性的萬法,所以,只好用緣起和合來假設、來說明,要不然離開這個緣起,你怎麼說明呢?文字是緣起;語言是緣起;意識型態不離緣起;諸位!離開了語言、文字、意識型態,要不然要說什麼呢?所以,用生滅意識心聽經聞法,是永遠沒有辦法進入如來大般涅槃的妙心,是永遠沒有辦法進入不生不滅的。所以,諸位要用本性、本如來藏,妙真如性聽經聞法,來理解、來體悟,才有辦法進入佛的領域。我現在用如如不動的心性、如來藏性來講經說法,而如果你用意識型態來理解,那麼,這個不生滅也會變作生滅法,就完全沒有辦法進入佛的領域了。所以,法尚應舍,何況非法;道在心悟,不在語言、文字、意識型態,統統放下![前雲:色雜妄想,想相為身,故指六根。《正脈》雲:此科全是諸聖圓觀大定,行人切須究心],意思就是:用心好好的體悟,才能進入修行狀態。[若能常住此境],如果能夠安住在這個境界,[念念不昧,成佛何疑]?這個念念不昧,就是首楞嚴,用本性的定。師父一直強調說:你千萬不要有太多的情緒變化,就是這樣子。修行人應當把昨日的是非恩怨一筆勾銷,我說:你邁向菩提絕對沒有問題,如果仍然是糾纏不清,裡面的是非恩怨,那麼,你成道無望,不可能成就佛道!成佛的人,沒有任何的恨;沒有任何的恩怨是非,統統沒有!
[此見及緣,元是菩提,妙淨明體,云何於中,有是非是]?
就是這個能見之見精,以及這個級,所見的相分;這個[緣]包括六根、六塵、六識,這六根、六塵引發的六識,都包括在[緣]裡面,也就是所謂的物象。還有六根、六塵所引出來的心相,六識就是心相了。說此能見之見精,以及所緣的、所見的相分,這個[緣]字就是六根、六塵、六識,元本就是菩提清淨心中,妙淨明體,妙淨之明體,這個元是菩提,妙淨明體,本來就是絕對。云何於中,這在妙淨明體裡面,哪裡可能性安得上是是見,或者是非是見呢?絕對就是絕對嘛!
[此達妄]本空,妄本空[即真]。既然是一切緣,緣起就是妄、本空,了悟達妄就是空,那麼,真心就顯現。[了達能見見分,及所緣相分,當體即真。緣字並攝根、塵、識三,根為能緣,塵為所緣,識從緣生],都是[緣]。[故以緣字,總該三六十八界,即身、心、世界,依正二報。上明萬象皆妄,故喻空華,此明一性元真,故曰菩提。乃三菩提中,真性菩提,亦即三性中,圓成實性。]三性就是:遍計所執性、依他起性、圓成實性,這個我們在唯識學都講得很清楚。[元是二字,與前文殊所問,元是何物相照應。今順前文答雲:此能見之見精,及所緣之物象,所以無是非者,何也]?是什麼原因呢?因為[元是菩提妙淨明體,不假修為,本來自妙;不用洗滌,本來自淨;不待揩磨],[揩磨]就是拂拭,拂拭就是除去塵垢,不待拂拭,[本來自明。妙即法身德,非有非空;淨即解脫德,處染不變;明即般若德,靈光獨耀,乃是三德秘藏之體。既是一體,迥絕是非],這八個字非常重要!既是一體真心,意思就是:全部都是真,裡面就沒有是跟非,是,是頭上安頭;非,也是頭上安頭,一體真性,何來是與非?[故反顯之曰:云何更有是見之與非是見耶]?沒有這個東西,這些都是多餘,絕待就是不可討論。[此即無是非義之所終也。會諸相終歸於一性]。諸位!修行它這個決竅,就是在這個地方,禪宗講:相盡性顯,相盡的那個同時,本性就顯露。意思就是:任何一個人了解諸法空相,當體即空,放得下的那一念,靈光獨耀,就是我們的本來面目,我們不要讓我們的權力睡著了。我們現在一切眾生的權力睡著了,我們涅槃的妙心統統睡著了,煩惱一起來,使不上力;業力一起來,使不上力;無明一起來,使不上力;習氣一起來,般若妙心完全使不上力,我們已經習慣於妄心在作用,我們不習慣真心,真如自性沒開採出來,我們不習慣!所以,佛告訴我們:不必讓你的權力睡著,不可以讓你的真心埋沒,真心是可以大用的,儘管拿出來用,二六時中都是真心,無一法不是真心,真心就是絕待,見一切相,知道一切相不可得,心性自然就顯露。《金剛經》講:不應住色生心,不應住聲香味觸法而生心,就無所住,而生其心,就是這個道理。
[《正脈》問雲]:有人如此問,[佛初惟以見為性,而曲明其不與身心萬物為侶],[曲]就是暫時不直明,而曲明其見性不與身心萬物為侶,意思就是:讓它靈光獨耀,迥脫根塵。佛剛開始惟以顯這個見就是性,所以不直明這個見性跟身心萬物為侶。[曲明]就表示暫不直明,等到因緣具足了,就是單刀直入。[以謂見獨真,而余皆妄,令人獨依見性也]。佛這個時候,令人獨依見性,其他都是妄。[今乃論妄],現在要講到妄的話,[則降見性同是空華];就是這個見性是絕對的,不可以安一個真,就是連這個真心都不能著,這句話就這個意思。你只要著一個見性,就痲煩大了;著一個真心,那麼就是妄。因此令心寂靜,進入絕對的真空狀態,這裡面,無善無惡,無是無非,無來無去,無增無減,無一無異,沒有佛道,沒有外道,無佛道可成,無外道可除,究竟心性,同是一體,諸法如虛空華,本來就是心性的東西,不必降魔,魔自降;不必刻意的想成就佛道,佛道自成。所以,如來心性當中,沒有佛道可成;沒有魔道可降,都是方便說,因為它是絕對,絕對的東西,哪來的魔道呢?了魔就是佛。絕對的心性,哪裡有佛可成?當體即空,哪來的佛呢?
有一個人來講:慧律法師!您認識佛嗎?我說:我不認識!啊?師父!您不認識嗎?我說:我不認識!那你認識佛嗎?佛是什麼東西?你把佛當作什麼東西來說呢?般若妙心,般若妙心能說嗎?我不認識佛,那你呢?你認識嗎?嗯?佛是何物?有一個人,來這裡,我問他說:法師啊!學何經教?他說:我沒有,我專門持戒。我問他:戒是何物,汝欲持之呢?你說說看,《楞嚴經》:攝心為戒,這是什麼意思呢?慢慢理解看看。
[論真,則升諸法,同為真體],同為真體就是究竟都是真如,無一法不是真如,萬法皆如。[固是理極之論],當然是理論的究竟。[其奈人之用心],奈就是如何之用心,就是說:但看哪一個修行人他怎麼用心?[將何所適從乎?]用心就是修行之心,又將何所適從?這到底是要根據什麼呢?無所適從,因為不悟嘛![今別答雲:阿難自被破識心之後,便乃舍妄求真,如來欲示真心,特向眼根指出],特別在眼睛代表六根,從眼根指出見性,諸位!六根統統見性,用眼根只是個代表,在眼叫做見性;在耳叫做聞性;在鼻叫做嗅性;在舌叫做嘗性;在身體叫做觸性。見、聞、覺、知無一法不是真性,用眼睛,單刀直入讓你見性,不生不滅;而這個不生不滅,用在六根身,統統可以用。所以,一根解脫,六根就是如來藏,妙真如性。[意令阿難認見為心,故獨顯見性為真心也]。所以,佛在說法有時空性,有種種的善巧方便,也看根器、也看因緣的。那我們現在講《楞嚴經》,沒辦法了!老菩薩,如果明天要打八關齋戒,那老菩薩來,坐後面,他國語也不是聽很清楚,可是,他就是那麼有善根,坐在後面董習,很了不起,念到哪裡就問隔壁的;念到哪裡了,幫我翻一下!念到哪裡他也不知道,還要請隔壁幫他翻一下;不過,這樣也不錯!但是,也有學佛一、二十年的。所以,沒辦法說來過濾、來篩檢,說:這個是初級班、中級班、高級班,沒有辦法的!我們時間是真的有限。
如來欲示真心,特向眼根性指出,眼根的根性指出。意令阿難認見為心,所以,獨顯見性為真心。[然見性即陀那細識,不生滅與生滅和合],陀那細識就是微細意識,極微細的意識心,有的人認為這個就是真如。[體雖元明,用終帶妄,而眾生舍此,別無純真之心可指,既不可認為非真,亦不可認為全真。若認全真],就變成怎麼樣?[無異執礦為金];因為還有少許的瑕疵沒有處理。[若認非真,便同舍礦求金],礦就是帶有妄的真,帶有妄心的真心,帶妄的真心就是礦,我們把這個礦的瑕疵、污垢除掉了,把它經過高溫,純金就出來。[二皆是迷。故前約元明,乃極顯其為真心,今約帶妄,乃同降而喻空華。]所以,一下子講說:見性是真;到這裡[見性]二個字,連講都不能講,連談都不能談,要用絕對的心性去理解見性、諸法本空的道理。[而識心諸法,觀相元妄,無可指陳];而識心諸法,就是無形相的識心諸法,看這個相本來就空,元妄,這個[妄]就是空,本來就空,無可指陳。佛講的:色即是空,萬法但有言說,都無實義。看這個毛巾,毛巾緣起也如幻,緣起是毛巾,當體,當體就是空,諸法但有言說,都無實義,萬法,這是毛巾,說一說。這地球所發生的事情,在中國就把它結成一部叫做歷史,歷史變成只是一種痕跡了,萬法但有言說:喔,這是秦始皇、這是唐太宗、這是明太祖、明成祖,說一說;這個是清朝、格格。萬法但有言說,都無實義,這個緣起本身就是虛幻的東西。所以,學佛的人他就是這樣,能夠了諸法都是心性。[觀性元真,惟妙覺明,既不可昧性而執相],[昧]就是迷,不可迷真心而著相。[亦不可撥相而求性];[撥]就是除去這個假相,而求這個性。諸位!離相無性的,離這個假相是找不到真心的,你說:我這個色身死了,才找到這個真心。錯了!現在這個假相,真心就在裡面,當體即空,就是真心的顯露。[若欲舍諸法而求真心,何異離波而覓水也]。離波哪裡有水,波就是水啊![前約相妄,故極令決擇分明;今約性真,故識心亦升真體],無一法不如,六根、六塵、六識,完全都是真如所顯現的。六根、六塵、六識,當體即空,萬象總是一真,無法不真,[如來為是理極之論者,欲令眾生徹證而圓悟也。初明一相無是非竟]。初明如來藏性一相,於其中間,本來就沒有是見、非見可得,不可以安任何的是,也不可以安任何的非。
[未二喻一真索是非]
[文殊吾今問汝:如汝文殊,更有文殊,是文殊者為無文殊]?
解釋一下:文殊師利菩薩,我現在問你:就像你現在文殊師利菩薩這個身體,是不是更有文殊就是:更有多出一個文殊,名字叫做是文殊?[是]就是此,這二個字是一起念的,更有文殊是文殊,能不能說,你這個文殊師利菩薩的身體,多出來另外一個文殊師利菩薩,而說:這個是文殊師利菩薩?為無,[無]就是非,難道非文殊就是非是文殊,無文殊,無是文殊,非是文殊師利菩薩,名字叫做文殊呢?再講一遍:文殊師利菩薩,文殊!我今問你:就像你文殊的身體,它本來就是一個絕對,不可以討論;難道可以去討論多出另外一個文殊,說這個叫做文殊?又可以否定說這個不是文殊嗎?肯定多一個文殊也不對;去否定這個文殊也不對,文殊,他就是絕對,就是文殊,他就在講這個。絕對的文殊,就不可以安立一個是文殊,或者是非文殊;如來藏性也是一樣,全部就是真性。
[此假文殊為喻,以明一真法界,本無是非二相。先喻一真索是非,文殊喻一真之體。更有文殊二句索是,喻何者是見;末句索非,喻何者非見。問雲:如汝此身,本來一個真文殊,為是更有文殊,喚作是文殊者,為無有文殊耶?又無字即作非字解,於文亦順,而詳文殊答處,無字義長。二喻一真索是非竟]。後面就講得更多。
[未三答本真無二相]
[如是世尊!我真文殊,無是文殊。何以故?若有是者,則二文殊,然我今日,非無文殊,於中實無,是非二相]。
如是世尊!我就是真,就是絕對的文殊,無是文殊,就是並不可以多加一個文殊,才叫做文殊。何以故?若有是,若還要加一個是,則二文殊,就變成二個文殊了!我就是慧律,不可以加一個:你是,或者你非,我是就是絕對,不可討論了;如果加一個[是]字,就變成二個文殊。多一個,頭上安頭。然我今日非無文殊,但是,我今天非無文殊,非無就是:無非就是文殊。非無文殊就是:我就絕對了;無非就是文殊,你講來講去,就是一個文殊,就是絕對。在絕對的一個文殊裡面,於中實無是非,不可以加一個是文殊,也不可以否定非文殊,不可以的!不可以加是文殊、非文殊,都不對,因為他就是文殊。
[此喻一真無是非]。說:[文殊是大智慧,一聞便悟,領旨直答:『如是\』,即領諾之辭。答曰:世尊!我本一個真文殊(此喻一真之體),於我真文殊分上,並無那個喚作是文殊者(此喻色空無是見也)。何以故三句,征釋無是所以。若更有一喚作是文殊者,則成二文殊,而一體自不能成,意顯一體分上,更不容說是]。一體分上是什麼?就是絕對,就是畢竟空,全是真如性。[此是字,非對非說是],這個是字,並不是對於非字而說的,[即對本體說是,若說有是,則有對待,而非絕待矣]。這就對本性說是的,非對非,意思就是:這個是就是絕對,若是有個是,就變成相對了。
[然我今日,非無文殊,於中實無是非二相者:然轉語詞,承上轉雲:然我今日,真實文殊分上,非無有文殊(此喻色空無非見也)]。為什麼?色空當體即空,見性就是存在。[此句若作無非文殊,其理更明]。無非就是一個文殊。[於中者:於真實文殊體中,實無從說是,及與說非;說既叵說],[叵]就是不可說,連說都不行,[安有是非二相可得耶?]這個就是告訴你,教人說:讓你從思議法裡面,契入不思議法;從相對法裡面,契入絕對的真如自性。[此喻一真無是非,真如體中,不剩一法,不少一法],[剩]就是多,真如體中,不多出一法,也不少一法,[圓同太虛,無欠無餘故也。合前此見及緣,元是菩提妙淨明體,云何於中,有是非是,觀二於中,佛與文殊,法喻雖然各說,彼此照應,如出一轍]。文殊師利菩薩是七佛之師,當然是大菩薩了。
[昔法眼、同紹修、法進三人],來參一個大徹大悟的地藏禪師[參地藏禪師,天寒落雪],天氣很寒冷,飄下大雪,[附爐烘火次],依附在爐邊,[烘]就是借火取暖叫做烘,火次,一字排開來,次第。[舉《肇論》至]:談到這個《肇論》,這個《肇論》是後秦僧肇撰,有前秦、後秦。僧肇論師。作者僧肇是鳩摩羅會門下四聖之一,號稱為解空第一。以其名冠於本論,有他的名字,所以,《肇論》就是僧肇的《肇論》。本書內容闡釋諸法無自性,不可得空等妙理,諸法無自笥,諸法不可得空等等妙理,系收錄僧肇所作之諸論。就講到這個,《肇論》裡面有一句話說:[天地與我同根處]。同根,同一個來源。大徹大悟的地藏禪師就說了,[藏曰:山河大地,與上座自己,是同是別?(此句即同佛問阿難,何者是見,何者非見一樣)。眼雲:別]。別就是二了。[藏豎起二指]。二指,就是這個是二法,不是一了。豎起二指,表示:那就是不同了?意思就是:山河大地跟上座你自己是同是別呢?法眼禪師說:是別。地藏禪師就豎起二個指頭,別就是二法了?[眼曰]:就改過來,[同]。同就是不二了。[藏又豎起二指],這個還是二法。[便起去]。這個[別]就是頭上安頭;[同]還是頭上安頭,都是頭上安頭。如來藏性不能講別,不能講同。所以,地藏禪師又豎起二指,就是:你這樣講,還是頭上安頭,不契如來絕對的心性,便起去。
[雪霽三人辭去,藏至門前送之,問曰:上座尋常說三界唯心,萬法唯識。][上座]是一種尊稱。就問了:你們平常都說:三界唯心,萬法唯識,來!我現在問問你們,[乃]就是於是,於是[指庭前片石曰]:庭院前面那一塊石頭,就說:來!你說說看,[且道此石,在心內在心外]?你說說看,那個石頭在心內還是在心外?[眼曰:在心內]。因為他認為是包在如來藏性裡面,包來包去,這還是沒悟。[藏曰:行腳人著甚麼來由,安片石在心頭?]意思就是說:你是一個雲遊四海參學的人,是為著什麼?來由就是:你是為著什麼原因來?你還不是為了開悟而來嗎?來參學嗎?說:行腳人著什麼來由,你是雲遊四海來參學,為的是什麼原因而來參學的?還安一個石頭在你的心頭上?因為他認為是在心內,還安一個石頭在心內。[眼無以對,即放下包囊],[包囊]就是他的行李。[依席下求請決]。依地藏禪師,請決就是說:一定要參出一個境界,一定要參出一個訊息。[近一月余],有一天,[日呈見解]。有一天就寫這個見解,來呈自己的看法。[藏曰:佛法不恁麼]!佛法不是這樣的。佛法不是用語言、文字來呈給我看的,佛法是能心印心的,語言、文字是落入觀念的,那是不得已的,以心印心才是最上乘的,哪得用文字呈上來呢?地藏禪師就說:佛法不恁麼。就是佛法是絕對的,不可用語言、文字呈上來的,佛法不是這樣子的。法眼禪師認為自己是對的,認為是你有問題,因此就說,[眼曰:某甲詞窮理絕也]。[某甲]就是你,你現在沒話講了吧?詞窮理絕了,就是無法回答了,你現在沒辦法回答了喔?[藏曰:若論佛法,一切現成。]後面加八個字:當相即道,見處即真,這個就是他回答的。就是說:如果要講佛法,不可以呈文字,若論佛法,現在就是,當下就是。[眼於言下大悟]。你看!你用語言、文字搞來搞去的,不如禪師一句話。
常常有人寫信來,寫這個偈頌給我看,來印證一下。其實這個偈頌他會用抄的,會抄來抄去的,這要當面來的時候,一問他就知道!大悟的人會轉,不悟的人,意識心他不會轉的,意識心他就直線,他直線的,他由A推論到B;由B推論到C;由C推論到ABCDEFG……意識心是由A點推到B點,B點…它屬於邏輯學裡面的觀念性的東西。大悟不是啊,A非A,B非B,A可以跳到WX,一下子ABCD二個六個字母,同時存在,同時否定;各個處理,也各個連線,大悟的人,他出沒無定,不可捉摸,深不可測。所以,不悟的人,他就是會用這意識心來。意識心來,你隨便把它轉一個彎,他就沒辦法回答,因為他不知道那個心性是什麼。所以,大悟就是講A也對,講B也對;講A也不對,講B還是不對;講ABCD到WXYZ,統統對,也統統不對;也統統不必說,也統統可以方便說,深不可測。
[豐乾欲游五台,問寒山、拾得曰:汝共我去游五台,便是同流,若不共我去游五台,不是我同流。山曰:汝去五台作甚麼?]豐乾禪師說,[曰:禮文殊。山曰:汝不是我同流]。因為即心就是文殊,不必跑到那個地方去頂禮了。你不是我同流,還要跑到那老遠,我現在當下就是![乾獨入五台,逢一老人,便問:莫是文殊麼]?難道不是文殊師利菩薩嗎?[老人曰:豈有二文殊]?這個就即心就是文殊,哪裡有二文殊?你的心性、涅槃妙心就是文殊的大智,還往外求、還往外問作什麼呢?豈有二文殊。莫是文殊?說:你難道不是文殊師利菩薩嗎?這老人說:哪裡有二文殊?自性就是文殊,即心就是文殊了。[乾作禮未起,忽然不見。三答本真無二相竟]。
[未四總以法而合喻]
[佛言:此見妙明,與諸空塵,亦復如是]。
[此見即能見見精,無始在纏,靈光不昧],這個帶妄的真心顯露不出來。[故稱妙明]不顯。如果妙明顯露的話,就好了。無始在纏,但是靈光是不昧的,如果這個妙明不被纏的話,就顯露。[與諸空、塵,即指物象,物象雖多,空、塵二字],[塵]就是指差別的萬象;[空]就是指虛空的同相,就分這二個,就包括一切。[足以該之],足以包括一切。[佛言此見精與物象,但惟一體,所以無是無非,亦復如文殊一樣,但有一真文殊,無是文殊,與無文殊也。初曉以無是非之故竟]。不可以討論是跟非,沒有的!
[午二教以出是非之法(分三)]
[未初曲顯真妄二相]
[二別舉真妄二喻]
[三以法各合二喻今初]
[本是妙明,無上菩提,淨圓真心。妄為色、空,及與聞見]。
諸位!注意[本是]、[妄為]這四個字,這二個強烈的對襯。就是本來如來藏性是妙明、是無上菩提、是淨圓真心;而你卻妄認為它是色、是空,就是物象,就把真心認為是物象,以及聞見。聞、見就是見分,色、空就是相分。把這個淨圓的真菩提心,錯認為是外在的物象,或者錯認為我們的見聞覺知的意識心,產生了妄想顛倒、執著心。
[上三句是所依真,下二句是所起妄。本是對前元是,各有用意。前究是義之所終],前面探究是義之所終,[欲曉以無是非之故,乃合二妄成一真,明妄元是真,於一真總喻而總合,歸真即無是非]。只要這個二妄,就是是跟非,是見、非見,統統叫做妄。[今推是義之所始,欲教以出是非之法],出是非就是超越對立,只要任何人可以超越能所、超越對立,這個人就進入佛道。所以,你千萬不可以把不同意見的人,看作敵人,諸位!不同意見是你的心,它是一定存在的。佛陀當時在世就有外道的,不是今天的末法時期才有外道,所以,不必太驚訝,沒什麼好驚訝的。佛陀當時在世,就有九十六種外道,何況今日佛陀進入了涅槃,留下我們這樣的凡夫俗子,哪能沒有外道呢?
歸真就無是非,今推是義之所始,欲教以出是非之法,[乃從一真起二妄],二妄就是見分和相分。[明妄本依真],這個二妄從另外一個角度說,你加一個是,加一個非,都不對。在這個見跟相,二個都是妄,是跟非還是妄。明妄本依真,就是明這個妄,本來就是依真而有。[於真妄別喻而別合],別喻就是分別比喻,所以,才分開來再合一次。[悟真方出是非]。為了方便說明,所以,把真跟妄分別來比喻,現在把它分別合起來。如果是悟了絕對的真,就超越了一切是非。[準上文,亦有法喻合三節之文,推究見精、物象之來由,元是何物?既無是,而又無非,乃曰:本來是妙明無上菩提,淨圓真心。此指所依真。不變隨緣曰妙,寂而常照曰明,無上菩提,即第一義諦,真性菩提,為諸法之本源,無有何法,能在其上,故曰:無上。淨者,清淨本然;圓者,圓滿周遍;真心,即人人本具一真心體。此心本來寸絲不掛,一塵不染,亦即六祖所云:本來無一物是也]。何處惹塵埃?所以,禪宗裡面講:佛菩薩都是這麼樣告訴我們,一切都是畢竟空,若人識得心,大地無寸土。如果你認識這顆心性,大地裡面同是心性顯露出來,一寸的土都沒有啊!所以,若人識得心,大地無寸土。所以,把正依二報,都化作絕對的如來藏性。
[妄為色、空,及與聞見者]:就是無明的心會妄現出色跟空,以及聞見,就是六根聞見。[此明從真起妄,妄為二字,對上本是而來。謂本是一真心體,由最初性覺必明,妄為明覺],性覺必明,必明就是頭上安頭,性本覺,不必明,性是本覺本明,不必加一個明。必明就是一定要搞清楚、弄清楚,就把真如心性變成意識心。所以,性覺必明就是一念不覺,一定要把真如自性搞成、變成一個覺性,這個真如自性就失去了。所以,由最初性覺必明,妄為明覺,[轉妙明而為無明,轉真覺而成不覺,起為業識,詐現]突然出現,[詐]就是偽裝,[見、相二分。色、空即所現之相分,依報世界物象等;及與聞見,即所現之見分。正報六根身相等,皆屬妄為,本非實有,雖非實有,宛現二相],所以,為什麼要叫我們悟入父母未生前本來的面目?當你頓悟到父母未生前本來的面目的時候,沒有六根,沒有六塵,也沒有六識,一十八界皆空。禪宗為什麼強調要悟到父母未生前本來的面目?你爸爸、媽媽沒有結婚前,你在哪裡呢?現在是緣起,緣起就是如幻,你一定會消失在這個世間啊!宛現二相,二相就是色空,還有聞見這二相。[則是非生焉]。人一出生就開始能所不斷,從來沒有辦法恢復本性。[初曲顯真妄二相竟]。
[未二別舉真妄二喻]
[如第二月,誰為是月?又誰非月?文殊,但一月真,中間自無是月非月]。
如捏目所成,把眼睛動一下,如捏目所見的第二月。眼睛本來好好的就是比喻如來藏性;捏目就是比喻一念妄動。如第二月,誰為是月?誰才是真月?又誰非是月?文殊,但一月真,這中間,這裡面一個月亮是真的。這中間自無是月非月,中間更不可以討論誰是真月,又誰不是真月亮。因為那個第二月不存在,第二月本來就沒有,不可以討論它,因為妄本來就空。這裡的比喻就是:第二個月本來就不存在、本來就沒有,是因為捏目所見的,還論什麼真、什麼假呢?眾生執妄為真!因此如第二月,誰為是月?又誰非月?如捏目所見的第二月,可以討論誰才是真月,又誰不是真月嗎?虛妄的本來就空,可以討論這個嗎?不可以!文殊師利,只有一個月是真實的,中間更不可以討論誰是真月,又誰不是真月,不可以討論的!達妄本空,空本無所有。
[此別舉真妄二喻。上三句喻妄,有二月終墮是非。如字承上妄為二分,如捏目所見第二月,既有二輪,是非鋒起,於中妄計,誰是真月?誰非真月?]意思就說:即有二輪,這二輪就是:你只要落入意識型態;你只要落入意識心,意識心就是第二月,包括微細的意識心。你只要意識心存在,強大的執著跟分別、顛倒,那麼,是非鋒起,是非就起來,於中就會妄計,誰是真月?誰非真月?[即合上真心,妄為色、空、見相之二分,於中是非自生]。一個人剛強難化的我執,是非就起來。所以,修行人不能理解是跟非本空的話,就很難,他就一天到晚討論。[此二月之喻,與前無還科中不同,前單喻見精,切近真心],這裡是二個比喻,[此雙喻見、相二分],前面只有比喻見精,這一段是比喻見相二分。[以為是非之端。下二句,不可作有何是月,有何非月解],意思就是:千萬不可以作哪一個是月亮,哪一個不是月亮,不能作這樣解。如果作這樣解,就變成一個是月,一個不是月亮了,[若如是解,已成無是非],不是這樣解的,[即錯矣]!不是針對月亮有跟沒有來討論的,是針對月亮是真、假來討論的,這一段很重要的![當作誰是真月?又誰非真月]?意思就是:妄識裡面不可討論的,妄識本空,一直討論,更糟糕!妄上加妄,歇即是菩提。所以,當作誰是真月,又誰非真月,意思是:不可討論是與非。[文殊但一月真,中間自無是月非月者:此三句喻真以一月,方出是非],此三句是比喻真就是一個月,絕對的一個月,裡面沒有是跟非。[佛呼文殊,而告之曰:但識得一月為真,則惟一體,本無二輪,中間自無是月非月之可言;自可超出妄擬之戲論。二別舉真妄二喻竟]。
在佛法裡面,這個[戲論]有很深的含義,就是一切不能了生死、斷煩惱的,統統稱為戲論。包括今天我們的學者,把佛法當作學術來研究,這個就只是一種興趣,跟了生死是兩碼事。了生死是真槍實彈的斷煩惱、了生死的,不是把佛法拿來當作學術研究,去拿到一個什麼佛學的博士論文。諸位!佛法不是這樣子。你寫下一個碩士、博士論文,我給你一個文憑,佛法不是這樣的。六祖不認識字、廣欽老和尚不認識字,你叫他們怎麼寫論文啊?我們現在變成把佛法學術化了、把佛法學位化了,不是說不好,佛法當作學術來研究,可以促進佛法學術的增進,很好!但是,這個學術一定要配合真心、真性,這樣學術就化作有意義的真心。如果把佛法當作學術來研究,最多只能成就一個學者,不能成就祖師的,永遠沒辦法大悟。寫得頭頭是道,境界一現前,完全不是這麼一回事。
[未三以法各合二喻]
[是以汝今,觀見與塵,種種發明,名為妄想,不能於中,出是非是]。
是因為你阿難,現在觀這個見分跟這個相分;這見分當然就是妄見了。這妄見只要你懂得悟到空,就了悟;這個妄見當體即空,就是真見,就是一念不覺,從真起妄的妄見。見與塵,[塵]就是六根、六塵、六識,統統包括在裡面。種種發明,名為妄想,不能於中間,沒有辦法在妄想當中超出這個是,是見,或者非是見。意思是:只要落入意識型態一直討論;所以說:與其能辯,不如能忍,就是這個道理。悟到空寂之法,心性進入絕對的真空狀態的時候,這個人即心就是聖、與世無爭,你要跟他爭,他還不跟你爭呢!別人冤枉他,他也笑一笑;別人不認識他,他也笑一笑,因為他早就與佛同在了,他哪得在乎你眾生對他有什麼看法呢?你有什麼不同的看法,哪在乎你這些。見性就與佛同在了,夜夜抱佛眠,他了解塵自生滅,自性不動。所以,你認識他也好,他就這樣自在;你不認識他也好;你讚嘆他,頭上安頭;你毀謗他,也是頭上安頭了,諸法本自寂,本來就是空了,無可言說,悟入絕對的心性的時候,此人從此不與假相為伍。所以,禪宗裡面講:二六時中,不倚一物。所以,禪是整個佛教的靈魂!我講的禪是真實的禪,不是野狐禪、口頭禪、語言文字禪,是真槍實彈那種禪,就是見性大法,這是佛教的靈魂。因為明心見性,見性才能成佛啊!如果我們懂得這一層的道理,我們念佛味道就出來了,所有的佛號,統統是心性;所有的拜佛,統統是心性;所有的朝山,統統是心性;所有的誦經,統統是本性在誦經,諸法回歸一性,不可得。如是不可得,如是誦經、如是念佛、如是拜懺、如是放生、如是八關齋戒、如是佛七、如是禪七、如是法會,如是不可得。如是修,如是無可修;如是無可修,如是修,全修即性,全性即修,無有一法修行不是本性,沒有一樣本性可以離開修行,這最高境界,就是這樣子。
不可廢事相說:諸法本來就空,我本來就佛了!好了!你坐在那邊試試看,看你能不能成佛啊?你開什麼玩笑?你就是要聽經聞法、拜佛、念佛,就是要參啊,這個就是要進入這種狀況啊!是沒有錯啊,本來是佛,不修,不修不得啊!哪那麼簡單,開什麼玩笑!所以,很多女眾來問師父,我都告訴她:放下,放下!她就會感嘆說:師父!放下很難啊!要放下很難,叫眾生布施錢,還有辦法,叫眾生舍掉這個煩惱的執著,可難了,他一定會借理由:我的兒女還沒有長大;我的債務纏身;我的責任未了!他一定會假借任何一個理由,來告訴自己:我煩惱的原因是什麼。不知道那個煩惱當體就是空,那個假借理由就是不是理由,就是你不肯放下而已,就這麼一回事。有一個女眾,那更搞不清楚狀況,她就說:慧律法師!那我就像您這樣子跟您出家,那我那三個孩子怎麼辦?我這樣放下,跟您出家?我說:你搞錯了!那個收做放棄,不叫做放下。我說:你來這裡剃度出家,你會放得下那三個小朋友嗎?她說:放不下!是囉!不是剃頭叫做放下,剃頭容易剃心難啊!
諸位!台灣二千三百萬,才多少出家人?全台灣省,就少數一、二萬出家人,最多,也許有更新的統計。我們那一屆三壇大戒,比丘、比丘尼,三百多人。好!給它乘以十年,三千六百個人;給它乘以二十的受戒,七千多人出家;給它三十年,才一萬人啊,三十年才一萬個人剃度啊,何況那一些死的、還俗的,剩下活的有幾個?很少。再來剩下活的,要修學佛道,他常住法會很多,很想修學佛道,法會很多,他沒有辦法,他很想修行,可是,又是師父的命令,又沒辦法。變成說:他很想修行,有時候道業又很難兼顧。再來,修行了五年十年,能夠不脫下袈裟還俗的,到底剩下幾個?修行了二十年的以後,不脫下這件袈裟,成為弘法的、大悟的,到底有幾個?難喔!出一個總統簡單,出一個轉大*輪的法師,難!你知道嗎?總統選就有,我告訴你:法師選,選不出來的,他是真槍實彈的東西,他不是用選的,他是用真悟的!
[是以二字,正承上文,乃謂是以上來所說法喻,研究起來,汝今觀見與塵,任從種種發明,無非妄想。汝非指文殊,乃指阿難;觀見即見精;塵即內之身心(此心乃妄識屬塵影),外之萬物。承上汝今不悟妙明真心,故觀見與塵,不了元是何物。任從汝種種發明],因為他是用生滅意識心,[如對萬象而言,云何知是我真性?對身心而言,見性實我,而身非我]。而這個見性就是我,反過來,身卻變成不是我。你在絕對的心性裡面[說是說非,總屬分別計度,名為妄想。於依他法上,起遍計執,縱饒說到驢年],驢年,沒有這種年,鼠牛虎兔龍蛇馬羊猴雞狗豬,驢年就是沒有這個年,十二生肖裡面沒有這個年,永遠不可能到達![亦不能於中超出是與非是]。意思是:一切眾生,絕對沒有辦法超越是非、對立、恩怨,絕對沒辦法![此合二月妄計是非之喻]。
[由是真精,妙覺明性,故能令汝,出指非指]。
由是悟入,你只要肯,你只要肯由是悟入真精,真精就是如來藏性,你由此了解,一切法不可得,於中沒有見分、相分、所建立的一十八界,了解根、塵、識統統脫落,由是悟入真精,這個妙覺明性,所以,這樣子就能讓你,只有超悟的人可以怎麼樣?出指非指,[出]就是超越,[指]就是指有見性可指出,[指]就是能指出見性;[非指]就是不能指出見性。意思是:我們的如來藏性,就像虛空的絕對性,不可以指是與非;不可以定位;虛空本來就沒有東南西北,那是因為你地球定位、太陽定位,才定位東南西北;有定位就有妄執,你只要定位這個[我],一切痛苦就會從後面跟著來。
[由是返迷歸悟,會妄歸真,了知見之與塵,元是一真,則能超出是非之外。真精者,無妄離垢之體;妙覺明者,圓照法界之性。悟此體性,則能遠離依他起性,及遍計執性,則根、塵、識三,無非圓成實性],所以,廣欽老和尚講那句話,你要好好領悟:修行人要把有化作無的力量!這個廣欽老和尚真是了不起,我體悟了好幾十年,這一句話真是受益!一切修行人都必須把有化作無的力量;現在有,就統統煩惱了。有執著、有無明、有分別、有顛倒,統統是有;把它化作無,無生無滅,無來無去,無增無減,非一非異,歇即是菩提。
[悉無自他之別,安有是非可指耶?故能令汝,出指非指者:此指字,與前佛問阿難,既有方所,非無指示句],這一句是[相對。若悟一真法界,見、相二分俱屬空華,萬物、見性本來一體,故能令汝超出是非,豈復於萬象中,謂何者是見可指,何者非見可指耶?亦如但知一月真,則妄計全消。此合識得真月,是非自息喻]。可見明心見性多重要![可見迷、悟、真、妄,惟在一念,若一念迷,則心境紛然],諸位!一念迷是以無明為依據;而無明本來空,不知道。一念迷就是第二月,我們就是以第二月在做事情。從真心妄,則心境紛然,[是非鋒起;若一念悟],這個悟是真悟。[則妙覺湛然,豈容是非於其間哉!此科以見性不分而論,無是無非],無是見性,無非見性,[見真妄情自息],見真、妄情自息。見真,如果見到真心,一切妄情自然就停止,所以,你就會了解歇即是菩提的道理是什麼。[是四義中妙義]。四義就是妙、明、寂、常的妙義。[卯八顯見不分竟]。
[楞嚴經講義第四卷終]
不簡單,已經講到卯九,後面二個就更難!這個不可能這輩子再講一次,我已經盡力了,聽不懂也沒辦法了!不悟,不悟是你的事情,不是我的事情。我已經是個很慈悲的上師了,我真的盡全力以赴了!我推斷全部的大學。以前台大說:師父我們希望你每個禮拜來上課。我說:一個學期去台大上課不得了,每個禮拜去你們台大上課?你們是師大,高雄師範大學,我就來!我去高雄師範大學,上了整年的課程,你台大要坐飛機!說:師父!我跟您出錢!我說:不用了,大學生,你們也沒什麼錢!台大偶爾去講一次就好!我把這二、三十所大學全部辭掉,剩下來就是照顧大家,就是一直講,一直講,除了這樣子。你不能說一個法師像蜻蜒點水一樣,如果說今天我們到黑龍江講一下;哈爾濱講一下;再來遼寧、瀋陽;再來北京、上海、福建、深圳;到西藏去演講,美國也在請。今年,馬來西來也要去,這是全世界都在請,你怎麼辦?沒辦法!所以,法師要了解自己的責任跟任務,滾動的石頭不長青苔。法師這樣四處點,不能徹進佛陀的骨髓,沒有辦法的!所以,師父講的這個法,是經得起考驗的,不怕時間、不怕空間、不怕一切環境,它是佛陀的真理,也不怕你比較的,就是這樣子去體悟。所以,必須把這個慈悲心用在集中,佛教才有希望!每次都講因果;每次都講哪一個往生;每次都講你要做行十善業,那佛的心呢?誰來契入呢?沒辦法!所以,既要講深又廣,又契合,就是要像這樣子,才有辦法把整個佛教帶動起來。師父的用心就是要走得深、遠,影響力要大,佛教整個振興起來!