超然法師:《楞嚴經》輕鬆學 卷二(之七)  


《楞嚴經》輕鬆學卷二(之七)

阿難白佛言:世尊!誠如法王所說,覺緣遍十方界,湛然常住,性非生滅。與先梵志娑毗迦羅所談冥諦,及投灰等諸外道種,說有真我遍滿十方,有何差別?

“阿難尊者恭敬地向佛說道:“世尊!的確像您所說的那樣,見聞覺知之性與其所緣境界,本來就是‘妙明真心’,所以是遍滿十方世界,湛然常住的,其本性沒有生滅。”

“但是,這與大梵天的後裔娑毗迦羅外道,所常說的‘冥諦’(難以言說的真理,非色非空,非生非滅);以及投灰等各種外道們,所說的有一個‘真我’遍滿十方世界,有什麼差別呢?”

【覺緣】就是前文“見與見緣,並所想相”的另一種說法。意思是:見聞覺知之性與其所緣境界。

如世尊前文所說:“此見及緣,元是菩提妙淨明體”,因此,阿難尊者才說:“誠如法王所說,覺緣遍十方界,湛然常住,性非生滅”。《楞嚴經》當中上下文之間關係非常緊密,大家需要仔細體會,需要熟悉經文才比較好理解。

【梵志】婆羅門種姓的修行者,如娑毗迦羅,等等。他們自認為是大梵天的後裔,以大梵天為祖先,所以世尊稱他們為“先梵天外道”,或者“先梵志”。

在如今時代來看,“梵志”也是很了不起的,他們修行的目的是重返色界的大梵天,因此,其修行方法,主要是“禁慾”和“禪定”,同時,往往輔助以種種苦行。如今的印度和尼泊爾,仍然有不少此類的修行人,他們被當地百姓尊為“聖人”,極為恭敬。您如果感興趣,可以百度一下“印度苦行僧”,就能夠了解到許多相關信息。

【投灰】印度的一類苦行外道,經常把灰塗在身上,近乎裸體,修習各種苦行和禪定。其修行目的,通常也是為了來世升天。

【真我】許多印度外道都認為有一個“真我”遍滿整個世界,也主宰著世界的一切。類似的名字還有許多,例如:“梵我”、“神我”、“大我”,“自然之我”等等,含義都比較接近。

前文,在“第七番顯見”當中,世尊引導阿難觀察一切物象,通過其中“無是見者”與“無非見者”,顯發出見性與一切虛空及物象,本是妙明真心。對此,阿難尊者又有了新的疑問:因為,既然一切虛空與物象,以及“見精”,或者說“見聞覺知之性”,本來都是“妙明真心”;而依據世尊的開示,“妙明真心”是無處不在的,是湛然常住的,它不生也不滅。

那么,這個“妙明真心”豈不成了外道所說的“真我”和“冥諦”了嗎?它們到底有啥差別呢?

所謂“冥諦”,如前文所說,它是“非色非空”的難以言說之真理,同時,也是“非生非滅”的。而“妙明真心”呢,顯然也是“非色非空”,也是“非生非滅”的。那么,兩者有啥差別呢?

答:外道“冥諦”所說的“非色非空”,是指在色法和虛空之外,另外有一個“冥諦”,包容著色法和虛空;但是,色法和虛空卻不是“冥諦”。

而“妙明真心”的“非色非空”呢?則是說“妙明真心”不屬於“色法”,也不屬於“虛空”,而是包容一切;同時呢,“妙明真心”也不在色法和虛空之外,色法和虛空當體就是“妙明真心”本身。

外道“冥諦”所說的“非生非滅”,是指在生和滅之外,另外有一個不生不滅的“冥諦”,包容著一切生滅法;但是,一切生滅法卻不是“冥諦”。

而“妙明真心”的“非生非滅”呢?則是說“妙明真心”不屬於生,也不屬於滅,而隨緣顯現了一切生滅;同時呢,“妙明真心”也不在生和滅之外,一切生滅法當體就是“妙明真心”本身。

換句話說,法相(事物的相狀)雖有生滅,法性(事物的本性)則本無生滅,任何事物都是如此,平等平等。這個平等的“法性”,也就是“妙明真心”。

所謂“真我”,也包括“梵我”、“大我”、“神我”等等在內,這些外道都認為有一個“真我”之類的東西遍滿整個世界。而“妙明真心”呢?毫無疑問,也是遍滿整個世界的。那么,兩者有啥差別呢?

答:外道所認為的“真我”,不僅僅遍滿世界,而且化現一切,主宰一切(那只是他們的錯認,實情並非如此)。而佛陀覺悟的“妙明真心”呢,一方面遍滿世界,化現一切;另一方面,卻從來不會主宰一切。所以,“妙明真心”也叫做“無我”,也叫做“第一義空”。誠如《八大人覺經》所說:“生滅變異,虛偽無主”,這個世界,無論如何地生滅變化,其中,卻並沒有絕對的主宰者。

為啥呢?因為,整個世界當中的一切,都是“妙明真心”化現的,也都是“妙明真心”本身;除了世界與眾生之外,就沒有獨立存在的“妙明真心”了。所以,一切萬事萬物與“妙明真心”都是平等一如的,都是圓融一體的,咋會有誰主宰誰呢。

所以,一切眾生本來是佛,當體是佛,終究是佛。只是,暫時迷失在了分別妄想當中,不自知而已。相比較來說,佛教更接近於“無神論”,而不是“有神論”。因為,佛陀不是某種神靈,更不是主宰者。以佛教來看,任何一尊天神,都還是眾生,都不可能主宰世界。佛陀最圓滿的功德,如《圓覺經》所說,那就是“大覺悉圓滿,名為遍隨順”,也就是說,佛陀是最平等、最隨緣的,完全沒有了造作,完全隨順於法性,因此,得大自在。

所以,“妙明真心”只是假名,不是實有;“佛性”只是假名,不是實有;“法身”只是假名,不是實有。需要注意的是,雖然不是實有,卻也不會斷滅,就在當前,心清境明,無有不是。而所謂的“佛陀”呢?則是指究竟的覺悟者,究竟透徹了“妙明真心”的人。

佛陀並不在眾生之外,如達摩祖師所說:“即眾生性,即是佛性也”。佛教因此而區別於那些“神我”外道,他們以為有一個“神我”、“真我”、“梵我”等等,凌駕於眾生之上,超越於眾生之外。可是,那並非實情啊。

由此可知,外道所覺悟的“真我”,等等,還沒有透徹實際,還存有知見與對立,還不徹底。佛陀則不同,已經究竟透達了諸法實相,消融了一切知見與對立,因此,而獲得了法界本有的正遍知,遍知一切卻絲毫無沾染。

阿難尊者不僅有了疑問,而且,他還記起了世尊曾經說過的一些法義,所謂因緣之法。但據阿難此時的觀察,他認為“妙明真心”既然“非生非滅”,就應當不屬於‘因緣所生’,似乎是‘自然而有’的。可是,“自然而有”又成了外道見解,到底該咋理解呢?阿難尊者沒有了主意,只好請問世尊:

世尊亦曾於楞伽山,為大慧等敷演斯義:彼外道等常說自然,我說因緣,非彼境界。

“世尊您也曾經在楞伽山上,於《楞伽經》法會當中,為大慧等菩薩們宣示演說這樣的法義:那些外道修行者們,時常說一切法都是自然而有的;我則說一切法都隨著因緣而生,隨著因緣而滅,不是他們所說的境界。”

【楞伽山】佛陀講說《楞伽經》的地方。相傳,此山在錫蘭國(今斯里蘭卡)之海濱,是鬼神聚集之處,非人類所居,沒有神通是到不了的。據《大唐西域記》所記載,“國之東南隅有楞伽山,岩谷幽峻,為神鬼之游舍,昔如來於此說《楞伽經》”。

【大慧】大慧菩薩,是《楞伽經》上的請法人。

【敷(音:夫)演】宣示演說。“敷”:宣布,宣示。例如《晉書》云:“可敷告天下”。

【自然】這裡是“自然而有”的意思。

許多外道修行者都持有這個見解,認為一切法是自然而有的;或者,認為“真我”、“梵我”、“大我”是自然而有的,是世界的“第一因”。持有這類見解的修行人,可以統稱為“自然外道”。

【因緣】這裡是“因緣所生”的意思。所謂的“因”,指“內因”,也就是主要因素;所謂的“緣”,指“外緣”,也就是輔助條件。

如馬勝比丘告訴舍利弗說:

“諸法因緣生,緣謝法還滅;

吾師大沙門,常作如是說。”

佛陀講說因緣生滅之法,一方面,準確詮釋了生死輪迴當中的一切現象;另一方面,是為了破斥“自然外道”的邪見。

世尊常說“諸法因緣生,緣謝法還滅”,在《楞伽經》法會上則明確指出“彼外道等常說自然,我說因緣,非彼境界”,意思很明確:“因緣之法”是佛法,“自然而有”則是外道法。所謂“因緣之法”,推而廣之就是“因緣果報”和“因果輪迴”,是現象界的自然規律。

可是,阿難尊者觀察了自己的“見聞覺知之性”以後,卻發現它似乎是“自然而有”的,不屬於因緣所生。這就有了矛盾,這個矛盾,還需要世尊予以開導。阿難尊者說道:

我今觀此覺性自然,非生非滅,遠離一切虛妄顛倒,似非因緣。與彼自然,云何開示,不入群邪,獲真實心妙覺明性?

“我如今觀察這個‘見聞覺知之性’,它好像是‘自然而有的’。因為它非生非滅,遠離一切虛妄顛倒的境界相,所以,似乎不是因緣所生。”

“但是,與那些自然外道相比較,您如何來開示大家,讓我們不會陷入到他們的邪見當中,而得以開悟真實心,也就是那個微妙覺了的光明本性呢?”

【覺性】此處指“見聞覺知之性”。也就是前文“覺緣遍十方界,湛然常住,性非生滅”當中,“覺緣”之“覺”,所指的就是“見性”,也就是“見聞覺知之性”,省略為“覺性”。

【妙覺明性】微妙覺了的光明本性。也就是“妙明真心”,也就是“妙精明心”,或“妙真如性”等等。

咱的“見精”,或者說“見聞覺知之性”,儘管它是“第二月”,但它是否屬於“因緣所生”呢?

答:正如阿難尊者所說,確實不屬於因緣。

問:那么,它是否屬於“自然而有”呢?

答:也不屬於。

問:那它到底屬於什麼呢?

答:它沒有歸屬,它就是本來,以及本來的功能。

問:“本來”不就是“自然而有”嗎?

答:不是。因為,佛陀覺悟的這個“本來”是無實質的,是無形的,是自性空的。並不存在一個“自然而有”的“自然體”。當然,一切本有的功能,卻本來天成。

問:“本來”既然是無實質的,咋出來的世界萬物呢?

答:世界萬物就是無實質呀,當體即是“本來”,即是“自性空”,切莫錯認才好。

對於“覺性”的觀察,很容易發生錯認,即便是多聞的阿難尊者,此時也把“覺性”錯認為了“自然而有”。不過,尊者也知道,“覺性”之自然(即是如來的自然智),與“自然外道”必有差別,所以才請問世尊:“云何開示,不入群邪”。下面,是世尊的解答。

佛告阿難:我今如是開示方便,真實告汝。汝猶未悟,惑為自然。

“佛陀告訴阿難尊者:“前面,我已經如此詳盡地進行了方便開導,把法界的真實狀況告訴了你。可是,你還是沒有開悟自性,竟然迷惑地認為,覺性是‘自然而有’的。”

【我今如是開示方便】前面,我已經如此詳盡地進行了方便開導。

世尊前文的所有開示,可謂是循循善誘,層層深入,連比喻帶直說,想把阿難尊者以及有學大眾們,引入諸法實相。然而,通過世尊前文所說“云何汝等,遺失本妙圓妙明心,寶明妙性...不知色身,外洎山河,虛空、大地,鹹是妙明真心中物”等等法義,阿難尊者又對於“妙明真心”產生了誤解,也對於“妙明真心”的“第二月”,即“覺性”,產生了誤解,以為,它是“自然而有”的。

這說明,阿難尊者此刻尚未明了“見精”與“覺性”,至少,明了得還不透徹,更不要說“妙明真心”了。實際上,多數人在初次明了“覺性”的時候,都是不夠透徹的,都還需要學習大乘經論,需要過篩子,需要去蕪存菁。

因此,對於仍舊迷惑的阿難,世尊再繼續予以慈悲開導:

阿難,若必自然,自須甄明有自然體。

“阿難,如果真像你所說的那樣,‘見聞覺知之性’確實是‘自然而有’的,它當然就應該有一個可以鑑別清楚的“自然體”才對。”

【甄(音:真)明】鑑別清楚。“甄”:鑑別。

【有自然體】既然是“自然而有”的,就應該有一個“自然體”,有那樣一個東西才對。

反過來觀察,更好理解:假如說,這個“覺性”之“自然體”不可得的話,那么,它又怎么可以叫做“自然而有”呢!假如它確實存在的話,就應該可以找到才對。

下面,世尊就來幫著阿難鑑別尋找這個“覺性”的“自然體”:

汝且觀此妙明見中,以何為自。此見為復以明為自?以暗為自?以空為自?以塞為自?

“那么,你來觀察一下這個微妙光明的‘見性’當中,到底以什麼做為它的‘自然體’。”

“這個‘見性’到底是以光明為‘自然體’,還是以黑暗為‘自然體’呢?到底是以通暢的虛空為‘自然體’,還是以阻塞的景物為‘自然體’呢?”

【妙明見】微妙光明的“見性”。也就是前文阿難尊者所說“我今觀此覺性自然,非生非滅”當中的“覺性”。到這裡就清楚了,這個“覺性”就是“見性”,也就是“見聞覺知之性”。

如前文“八還辨見”當中,世尊已經論述過了,在當前“見性”之現量境界裡面,共有八種景象,分為四對。在這裡,世尊選用了前兩對來探討觀察,即:光明與黑暗,通暢的虛空與阻塞的景物(例如:牆壁,等等,會擋住視線),以下是世尊的觀察結果:

阿難,若明為自,應不見暗;若復以空為自體者,應不見塞。如是乃至諸暗等相以為自者,則於明時見性斷滅,云何見明?

“阿難,如果以光明作為‘見性’之‘自然體’的話,就應該見不到黑暗了(因為,到了黑暗的時候,光明已經消失,此時,‘見性’之‘自然體’也隨之消失,所以無法見到黑暗。以下同理可知);如果以通暢的虛空作為‘見性’之‘自然體’的話,就應當見不到阻塞的景物了。”

“同樣的道理,乃至於以種種較暗的色相作為‘見性’之‘自然體’的話,那么,到了一片光明的時候,‘見性’之‘自然體’也就消失了,‘見性’就應當沒有了,怎么還會見到光明呢?”

大家要知道,就在當前咱大家明見一切景象之時,胡思亂想還沒有發生的時候,此刻,只有“見性”和種種“物象”。在種種“物象”當中,大約也就分為四類,兩兩相對:“光明景象”與“黑暗景象”相對,“通暢的虛空”與“阻塞的景物”相對。

當前的自然存在就是這些了,因此,既然阿難尊者認為“見性”是“自然而有”的,那么,其中就必有一個自然存在是其“自然體”,是“見性”才對。可世尊幫助咱觀察的結果呢,無論“見性”以哪個為其“自然體”,都是不成立的,都會陷入自相矛盾當中。

阿難尊者無比信賴世尊,所以,經過世尊這樣一分析,他也聽懂了,的確有道理。於是呢,嘿嘿,他立馬就轉舵了,來了個一百八十度大轉彎,立即放下“見性”是“自然而有”的見解,轉而認為“見性”是“因緣所生”的了。

大家千萬不要覺得阿難是一個沒主意的人,並非如此。只不過,阿難尊者已經開悟空性,對於這些法義和概念雖然還不夠明了,但是,已經基本沒有執著心了。完全可以做到“知非即舍”,以及“知錯就改”,僅就這點來說,也絕不是凡夫可以做到的。

不過,從智慧層面來說,阿難尊者還糾纏於“非此即彼”,這還不是“明心見性”的大乘見解,尚未到達菩薩彼此一如的妙智慧啊。

一百八十度大轉彎的阿難尊者,即使對於“見性”是“因緣所生”也心存疑慮,不明其所以然,只好繼續請教世尊。

阿難言:必此妙見性非自然,我今發明是因緣生。心猶未明,諮詢如來,是義云何合因緣性?

“阿難說道:“看來,這個微妙的‘見性’,它必定不是‘自然而有’的了。嗯,我如今再來體會,它大概是‘因緣所生’的吧。”

“但是,我心裡還不明白,(‘見性’既然‘非生非滅’,又怎么會‘因緣所生’呢?)所以,還要向如來您詢問,‘見性’這個‘非生非滅’之法義,如何才能夠與‘因緣所生’相符合呢?”

【是義云何合因緣性】“見性”這個“非生非滅”之法義,如何才能夠與“因緣所生”相符合。

這裡的“是義”,就是指阿難尊者前面的觀察:“我今觀此覺性自然,非生非滅,遠離一切虛妄顛倒,似非因緣。”如今,“自然而有”被否定了,但是,“非生非滅”是無法被否定的,是如實的。“見性”既是“非生非滅”的,又是“因緣所生”的,這就自相矛盾了。

——這個矛盾,能夠調和嗎?

答:只要是“因緣所生”之法,就必然是有生滅的,隨因緣而生滅。所以,這個矛盾無法調和。

因此,“見性”既然是“非生非滅”的(這一點,前文世尊在“觀河定見”當中,已經為波斯匿王論證過了),它就不會是“因緣所生”的了。

下面,世尊將直接為大家論證“見性”非“因緣所生”。


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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。
惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
請常念南無阿彌陀佛,一切重罪悉解脫!