《楞嚴經》輕鬆學卷二(之七)
阿難白佛言：世尊!誠如法王所說，覺緣遍十方界，湛然常住，性非生滅。與先梵志娑毗迦羅所談冥諦，及投灰等諸外道種，說有真我遍滿十方，有何差別?
「阿難尊者恭敬地向佛說道：「世尊!的確像您所說的那樣，見聞覺知之性與其所緣境界，本來就是『妙明真心』，所以是遍滿十方世界，湛然常住的，其本性沒有生滅。」
「但是，這與大梵天的後裔娑毗迦羅外道，所常說的『冥諦』(難以言說的真理，非色非空，非生非滅);以及投灰等各種外道們，所說的有一個『真我』遍滿十方世界，有什麼差別呢?」
【覺緣】就是前文「見與見緣，並所想相」的另一種說法。意思是：見聞覺知之性與其所緣境界。
如世尊前文所說：「此見及緣，元是菩提妙淨明體」，因此，阿難尊者才說：「誠如法王所說，覺緣遍十方界，湛然常住，性非生滅」。《楞嚴經》當中上下文之間關係非常緊密，大家需要仔細體會，需要熟悉經文才比較好理解。
【梵志】婆羅門種姓的修行者，如娑毗迦羅，等等。他們自認為是大梵天的後裔，以大梵天為祖先，所以世尊稱他們為「先梵天外道」，或者「先梵志」。
在如今時代來看，「梵志」也是很了不起的，他們修行的目的是重返色界的大梵天，因此，其修行方法，主要是「禁慾」和「禪定」，同時，往往輔助以種種苦行。如今的印度和尼泊爾，仍然有不少此類的修行人，他們被當地百姓尊為「聖人」，極為恭敬。您如果感興趣，可以百度一下「印度苦行僧」，就能夠了解到許多相關信息。
【投灰】印度的一類苦行外道，經常把灰塗在身上，近乎裸體，修習各種苦行和禪定。其修行目的，通常也是為了來世升天。
【真我】許多印度外道都認為有一個「真我」遍滿整個世界，也主宰著世界的一切。類似的名字還有許多，例如：「梵我」、「神我」、「大我」，「自然之我」等等，含義都比較接近。
前文，在「第七番顯見」當中，世尊引導阿難觀察一切物象，通過其中「無是見者」與「無非見者」，顯發出見性與一切虛空及物象，本是妙明真心。對此，阿難尊者又有了新的疑問：因為，既然一切虛空與物象，以及「見精」，或者說「見聞覺知之性」，本來都是「妙明真心」;而依據世尊的開示，「妙明真心」是無處不在的，是湛然常住的，它不生也不滅。
那麼，這個「妙明真心」豈不成了外道所說的「真我」和「冥諦」了嗎?它們到底有啥差別呢?
所謂「冥諦」，如前文所說，它是「非色非空」的難以言說之真理，同時，也是「非生非滅」的。而「妙明真心」呢，顯然也是「非色非空」，也是「非生非滅」的。那麼，兩者有啥差別呢?
答：外道「冥諦」所說的「非色非空」，是指在色法和虛空之外，另外有一個「冥諦」，包容著色法和虛空;但是，色法和虛空卻不是「冥諦」。
而「妙明真心」的「非色非空」呢?則是說「妙明真心」不屬於「色法」，也不屬於「虛空」，而是包容一切;同時呢，「妙明真心」也不在色法和虛空之外，色法和虛空當體就是「妙明真心」本身。
外道「冥諦」所說的「非生非滅」，是指在生和滅之外，另外有一個不生不滅的「冥諦」，包容著一切生滅法;但是，一切生滅法卻不是「冥諦」。
而「妙明真心」的「非生非滅」呢?則是說「妙明真心」不屬於生，也不屬於滅，而隨緣顯現了一切生滅;同時呢，「妙明真心」也不在生和滅之外，一切生滅法當體就是「妙明真心」本身。
換句話說，法相(事物的相狀)雖有生滅，法性(事物的本性)則本無生滅，任何事物都是如此，平等平等。這個平等的「法性」，也就是「妙明真心」。
所謂「真我」，也包括「梵我」、「大我」、「神我」等等在內，這些外道都認為有一個「真我」之類的東西遍滿整個世界。而「妙明真心」呢?毫無疑問，也是遍滿整個世界的。那麼，兩者有啥差別呢?
答：外道所認為的「真我」，不僅僅遍滿世界，而且化現一切，主宰一切(那只是他們的錯認，實情並非如此)。而佛陀覺悟的「妙明真心」呢，一方面遍滿世界，化現一切;另一方面，卻從來不會主宰一切。所以，「妙明真心」也叫做「無我」，也叫做「第一義空」。誠如《八大人覺經》所說：「生滅變異，虛偽無主」，這個世界，無論如何地生滅變化，其中，卻並沒有絕對的主宰者。
為啥呢?因為，整個世界當中的一切，都是「妙明真心」化現的，也都是「妙明真心」本身;除了世界與眾生之外，就沒有獨立存在的「妙明真心」了。所以，一切萬事萬物與「妙明真心」都是平等一如的，都是圓融一體的，咋會有誰主宰誰呢。
所以，一切眾生本來是佛，當體是佛，終究是佛。只是，暫時迷失在了分別妄想當中，不自知而已。相比較來說，佛教更接近於「無神論」，而不是「有神論」。因為，佛陀不是某種神靈，更不是主宰者。以佛教來看，任何一尊天神，都還是眾生，都不可能主宰世界。佛陀最圓滿的功德，如《圓覺經》所說，那就是「大覺悉圓滿，名為遍隨順」，也就是說，佛陀是最平等、最隨緣的，完全沒有了造作，完全隨順於法性，因此，得大自在。
所以，「妙明真心」只是假名，不是實有;「佛性」只是假名，不是實有;「法身」只是假名，不是實有。需要注意的是，雖然不是實有，卻也不會斷滅，就在當前，心清境明，無有不是。而所謂的「佛陀」呢?則是指究竟的覺悟者，究竟透徹了「妙明真心」的人。
佛陀並不在眾生之外，如達摩祖師所說：「即眾生性，即是佛性也」。佛教因此而區別於那些「神我」外道，他們以為有一個「神我」、「真我」、「梵我」等等，凌駕於眾生之上，超越於眾生之外。可是，那並非實情啊。
由此可知，外道所覺悟的「真我」，等等，還沒有透徹實際，還存有知見與對立，還不徹底。佛陀則不同，已經究竟透達了諸法實相，消融了一切知見與對立，因此，而獲得了法界本有的正遍知，遍知一切卻絲毫無沾染。
阿難尊者不僅有了疑問，而且，他還記起了世尊曾經說過的一些法義，所謂因緣之法。但據阿難此時的觀察，他認為「妙明真心」既然「非生非滅」，就應當不屬於『因緣所生』，似乎是『自然而有』的。可是，「自然而有」又成了外道見解，到底該咋理解呢?阿難尊者沒有了主意，只好請問世尊：
世尊亦曾於楞伽山，為大慧等敷演斯義：彼外道等常說自然，我說因緣，非彼境界。
「世尊您也曾經在楞伽山上，於《楞伽經》法會當中，為大慧等菩薩們宣示演說這樣的法義：那些外道修行者們，時常說一切法都是自然而有的;我則說一切法都隨著因緣而生，隨著因緣而滅，不是他們所說的境界。」
【楞伽山】佛陀講說《楞伽經》的地方。相傳，此山在錫蘭國(今斯里蘭卡)之海濱，是鬼神聚集之處，非人類所居，沒有神通是到不了的。據《大唐西域記》所記載，「國之東南隅有楞伽山，岩谷幽峻，為神鬼之游舍，昔如來於此說《楞伽經》」。
【大慧】大慧菩薩，是《楞伽經》上的請法人。
【敷(音：夫)演】宣示演說。「敷」：宣布，宣示。例如《晉書》云：「可敷告天下」。
【自然】這裡是「自然而有」的意思。
許多外道修行者都持有這個見解，認為一切法是自然而有的;或者，認為「真我」、「梵我」、「大我」是自然而有的，是世界的「第一因」。持有這類見解的修行人，可以統稱為「自然外道」。
【因緣】這裡是「因緣所生」的意思。所謂的「因」，指「內因」，也就是主要因素;所謂的「緣」，指「外緣」，也就是輔助條件。
如馬勝比丘告訴舍利弗說：
「諸法因緣生，緣謝法還滅;
吾師大沙門，常作如是說。」
佛陀講說因緣生滅之法，一方面，準確詮釋了生死輪迴當中的一切現象;另一方面，是為了破斥「自然外道」的邪見。
世尊常說「諸法因緣生，緣謝法還滅」，在《楞伽經》法會上則明確指出「彼外道等常說自然，我說因緣，非彼境界」，意思很明確：「因緣之法」是佛法，「自然而有」則是外道法。所謂「因緣之法」，推而廣之就是「因緣果報」和「因果輪迴」，是現象界的自然規律。
可是，阿難尊者觀察了自己的「見聞覺知之性」以後，卻發現它似乎是「自然而有」的，不屬於因緣所生。這就有了矛盾，這個矛盾，還需要世尊予以開導。阿難尊者說道：
我今觀此覺性自然，非生非滅，遠離一切虛妄顛倒，似非因緣。與彼自然，云何開示，不入群邪，獲真實心妙覺明性?
「我如今觀察這個『見聞覺知之性』，它好像是『自然而有的』。因為它非生非滅，遠離一切虛妄顛倒的境界相，所以，似乎不是因緣所生。」
「但是，與那些自然外道相比較，您如何來開示大家，讓我們不會陷入到他們的邪見當中，而得以開悟真實心，也就是那個微妙覺了的光明本性呢?」
【覺性】此處指「見聞覺知之性」。也就是前文「覺緣遍十方界，湛然常住，性非生滅」當中，「覺緣」之「覺」，所指的就是「見性」，也就是「見聞覺知之性」，省略為「覺性」。
【妙覺明性】微妙覺了的光明本性。也就是「妙明真心」，也就是「妙精明心」，或「妙真如性」等等。
咱的「見精」，或者說「見聞覺知之性」，儘管它是「第二月」，但它是否屬於「因緣所生」呢?
答：正如阿難尊者所說，確實不屬於因緣。
問：那麼，它是否屬於「自然而有」呢?
答：也不屬於。
問：那它到底屬於什麼呢?
答：它沒有歸屬，它就是本來，以及本來的功能。
問：「本來」不就是「自然而有」嗎?
答：不是。因為，佛陀覺悟的這個「本來」是無實質的，是無形的，是自性空的。並不存在一個「自然而有」的「自然體」。當然，一切本有的功能，卻本來天成。
問：「本來」既然是無實質的，咋出來的世界萬物呢?
答：世界萬物就是無實質呀，當體即是「本來」，即是「自性空」，切莫錯認才好。
對於「覺性」的觀察，很容易發生錯認，即便是多聞的阿難尊者，此時也把「覺性」錯認為了「自然而有」。不過，尊者也知道，「覺性」之自然(即是如來的自然智)，與「自然外道」必有差別，所以才請問世尊：「云何開示，不入群邪」。下面，是世尊的解答。
佛告阿難：我今如是開示方便，真實告汝。汝猶未悟，惑為自然。
「佛陀告訴阿難尊者：「前面，我已經如此詳盡地進行了方便開導，把法界的真實狀況告訴了你。可是，你還是沒有開悟自性，竟然迷惑地認為，覺性是『自然而有』的。」
【我今如是開示方便】前面，我已經如此詳盡地進行了方便開導。
世尊前文的所有開示，可謂是循循善誘，層層深入，連比喻帶直說，想把阿難尊者以及有學大眾們，引入諸法實相。然而，通過世尊前文所說「云何汝等，遺失本妙圓妙明心，寶明妙性...不知色身，外洎山河，虛空、大地，鹹是妙明真心中物」等等法義，阿難尊者又對於「妙明真心」產生了誤解，也對於「妙明真心」的「第二月」，即「覺性」，產生了誤解，以為，它是「自然而有」的。
這說明，阿難尊者此刻尚未明了「見精」與「覺性」，至少，明了得還不透徹，更不要說「妙明真心」了。實際上，多數人在初次明了「覺性」的時候，都是不夠透徹的，都還需要學習大乘經論，需要過篩子，需要去蕪存菁。
因此，對於仍舊迷惑的阿難，世尊再繼續予以慈悲開導：
阿難，若必自然，自須甄明有自然體。
「阿難，如果真像你所說的那樣，『見聞覺知之性』確實是『自然而有』的，它當然就應該有一個可以鑑別清楚的「自然體」才對。」
【甄(音：真)明】鑑別清楚。「甄」：鑑別。
【有自然體】既然是「自然而有」的，就應該有一個「自然體」，有那樣一個東西才對。
反過來觀察，更好理解：假如說，這個「覺性」之「自然體」不可得的話，那麼，它又怎麼可以叫做「自然而有」呢!假如它確實存在的話，就應該可以找到才對。
下面，世尊就來幫著阿難鑑別尋找這個「覺性」的「自然體」：
汝且觀此妙明見中，以何為自。此見為復以明為自?以暗為自?以空為自?以塞為自?
「那麼，你來觀察一下這個微妙光明的『見性』當中，到底以什麼做為它的『自然體』。」
「這個『見性』到底是以光明為『自然體』，還是以黑暗為『自然體』呢?到底是以通暢的虛空為『自然體』，還是以阻塞的景物為『自然體』呢?」
【妙明見】微妙光明的「見性」。也就是前文阿難尊者所說「我今觀此覺性自然，非生非滅」當中的「覺性」。到這裡就清楚了，這個「覺性」就是「見性」，也就是「見聞覺知之性」。
如前文「八還辨見」當中，世尊已經論述過了，在當前「見性」之現量境界裡面，共有八種景象，分為四對。在這裡，世尊選用了前兩對來探討觀察，即：光明與黑暗，通暢的虛空與阻塞的景物(例如：牆壁，等等，會擋住視線)，以下是世尊的觀察結果：
阿難，若明為自，應不見暗;若復以空為自體者，應不見塞。如是乃至諸暗等相以為自者，則於明時見性斷滅，云何見明?
「阿難，如果以光明作為『見性』之『自然體』的話，就應該見不到黑暗了(因為，到了黑暗的時候，光明已經消失，此時，『見性』之『自然體』也隨之消失，所以無法見到黑暗。以下同理可知);如果以通暢的虛空作為『見性』之『自然體』的話，就應當見不到阻塞的景物了。」
「同樣的道理，乃至於以種種較暗的色相作為『見性』之『自然體』的話，那麼，到了一片光明的時候，『見性』之『自然體』也就消失了，『見性』就應當沒有了，怎麼還會見到光明呢?」
大家要知道，就在當前咱大家明見一切景象之時，胡思亂想還沒有發生的時候，此刻，只有「見性」和種種「物象」。在種種「物象」當中，大約也就分為四類，兩兩相對：「光明景象」與「黑暗景象」相對，「通暢的虛空」與「阻塞的景物」相對。
當前的自然存在就是這些了，因此，既然阿難尊者認為「見性」是「自然而有」的，那麼，其中就必有一個自然存在是其「自然體」，是「見性」才對。可世尊幫助咱觀察的結果呢，無論「見性」以哪個為其「自然體」，都是不成立的，都會陷入自相矛盾當中。
阿難尊者無比信賴世尊，所以，經過世尊這樣一分析，他也聽懂了，的確有道理。於是呢，嘿嘿，他立馬就轉舵了，來了個一百八十度大轉彎，立即放下「見性」是「自然而有」的見解，轉而認為「見性」是「因緣所生」的了。
大家千萬不要覺得阿難是一個沒主意的人，並非如此。只不過，阿難尊者已經開悟空性，對於這些法義和概念雖然還不夠明了，但是，已經基本沒有執著心了。完全可以做到「知非即舍」，以及「知錯就改」，僅就這點來說，也絕不是凡夫可以做到的。
不過，從智慧層面來說，阿難尊者還糾纏於「非此即彼」，這還不是「明心見性」的大乘見解，尚未到達菩薩彼此一如的妙智慧啊。
一百八十度大轉彎的阿難尊者，即使對於「見性」是「因緣所生」也心存疑慮，不明其所以然，只好繼續請教世尊。
阿難言：必此妙見性非自然，我今發明是因緣生。心猶未明，諮詢如來，是義云何合因緣性?
「阿難說道：「看來，這個微妙的『見性』，它必定不是『自然而有』的了。嗯，我如今再來體會，它大概是『因緣所生』的吧。」
「但是，我心裡還不明白，(『見性』既然『非生非滅』，又怎麼會『因緣所生』呢?)所以，還要向如來您詢問，『見性』這個『非生非滅』之法義，如何才能夠與『因緣所生』相符合呢?」
【是義云何合因緣性】「見性」這個「非生非滅」之法義，如何才能夠與「因緣所生」相符合。
這裡的「是義」，就是指阿難尊者前面的觀察：「我今觀此覺性自然，非生非滅，遠離一切虛妄顛倒，似非因緣。」如今，「自然而有」被否定了，但是，「非生非滅」是無法被否定的，是如實的。「見性」既是「非生非滅」的，又是「因緣所生」的，這就自相矛盾了。
——這個矛盾，能夠調和嗎?
答：只要是「因緣所生」之法，就必然是有生滅的，隨因緣而生滅。所以，這個矛盾無法調和。
因此，「見性」既然是「非生非滅」的(這一點，前文世尊在「觀河定見」當中，已經為波斯匿王論證過了)，它就不會是「因緣所生」的了。
下面，世尊將直接為大家論證「見性」非「因緣所生」。