是故十方一切如來。色目多求。同名貪水。菩薩見貪。如避瘴海。
因此十方一切如來，形容貪求的情況，把它叫做貪水。菩薩知道貪報的厲害，見貪如見瘴海，就遠遠地避開。
三者。慢習交陵。發於相恃。馳流不息。如是故有騰逸奔波。積波為水。如人口舌自相綿味。因而水發。
三者是慢。以前生傲慢積習，發為現行，又加新習，彼此互相陵越，自恃過高，尊己卑人，馳心上流沒有止境。我慢屬山，馳流屬水，山靜水流，必然奔騰，所以就有騰逸奔波的情勢。而自己心中，亦有積水成波的相狀。猶如人用舌來舐上顎，自然有津液源源而出。
二習相鼓。故有血河、灰河、熱沙、毒海、融銅、灌吞諸事。
前生之積習和今生之新習，互相鼓勵，故死後就感有血河、灰河、熱沙、毒海等地獄。獄中有兩大山，罪人走入兩山之間，兩山即相夾，血流成河。灰河深而大，灰湯沸騰，罪人入河，有鐵刺刺身，膿血流出，痛苦萬分。熱沙即黑沙，熱風吹起，把黑沙吹熱，吹至罪人身上，燒皮烤骨，痛苦難言。罪人出沒於毒海更加難受!又有地獄溶銅汁鐵汁來灌罪人之口和澆在罪人身上。
是故十方一切如來。色目我慢。名飲痴水。菩薩見慢。如避巨溺。
所以十方一切如來，看見我慢有如飲痴水。菩薩見驕慢猶如如巨海洪濤，沉溺就難得出，故無不遠遠不避開。
四者。嗔習交沖。發於相忤。忤結不息。心熱發火。鑄氣為金。如是故有刀山、鐵捆、劍樹、劍輪、斧鉞、槍鋸。如人銜冤。殺氣飛動。
四者是嗔。以宿生多嗔余習，發為現行，重加現習，互相衝突，互相忤逆。因忤逆而結怨於心，不能自解，遂起嗔惱。心熱發出怒火，怒火鑄結為金。所以於自心中，已有刀山、鐵棍、劍樹、刀輪、斧鉞、槍鋸等相狀。猶如人含怨莫白，急欲報復，而有一種殺氣騰騰的形勢。
二習相擊。故有宮割、斬斫、剉剌、槌擊諸事。
舊習又加新習，互相攻擊，嗔怒更甚，念念在殺。故臨終時，神識不昧而招感到宮閹腎囊，遭受割去男根、斬頭、斫骨、銼析身體、刺穿胸部、槌打杖擊等等痛苦。
是故十方一切如來。色目嗔恚。名利刀劍。菩薩見嗔。如避誅戮。
因此十方一切如來，視嗔恚如銅刀利劍，若一觸著，非死即傷。菩薩見嗔恚，如逃避天誅殺戮，不敢有犯。
五者。詐習交誘。發於相調。引起不住。如是故有繩木絞校。如水浸田。草木生長。
五者是詐。宿世習慣欺詐，發為現行，重加現習，交相誘騙，互為愚弄，相調相欺，不肯止住，念念諂詐不休，所以心中已有繩木絞校之現象，令人入其圈套，不得解脫，猶如以水浸田，能令草木於不知不覺中生長起來。
二習相延。故有杻械、枷鎖、鞭杖、檛棒諸事。
過去生和現在生二種欺詐習氣相連在一起，互相延伸，故臨命終時，神識就招感杻手、械足、枷項、鎖頸、鞭打、檛撻、棍棒等等痛苦。
是故十方一切如來。色目奸偽。同名讒賊。菩薩見詐。如畏豺狼。
因此十方一切諸佛，見奸貪詐偽如同讒賊。菩薩見到詐偽，如畏豺狼一樣，遠遠就避開。
六者。誑習交欺。發於相罔。誣罔不止。飛心造奸。如是故有塵土屎尿。穢污不淨。如塵隨風。各無所見。
六者是誑。宿世多誑習慣，發於現行，再加現行，交相欺騙，互相誣罔，誣罔不休，念念飛馳心智，造作奸謀詭計，使人墮入計中。故心中已有塵土屎尿，穢污不淨，塵隨風卷，昏天黑地，幽暗不見人之地獄景象。
二習相加。故有沒溺騰擲。飛墜漂淪諸事。
宿習和新習互相增加，誑罔愈甚，所以命終神識就招感沸尿地獄、飛沙地獄，總被這沙、塵、屎、尿等污穢東西，遭溺沒、騰擲，或吹高或跌下，或飄浮或沉淪等痛苦。
是故十方一切如來。色目欺誑。同名劫殺。菩薩見誑。如踐蛇虺。
因此十方一切如來，視欺誑心如同殺人劫財的盜賊，極為可畏。菩薩見誑，如同踐踏在蛇虺上。蛇虺都是含毒咬人，踐之必受傷害。
七者。怨習交嫌。發於銜恨。如是故有飛石投礪。柙貯車檻。瓮盛囊撲。如陰毒人。懷抱畜惡。
七者是怨。宿世怨習仍存，發為現行，再加現習，交相憎嫌，彼此懷恨，懷恨不捨，必想報復。因此心中早有飛石投礪、匣貯車檻、瓮盛囊撲等地獄征相。猶如陰險狠毒的人，心懷奸謀惡念，時刻尋仇報復，暗算害人。
二習相吞。故有投擲擒捉。擊射拋撮諸事。
舊恨新仇，怨恨愈深，雙方都恨不得生吞其肉。故臨命終，神識就招感飛石、投礪、匣貯、車檻、瓮盛、囊撲等地獄折磨痛苦。本來是詭計要暗算害人，究竟反為自害矣!
是故十方一切如來。色目怨家。名違害鬼。菩薩見怨。如飲鴆酒。
因此十方一切如來，視怨恨心如違害鬼。菩薩見怨恨心，如飲鴆酒，不使點滴存於心裡。
鴆鳥最毒，如將其羽毛浸酒飲之，則肝腸立斷，無法解救。
八者。見習交明。如薩迦耶。見戒禁取。邪悟諸業。發於違拒。出生相反。如是故有王使主吏。證執文籍。如行路人。來往相見。
八者是見，即惡見。宿世諸惡見，惡見有五種：(一)薩迦耶譯作有身，即是身見：執我我所;(二)邊見：執斷執常;(三)邪見：撥無因果;(四)見取：非果計果，如以無想天為涅槃之類;(五)戒禁取：非因計因，如持牛戒狗戒，為生天因之類。因為執著惡見習氣，發為現行，再加現習。所以互相爭論，互相排斥，造種種邪業，不但違背正法，甚且互相矛盾。既然不肯捨己為人，又不肯棄邪歸正，總希望有公正的裁判。所以心中已有王使、主吏、證執文籍之類的形相。如行路人，來往相見，不能避免。
二習相交。故有勘問權詐、考訊推鞫、察訪、披究、照明、善惡童子。手執文簿辭辯諸事。
宿習和現習互相交對，辯論是非，故臨終神識就有審問勘校，權詐考訊，推情問理，派人查訪，詳細研究，追尋生前見業，照明神識習氣。還有善惡童子，手執文簿，對詭辭巧辯記載詳確，無可逃遁，只好俯首受地獄重罪。
是故十方一切如來。色目惡見。同名見坑。菩薩見諸虛妄遍執。如臨毒壑。
因此十方一切如來，視惡知見如同無底深坑，一旦誤入即不能出。菩薩見一切虛妄偏執邪見，如臨毒壑，跌下去就會喪失法身，傷害慧命，所以都遠遠就離開。
九者。枉習交加。發於誣謗。如是故有合山合石。碾磑耕磨。如讒賊人。逼枉良善。
九者是枉屈。因宿世好嫁禍他人，猶有餘習，發為現行，再加現習，冤枉誣告，以是心中就有合山合石，碾磑耕磨等意向。猶如讒賊奸徒，壓迫善良，冤枉無辜，使人含冤不白，走投無路，受盡冤屈之苦。
二習相排。故有押捺捶按。蹙漉衡度諸事。
宿習和新習互相掩護，枉害不止。故臨命終時，神識就招感合山合石地獄。因為生平喜歡壓迫人，自己就受山石所壓迫。這都是自作自受。還有押、捺、捶、按，以及蹙其身於囊袋，壓之而灑其血，掛其身於權衡，秤稱輕重等苦刑。
是故十方一切如來。色目怨謗。同名讒虎。菩薩見枉。如遭霹靂。
所以十方一切如來，視怨謗讒言，如同猛虎。菩薩見枉屈的事，如遭霹靂。霹靂是迅雷擊物的聲音，令人魂飛魄散。
十者。訟習交諠。發於藏覆。如是故有鑒見照燭。如於日中。不能藏影。
十者是爭訟。以宿生好訟，猶有餘習，故發於現行，再加現習，交相宣訴，我說我有理，你說你有理。又如夫婦，各執己理不坦白，終至爭訟鬧離婚。如果雙方能忍讓包涵，則相安無事，化干戈為玉帛。犯此罪者因不坦白故，喜歡掩護己過，隱藏罪惡，所以就有鑒鏡燭明，使其不得隱藏覆蓋。猶如在光天化日之下，不能覆藏曲直之影。
二習相陳。故有惡友、業鏡、火珠、披露宿業。對驗諸事。
宿習與現習爭訟交陳，因此臨命終時，就有惡友作證，業鏡當前，平生所作罪業都於業鏡上顯現，如電影一樣，一幕一幕映現出來。又有火珠能照穿心中伏藏之陰謀，使所造之惡業完全暴露，俯首無言而受果報。
是故十方一切如來。色目覆藏。同名陰賊。菩薩觀覆。如戴高山。履於巨海。
所以十方一切如來，視覆藏己過，有如自己家裡有陰賊，終必為害。菩薩視遮蓋罪過，有如頭頂著高山，愈戴愈重，足踏在巨海，愈溺愈深，怎能得出?
云何六報。阿難。一切眾生六識造業。所招惡報。從六根出。
上面說十種習因，故要受六交報，六交報所犯的罪都有連帶關係。譬如眼根對色塵，見為罪魁，耳鼻舌身意則為幫犯。本來佛說：成佛是六根，墮地獄也是六根。如不能用，就成幫凶。從如來藏性，依真起妄，一念無明生三細，三細為緣長六粗。由六粗而起惑造業，造無量罪業。不能反聞聞自性，性成無上道;反隨六塵境界轉，乃做不得主，而造種種惡業。
怎樣叫六交報呢?阿難!一切造惡業眾生，都離不開六根和六識，因無根則識無所依，無識則根無所別，所以六識造業，所招的惡報都是從六根出來的。
云何惡報從六根出。一者。見報招引惡果。此見業交。則臨終時。先見猛火滿十方界。亡者神識。飛墜乘煙。入無間獄。
為何說惡報是從六根生出來呢?因眼見色就跟色塵轉，再和其餘五根相交接。譬如見美色而生愛心，耳要聽輕柔聲，鼻要聞芳香，舌喜嘗佳味，身想接觸，意生愛戀，因此就造淫業。見屬火，故臨終時先見猛火充滿虛空。這時死者神識，或隨煙火上升，或墜入煙火之中。乘著煙氣，直入銅柱鐵床等等無間地獄。
發明二相。一者明見。則能遍見種種惡物。生無量畏。二者暗見。寂然不見。生無量恐。
這個跟色塵轉的人，墮入地獄後，仍依見業，發生二種見相：一是明見：因在生明目張胆，為非作歹。這時，就看見各種惡毒之物，如火蛇火狗、火牛、火馬等，非常兇惡可怕，於是就生起無限恐懼。二是暗見：因生時瞞心造惡，全不知羞，則感天昏地暗，一無所見，心中就生出無限的恐懼。
如是見火。燒聽能為鑊湯烊銅。燒息能為黑煙紫焰。燒味能為焦丸鐵糜。燒觸能為熱灰爐炭。燒心能生星火迸灑。煽鼓空界。
因其他五根沒有阻止主犯眼根馳逐色塵，所以也要受果報，下面是六交報受苦之情形。
由見報之火所燒，生前所見的花容月貌，現在則變為銅柱鐵床;耳中所聞的鶯歌燕語，現在則化為鑊湯銅液;鼻所嗅的芳香，現在化為烏煙紅焰;舌所嘗的甜蜜滋味，現在化為鐵丸鐵汁;接觸膩肌玉體，則變為紅炭熱灰;心中所愛戀的淫慾，現在變為火星四射，煽滿虛空各處。
二者。聞報招引惡果。此聞業交。則臨終時。先見波濤沒溺天地。亡者神識。降注乘流。入無間獄。
第二種是聞報：由耳根的聞業所招引的果報。耳根為主犯，其他五根為幫凶。聞屬水，故當臨命終時，洪水滔天，波濤洶湧，死者神識墮入洪水之中，乘流而下，愈沉愈深，終至墮入無間地獄。
本來是能反聞聞自性，性成無上道，現在則成為幫凶，跟著聲塵到處馳跑。這都是在境執境，不能轉境，其實我人看見山河大地，房廊屋舍，種種形相，無非是業感所現，執著妄見。如果業盡情空，則周遍法界，什麼都沒有的。
發明二相。一者開聽。聽種種鬧。精神茅亂。二者閉聽。寂無所聞。幽魄沉沒。
這時就發生二種境相：一是開聽，即動塵。因在生時，聞一言相犯，必百計報復，才肯甘休，現在就招感嘈雜喧鬧，使精神痛苦昏亂。二者閉聽，即靜塵。因生前疑神疑鬼，自以為是，無故陷害他人，故招感寂然一無所聞，幽魂沉沒於黑暗深淵中，不知所適。
如是聞波。注聞。則能為責為詰。注見。則能為雷為吼。為惡毒氣。注息。則能為雨為霧。灑諸毒蟲周滿身體。注味。則能為膿為血。種種雜穢。注觸。則能為畜為鬼。為糞為尿。注意。則能為電為雹。摧碎心魄。
這些聞報之水，因生前一聞侮辱，就生憎恨，百般詰責。現在流注於聞，就變成指責罪狀，質問罪情;生前一聞譏謗，即怒目相向，現在流注於見，就化為雷擊風吼，惡毒氣等報;生前貪著色香酒氣，現在流注於鼻，則化為雨為霧，灑諸毒蟲周滿身體;生前貪嘗山珍海味，千方百計尋求以快口腹，現在流注於舌，就變成膿血，以及種種穢物;生前聽說嬌女美男，身貪摩觸，現在聞水流注於觸，就成為鬼畜，為糞尿;生前一聞惡聲相向，就設計圖謀，乘人不覺而侵害報復，現在聞水流注於心，就化為電為雹，摧碎心魄，這都是流逸奔聲之報。
三者。嗅報招引惡果。此嗅業交。則臨終時。先見毒氣充塞遠近。亡者神識。從地踴出。入無間獄。
第三是嗅報：由鼻識造業所招引之惡報，以鼻根為主，其他五識為從，與嗅業交作，致共受苦報。嗅息屬氣，故臨終時，先見毒氣，充滿遠近，亡者神識，即入地避之，豈知地下也充塞毒氣，故再從地湧出，無路可走，不覺又墮入無間地獄。
發明二相。一者通聞。被諸惡氣熏極心擾。二者塞聞。氣掩不通。悶絕於地。
這時也發生二種境相：一者通聞，被諸惡毒怪風，薰得心神擾亂，難以忍受。二者塞聞，氣息閉塞，悶極氣絕，昏倒於地。
如是嗅氣。沖息。則能為質為履。沖見。則能為火為炬。沖聽。則能為沒為溺。為洋為沸。沖味。則能為餒為爽。沖觸。則能為綻為爛。為大肉山。有百千眼。無量咂食。沖思。則能為灰為瘴。為飛砂瀝。擊碎身體。
這樣嗅報之氣，沖向於鼻息，則變為質訊或公堂，履踐於刑具;沖向見根就成為猛火為炎炬;沖聽則成為沉沒于洋湯沸尿之中;沖味則化為爛魚臭羹(餒即腐爛魚蝦，爽即臭湯);沖觸則變成綻裂破爛的大肉山，有百千支眼睛，受無量數的蛆蟲啖食;沖思就成為揚湯潑瘴，飛沙走礪，來擊碎身體。這是流逸奔香之報。
四者。味報招引惡果。此味業交。則臨終時。先見鐵網猛焰熾烈。周覆世界。亡者神識。下透掛網。倒懸其頭。入無間獄。
第四味報，從舌識造業，所招引之惡報，以味業為主，與其餘五業交作，致共受果報。味屬金，因生時貪圖滋味，殘殺生靈，網捕禽獸海鮮以充口腹，故臨終時，先見鐵網，猛火燒紅，蓋滿世界。死者神識，找路逃避，竟被鐵網網住，倒掛其頭於網下，直入無間地獄。
發明二相。一者吸氣。結成寒冰。凍裂身肉。二者吐氣。飛為猛火。焦爛骨髓。
這時就發現二種境相：一是吸氣，所吸之氣都結成寒冰，凍透身體;二是吐氣，所吐之氣，化為猛火，燒得骨爛髓枯。
如是嘗味。歷嘗。則能為承為忍。歷見。則能為然金石。歷聽。則能為利兵刃。歷息。則能為大鐵籠。彌覆國土。歷觸。則能為弓為箭。為弩為射。歷思。則能為飛熱鐵從空雨下。
這樣嘗味之報，經歷舌根時，因生前貪食眾生肉，強令忍受生烹活割，現在則自己要承當其罪，忍受其苦，無辭可辯;歷眼根時就看見燒五金，燒爍石之色;歷耳根就成為鋒利刀劍之聲;歷鼻息就成大鐵籠，蓋滿國土;歷身根就被弓箭弩矢所射擊;歷意根就看見漫空熱鐵，從虛空中如雨下降，這是流逸奔味之苦報。
五者。觸報招引惡果。此觸業交。則臨終時。先見大山四面來合。無復出路。亡者神識。見大鐵城。火蛇火狗。虎狼師子。牛頭獄卒。馬頭羅剎。手執槍茅。驅入城門。向無間獄。
第五觸報，由身識造業所招引之惡報。以身根為主，其他五識為從，與觸業交作，致共受苦報。觸業最重者，就是強迫淫慾，令人喪志失節，無所逃避。所以臨終時，先看見大山，從四面夾來，找不到出路。死者的神識又看見大鐵城，鐵城裡面有火蛇火狗，火虎火狼，又有牛頭獄卒、馬面羅剎，手中執著槍矛，把罪人驅入城中，即是無間地獄。
發明二相。一者合觸。合山逼體。骨肉血潰。二者離觸。刀劍觸身。心肝屠裂。
這時發生二種境相：一是合觸：生前貪於合觸造業，愛美貌色身，強合成事，現在則招感合山逼體，使骨肉和血全部潰爛;二是離觸：因色衰愛馳，棄離不顧，故招感刀劍觸身，心肝碎裂，痛苦難言。
如是合觸。歷觸。則能為道為觀。為廳為案。歷見。則能為燒為爇。歷聽。則能為撞為擊。為剚為射。歷息。則能為括為袋。為考為縛。歷嘗則能為耕為鉗。為斬為截。歷思則能為墜為飛。為煎為炙。
這樣觸業所感之苦報，強合的觸，歷於身根，就成為杵撞杖擊，刀插箭射;歷於眼根就化為火燒熱逼;歷於耳根就成為地獄道上的慘叫聲，獄官前兩觀的傳呼聲，判罪廳中的審罰聲，閻王案前的宣判聲;歷於鼻根就看見布纏囊藏，布纏之後再加拷問，囊藏之後再纏縛，總令罪人透不過氣，無從呼吸;歷於舌根就成為犁舌拔舌，割舌鉗舌;歷於意根則招感忽而下墜，忽而上沖，忽受煎熬，忽受炙熱之苦，這都是流逸奔觸之報。
六者。思報招引惡果。此思業交。則臨終時。先見惡風吹壞國土。亡者神識。被吹上空。旋落乘風。墮無間獄。
第六是思報：由意識造業，所招引之惡果。意為賊媒，引識奔走，故意業和餘業交作而招惡果。意屬風，有善有惡，思善則成，思惡則壞。現在既是惡業，所以臨命終時，先見惡風，吹壞國土。這時死者神識，無所依附，就被惡風吹向空中，又被吹下來，乘著惡風之力，下入無間地獄。
發明二相。一者不覺。迷極則荒。奔走不息。二者不迷。覺知則苦。無量煎燒。痛深難忍。
這時發現二種境相：一是不覺，迷極就心慌意亂，不知所以，只是拚命地奔走;二是不迷，什麼都曉得，曉得的都是痛苦，心如火燒萬苦交煎，難以忍受!
如是邪思。結思。則能為方為所。結見。則能為鑑為證。結聽。則能為大合石。為冰為霜。為土為霧。結息。則能為大火車。火船火檻。結嘗。則能為大叫喚。為悔為泣。結觸。則能為大為小。為一日中萬生萬死。為偃為仰。
這樣邪思所感的苦報，結纏於意根，就看見受罪的方隅處所;結縛於眼根，就有鑒照造業之鏡，證據確鑿，不能狡辯;結於耳根就有大石相合，風寒冰冷，或塵霧飛揚;結於鼻根就化為大猛火的車，炎火的船和炎火的檻;結於舌根就聽見大叫喚，或悔或泣等饑渴苦逼的哀嚎聲;結於身根就被惡風吹至忽脹大忽縮小，忽仰臥，忽仆翻。一日之間萬死萬生，苦不堪言。
阿難。是名地獄十因六果。皆是眾生迷妄所造。
阿難，以上就是地獄道的十種習因，六交果報。都是因為眾生不知道，原是自心所現，而迷於妄見，生起妄情，妄作妄受，終受無量苦報。
若諸眾生。惡業同造。入阿鼻獄。受無量苦。經無量劫。
現在再略分析地獄多少和輕重。假若有些眾生，六根具足造業之因，於一切時，惡業同造，這即純情即沉，入阿鼻地獄，受無量痛苦，經過無量劫，不得出離。
六根各造。及彼所作兼境兼根。是人則入八無間獄。
若是六根之中，每一根各自造業，當造惡業雖不同時，但兼十因之境，這就是九情一想，這人就會墮落八無間地獄，受苦較前輕點。
身口意三。作殺盜淫。是人則入十八地獄。
若是身、口、意都犯了殺、盜、淫，不是六根交作，也不是十因之境同造，罪業還不算達到極點，這人死後，就入八火地獄，十寒地獄，合共十八層地獄。
三業不兼。中間或為一殺一盜。是人則入三十六地獄。
若身、口、意三業，並非都有造罪，只是三者之中，或一殺一盜，或一盜一淫，或一殺一淫等，都是具二缺一，這個人的罪業，又輕於前，就入三十六地獄。
見見一根。單犯一業。是人則入一百八地獄。
如果六根現身，只見一根，單犯一業如殺盜淫，各各缺二，譬如身犯殺業，或身犯淫業，或身犯盜業，這樣罪業又輕於前，這人就入一百零八地獄。
由是眾生別作別造。於世界中入同分地。妄想發生。非本來有。
由於眾生造業不同，則所受果報亦各不同。於世界中，各人差別的眾同分地，並不是彼彼發業，各各私受。這都是妄想所生，因惑造業，而有地獄，故不是本來就有的。
複次阿難。是諸眾生。非破律儀。犯菩薩戒。毀佛涅槃。諸餘雜業。歷劫燒然。後還罪畢。受諸鬼形。
再說一次，阿難，這些眾生，除非破壞律儀，犯菩薩禁戒和毀謗涅槃至理外，其他各種罪業，墮入地獄之後，如處於猛火之中，經過多劫的燃燒，備受痛苦，受罪完畢，還要受各種鬼形，依照他們的習氣，而成哪種鬼的形狀。
受戒而破戒，明知故犯，罪加三等。還毀謗三寶，破壞律儀，那就墮入阿鼻地獄，求出無期。有人說：「佛教就佛教，何必要有戒律?把自己縛住!人是要自由的，尤其美國，更講自由，不自由毋寧死!」如此把佛教禁戒都抹煞一空，還誑說受戒和不受戒都可以做出家人，這真是邪語惑眾，種阿鼻地獄之因!
若於本因貪物為罪。是人罪畢。遇物成形。名為怪鬼。
若是本來因貪求財物而造罪，這俱受罪完畢，離開地獄，仍然依照他的食物習氣，遇物就貪戀不捨，因而依附成形。好像依草附木，成精作怪之類，叫做怪鬼。
貪色為罪。是人罪畢。遇風成形。名為魃鬼。
若是往日，以貪色而造罪，這個人受罪完畢，離開地獄，仍然依照他的貪淫習氣，性好遊蕩，故遇風而成形，叫做魃鬼。魃鬼即旱鬼，又叫女妖，所到之地方，就大旱不雨。因多淫，故感陰陽不調，妖風能令雲雨不成。
貪惑為罪。是人罪畢。遇畜成形。名為魅鬼。
若於往昔，貪求誑惑為罪，這個人受罪完畢，出離地獄，仍然依照他的誑惑習氣，遇畜生而成形，叫做魅鬼。如狐狸、野乾之類妖魅，因余習使然，或會變形惑人，令人喪失道德。
貪恨為罪。是人罪畢。遇蟲成形。名蠱毒鬼。
若於往昔，貪嗔敢而造罪，這個人受罪完畢，仍然依照他的嗔恨習氣，遇蟲成形，叫蠱毒鬼。
南洋一帶很盛行下蠱：蠱是用毒蛇或蜈蚣和草藥製成後再念咒，令人服少許，就要聽他指揮。有時很靈驗，還有生死之權。故中蠱後一定要請放蠱的邪師解蠱，要不然就要永遠服從他，除非遇明眼善知識或大法師才能破除蠱毒。
貪憶為罪。是人罪畢。遇衰成形。名為癘鬼。
若於往昔，貪懷宿怨造罪，這個人受罪完畢，離開地獄，仍然依照他的怨恨習氣，遇衰氣而成形。衰即四時不正，陰陽衰敗之氣，故喜歡散瘟行疫，叫做癘鬼。
貪傲為罪。是人罪畢。遇氣成形。名為餓鬼。
若於往昔，貪傲慢而造罪，這個人受罪完畢，仍然依其驕傲習氣，目中無人，因此附氣成形，叫做餓鬼。餓鬼腹大如鼓，咽小成針，歷劫不得漿水。偶得飲食，但都變成猛火，無法下咽，故名餓鬼。
三國時，有名士禰衡來見曹操，曹操當時大權在握，驕傲我慢，目中無人。他吩咐左右大臣，不要理他，故意考驗名士有何才幹。當禰衡入見時，見左右大臣都不起座，默然不出聲，他就大哭起來。曹操問他為什麼要哭?他說：「我見一班死人坐在朝廷上，怎能不傷心不哭呢?」把奸雄曹操罵得不能作聲。
貪罔為罪。是人罪畢。遇幽為形。名為魘鬼。
若於往昔，貪誣罔造罪，這個人受罪完畢，離開地獄。因誣罔習氣未除，喜歡追逐暗昧，故遇幽成形，即幽暗陰陽不分之氣。乘人熟睡的時候就來魘人，使人不能透氣，名為魘鬼。
貪明為罪。是人罪畢。遇精為形。名魍魎鬼。
若因往昔以貪求邪見，妄作聰明，聰明反被聰明誤，專做糊塗事，而造惡業墮地獄。罪皆出獄，余習未除，故遇日月的精華而成形，顯靈異于山川沼澤，來炫耀迷惑他人，叫魍魎鬼。
魍魎形古怪而無定，有時獨足，有時無頭，有時頭生於腿上，又時常為虎作倀，山上有猛虎，人皆怖而不敢上山，他則變為人形，做人聲來往山上，人以為虎已離去，遂跟著上山，終為虎所噬。
貪成為罪。是人罪畢。遇明為形。名役使鬼。
若於往昔因貪圖自己的名利，而詐偽欺人因此造惡業而墮地獄，等到受罪完畢出獄，仍因詐妄習氣未除，故附明，即咒術而成形，受咒術驅使，叫役使鬼。
中國有位紀曉堂修士，他手下便有五個役使鬼幫他做事。鬼亦有五通：天眼、天耳、神足、宿命和他心通，但沒有漏盡通。不過他們總是屬陰不純陽，故五通亦不十分廣大。紀曉堂因有役使鬼替他傳達訊息，什麼地方有災禍，他就役使他們往救良善之人，當時村人都稱他為活神仙。
貪黨為罪。是人罪畢。遇人為形。名傳送鬼。
若於往昔貪求結黨，助惡興訟，以是為非，以白為黑，誣害忠良，造罪而墮落地獄，罪畢出獄，仍依舊習，遇人附體，傳達吉凶，禍福等事，叫做傳送鬼。
遇人附體即鬼上身，也叫巫祝，有時還誑說是某佛菩薩降世救人，故能預言吉凶禍福之事，有進也很靈驗。那麼如何分別邪正呢?如果無所企圖，而由真正修行得來的神通，當然是正。如果是假借人身成形，貪圖人供養，欺詐炫惑他人，當然是邪。