佛告阿難。世間一切諸修學人。現前雖成九次第定。不得漏盡成阿羅漢。皆由執此生死妄想。誤為真實。是故汝今雖得多聞。不成聖果。
佛告阿難，世間一切諸修行人，現前雖能修成九次第定。九次第定：即四禪定——初禪、二禪、三禪、四禪;四空處定：空無邊處、識無邊處、無所有處、非非想處;再加滅受想定，為九次第定。縱使證得這九次第定，仍未證得漏盡通而成阿羅漢聖果，皆因為執這生死妄想，誤為自己的真實法心。好像你現在一樣，雖然得到多聞，但終不能成正果。
阿難只得初果，還屬小乘。要證到無漏，如大阿羅漢、大菩薩，才是聖果。
阿難聞已。重複悲淚。五體投地。長跪合掌。而白佛言。自我從佛發心出家。恃佛威神。常自思惟。無勞我修。將謂如來惠我三昧。不知身心本不相代。失我本心。雖身出家。心不入道。譬如窮子。舍父逃逝。
阿難聽後，悔恨自己把光陰錯過，又感激佛的慈悲，指示真心，所以就再度悲泣流淚，五體投地叩頭，然後長跪合掌向佛說：『自從我跟隨佛，發心出世俗家，我還依恃佛，是我親堂兄，具足無上威德神通，因此常常心中在思想，不必自己去勞苦修行，佛一定會賜給我定力的。我不知佛之身心，和我之身心，是不能代替的。又失去我本有真心，錯認識心為心，所以身雖出家，心終不得定力，就如富家子一樣，不要父親的財寶，情願走出去做窮人。沒有定力，就如窮子，因為不能承受佛之功德法財。'
今日乃知雖有多聞。若不修行。與不聞等。如人說食。終不能飽。
我今日才知道，雖然得到博學多聞，但如果不依教修行，知而不行，便和沒有聞是一樣的，全無用處。就好像有人，終日說食物美味，多麼香多麼甜，可是單說不食，終不能飽。
所謂：『終日數他寶，自無半分錢，於法不修行，多聞亦如是。'自己不實實在在去修，是不會有受用的。
世尊。我等今者。二障所纏。良由不知寂常心性。惟願如來。哀愍窮露。發妙明心。開我道眼。
世尊，現在我等給二障所纏縛。二障：(一)煩惱障：屬我執所起，如起貪嗔心，看不破，放不下，凡事都生執著，就是煩惱障。(二)所知障：屬法執所起。知識太多，生出貢高我慢，自認為第一，覺得別人都比不上我，就是所知障。纏縛，即不得自由，不能解脫，皆由不知寂常心性，即寂靜常明真心實性。現在惟願如來，可憐我等貧窮孤露，指示啟發妙明真心，使我等得開佛眼，智慧增長，早證聖果。
沒有法寶叫作窮，無所棲處叫作露，即無以安心立命之處。亦可說，沒有楞嚴定叫作窮，沒有楞嚴法叫作露。
即時如來。從胸卍字。湧出寶光。其光晃昱。有百千色。十方微塵。普佛世界。一時周遍。遍灌十方所有寶剎諸如來頂。旋至阿難。及諸大眾。
前邊如來從面門上放光，是表示破妄想心，現在從胸間卍字上放光，是顯示真心。卍字表示，萬德莊嚴，德行圓滿。湧現出無量寶光，其光晃耀，有百千種顏色，不只照耀此娑婆世界，同時還周遍十方微塵普佛世界。這寶光在同一個時期內，又遍灌至十方所有諸佛寶剎，諸如來頂上，然後再從十方，迴旋至阿難及諸大眾頂上。
從胸卍字湧出寶光，是表示根本正智，能圓照法界。遍灌十方，諸如來頂，是表示上齊諸佛。旋至阿難及諸大眾，表示下等眾生，意思是這根本正智，亦即性淨明體，是眾生和佛都具有，沒有欠，沒有缺的。
佛告阿難言。吾今為汝建大法幢。亦令十方一切眾生。獲妙微密。性淨明心。得清淨眼。
佛告阿難說：『吾今為你建一大法幢，即佛頂首楞嚴王，可以摧伏邪妄。不但為你，亦令十方一切眾生，獲妙微密性。'『獲妙'二字再連貫下句，即獲妙淨明心。妙微密性，即識精元明，人人本具，但因太微太密，所以不能自覺。性淨明心，即清淨圓明真心，本覺正智，個個本有。亦因妄識障蔽，不能發現，故需由佛指示，才能明白。亦如金礦，而經地質學家，探測開掘，才能發現。由佛指示，不只得到妙微密性，妙清淨心，同時亦得到能辨邪正之清淨智慧眼。
阿難。汝先答我見光明拳。此拳光明。因何所有。云何成拳。汝將誰見。阿難言。由佛全體閻浮檀金。赩如寶山。清淨所生。故有光明。我實眼觀。五輪指端。屈握示人。故有拳相。
佛再問阿難：『你現在先答覆人，你見我之光明拳，為何有光明?又怎樣能成拳?你用什麼來看見的?'阿難說：『從佛的全身來看，好像閻浮檀(閻浮檀梵語，譯為勝金，須彌山南面有洲，多此檀樹，果汁入水，沙石成金，此金一粒，置常金中，悉皆失色。又將此金方寸，放在暗室，其光照耀如白晝，故喻佛身金光如檀樹，亦焰如寶山。)佛身清淨，非愛欲所生，故有光明。我阿難實在是用眼觀見，又世尊屈五輪指，示我等及大眾，故有拳相。'
如來追問，見者是誰，要阿難悟見法性，見性成佛。阿難於識，雖知是妄，於見仍認屬眼，不知眼根，乃是色法，為眼識所依，為見性所託，故能見並不是眼也。
佛告阿難。如來今日實言告汝。諸有智者。要以譬喻而得開悟。
佛告阿難：『我今不與你談玄說妙，但老老實實告訴你，關於法如果不明白的時候，就要用譬喻。尤其對於一切有智慧的人，更需要用譬喻，才能得到開悟。'
阿難。譬如我拳。若無我手。不成我拳。若無汝眼。不成汝見。以汝眼根。例我拳理。其義均不。
阿難，好像我之拳，若無我手就不能成拳。如果沒有你的眼，亦不能成見。所以用你眼根之見來比喻我之拳相，這種道理是否相同呢?
阿難言。唯然世尊。既無我眼。不成我見。以我眼根。例如來拳。事義相類。
阿難說：『世尊，這是對的。既然沒有我的眼睛，便不能成見，故以我的眼根所成見，來比喻如來的所成拳，就事相，就義理，這比喻是相同類似的。'
阿難仍然是俗人見解，還不明白見不屬眼之理。
佛告阿難。汝言相類。是義不然。何以故。如無手人。拳畢竟滅。彼無眼者。非見全無。
佛告阿難：『你說這是相同，但義理不是這樣的。為什麼呢?因為無手之人，但沒有拳，但無眼之人，並不是能見之體全無。'
所以者何。汝試於途。詢問盲人。汝何所見。彼諸盲人。必來答汝。我今眼前。唯見黑暗。更無他矚。以是義觀。前塵自暗。見何虧損。
這是什麼緣故呢?你若不信，可試於路途中，詢問盲眼之人：你看見什麼?那些盲人，必回答你：我現在眼前，只見黑暗，除暗之外，便無其他的物可見。用這些道義來推測觀察，就知道眼前塵境，自有一番暗塵，這暗塵盲人亦能看見，所以證明能見之體性，是沒有虧損的。
阿難言。諸盲眼前。唯睹黑暗。云何成見。
阿難說：那些盲人眼前，一無所見，只是見暗境，何以說能看見呢?
佛告阿難。諸盲無眼。唯觀黑暗。與有眼人。處於暗室。二黑有別。為無有別。
世人皆知道，見明就是能見，見暗只是黑暗，不能叫做能見。所以佛再問阿難：『那些盲人沒有眼睛，故只能看見黑暗，但如果和有眼睛的人，同處在暗室里，有眼人亦看見黑暗，那麼這二種黑境，是否有分別呢?'
如是世尊。此暗中人。與彼群盲。二黑校量。曾無有異。
阿難答：『是的，世尊，這些處在黑暗中的人，雖有眼睛，亦只能看見黑暗，所以和那些沒有眼睛的盲人，只能見暗，這兩種黑暗，應該是沒有什麼不一樣的。'
照這種道理來推測，我明白見性顯然自有離塵之體，全不因塵而見，應該是明來見明，暗來見暗，明暗雖不同，但見性是無阻礙的。
阿難。若無眼人。全見前黑。忽得眼光。還於前塵見種種色。名眼見者。彼暗中人。全見前黑。忽獲燈光。亦於前塵見種種色。應名燈見。
阿難，如果無眼的人，所見完全是黑暗，忽然得回眼力，便可以看見，眼前種種景色，一般人都以為這叫做眼見。但如果有眼睛的人，處在黑暗裡，只是見黑，忽然得到燈光，就能看見現前種種景色——這樣是否可以說是燈見呢?
若燈見者。燈能有見。自不名燈。又則燈觀。何關汝事。
如果說是燈看見，那麼燈既然能看見，就不應該叫做燈。既叫作燈，自然不能看見。又如果一定要說燈能見，那是燈的觀見，與你有何關係，根本不關你的事啊!
是故當知。燈能顯色。如是見者。是眼非燈。眼能顯色。如是見性。是心非眼。
因此應該知道，這只是借燈光來顯色，所以在光明中，能看見的是眼而不是燈。但眼睛只能照顯色相，並不具有能見能分別的知覺功能。能見能分別的知覺，只是心性自體的功能，並不是眼睛之本質。
如來十番顯見，七處征心現在這是第一番顯見。證明我們的見性功能，是在心不在眼。
阿難雖復得聞是言。與諸大眾。口已默然。心未開悟。猶冀如來慈音宣示。合掌清心。佇佛悲誨。
阿難雖然得聞如來反覆譬喻，和在座諸大眾，似乎有點明白，所以靜默不敢再開口，但心裡還不大了悟，依然希望如來，慈悲法音，再宣說指示，見性是心之意。於是他和大眾再合掌恭敬，一心誠意，來聽佛慈悲教誨。
爾時世尊。舒兜羅綿網相光手。開五輪指。誨敕阿難。及諸大眾。我初成道。於鹿園中。為阿若多五比丘等。及汝四眾言。一切眾生。不成菩提。及阿羅漢。皆由客塵煩惱所誤。汝等當時。因何開悟。今成聖果。
那時候，世尊伸開他的柔軟如兜羅綿、縵網相金光的手，並把五輪指張開，向阿難及在會諸大眾說：『我當初在菩提樹下，夜睹明星而開悟證果之後，即往鹿野苑。'(亦叫鹿園，在波羅奈國境。)鹿園不是小地方，而是一個大地方，為帝皇養鹿之園。它的因緣如下：
在無量劫前，釋迦佛為修菩薩道，現畜生身變為鹿王，管理五百支鹿。提婆達多，亦為鹿王，也管理五百支鹿。當時適有國王，帶了很多兵士遊獵，各持利器，把山上的野獸都圍在一起。釋迦鹿王見情勢危急，便召眾開會，告達多鹿王說：『今日國王圍獵，我等以及一切禽獸，身命難保。不如我等，向國王請命，先解圍以救其他生靈，然後我和你兩鹿群，輪流每日進貢一鹿。'達多同意，遂共到國王那裡，士兵看見，便要把他們殺害，鹿王用人語說：『勿殺，我們是來見國王請願的。『士兵覺得奇怪，鹿能作人語，還要來請願，於是立即向國王報告。王亦覺奇怪，便立即傳見。鹿王跪地請求道：『大王今日圍獵，把我們一齊殺死，一時亦不能吃完這樣多肉。時間久了，肉又變壞，太可惜了!不如求王下令解圍，我等當每日進貢一鹿。王可每日食鮮味，還可以長久供應不絕，豈不更佳?'王覺得所說很有道理，便批准所請，下令解圍。從此每日都有鮮鹿進貢。
一日，輪到達多鹿群進貢，可是母鹿身適懷孕，還有一二天便要生產，乃哀求鹿王達多，先派他鹿，候她生產後再往。達多發怒說：『這是不可以的。輪到誰往便是誰往，你欲後死，但誰又願先死呢?'那母鹿無法，只得往求釋迦鹿王慈悲，先派一鹿，以保全它兒子的生命。釋迦鹿王心想，若派他鹿，亦很難開口;若不設法，又不忍母子同死。遂囑母鹿暫住其鹿群中，自己親往代替。到國王宮裡時，王問：『你來做什麼?'答：『進貢給王充膳。'王問：『難道你們兩群鹿都沒有了，要輪到你來嗎?'鹿王說：『不是的，王每日只食一支，而我們二群鹿，統計所生，每日是不只生一鹿，故數目愈來愈增加。只因這次輪到懷孕的母鹿，快要生產，哀求我成全其子小生命。我因不忍母子同死，故情願以自身來代替。'王聽後大為感動，並下令，從今後不必進貢，即說偈曰：『汝是鹿頭人，我是人頭鹿，我從今日後，不食眾生肉。'因此遂將鹿群，養於鹿園，禁人加害。該處環景幽美，風水甚好，故有很多人，在該處修行成道，所以又叫仙苑。
阿若多五比丘等，阿若多即憍陳如。五比丘：佛初出家時，淨飯王派五位大臣，往勸他回宮，不要修道。五大臣中，父族親戚三人：(一)阿鞞，譯作馬勝;(二)跋提，譯作小賢;(三)拘利，即摩訶男。母族親戚二人：(一)阿若多，譯作最初解，即憍陳如;(二)十力迦葉，譯作飲光。共五人，尋到太子後，即勸回宮。太子不肯，還表示不證道，不回國。五人無法，又不敢回復王命，只得隨太子至雪山修苦行。後來其中父族三人，受不了苦，中途退出，即往鹿園，學修外道。當時太子每日只食一麥一痲，餓得骨瘦如柴。天女見狀，便化作牧羊女來獻乳粥。太子食後，身長出肉來。但母族二人，覺得修道人不應該食乳粥，便又離開而去鹿園修道。太子在雪山，六年修苦行，後來便獨至菩提樹下禪坐，並發誓，不成正覺，不起此座。卒於四十九天後，夜睹明星，而成正覺，時為十二月初八。證道後，即往鹿園度五比丘憍陳如，因憍陳如過去劫為歌利王時，曾割截佛四肢，佛反發願：如將來成佛，即先度他。
及汝四眾言：和你們四眾弟子說四眾即比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷：『一切眾生，不能成聖果菩提，及證阿羅漢果，都是因為客塵粗細煩惱所耽誤。什麼是客塵?客就不是主人，形容本來是沒有的，只是暫時的，亦即是我們的妄想。見惑、思惑亦是客塵。煩惱即無明，不明白便生煩惱。人就是怪動物，一天到晚都喜歡食煩惱，好好的飯菜不吃，專要吃煩惱。一發脾氣，便不能食東西，只將煩惱當飯吃，多麼可憐!'
因客塵粗細煩惱所障誤，所以不能成正果，但你們當時，究竟因何開悟，而得成聖果，可一一向我及大眾，說出原因。
時憍陳那。起立白佛。我今長老。於大眾中。獨得解名。因悟客塵二字成果。
那時候憍陳如，即從座起立，向佛說：『弟子現在在大眾中，算是年紀最老，經驗最多者，還單獨得到解悟的名字。我的名叫最初解，即是最初解悟的人，亦叫解本際，明白本來的意思。我是聽世尊說客塵二字，而開悟證果的。'
世尊。譬如行客。投寄旅亭。或宿或食。食宿事畢。俶裝前途。不遑安住。若實主人。自無攸往。
世尊，譬如旅客，到旅店中，或者住宿或者吃飯。等到食宿完畢後，又要整頓行裝，繼續前行，並不安住在旅店中，但假若是主人，自然不離開。
主人比喻常住真心，旅客比喻客塵妄想——無明、見思二惑。我們本來沒有客塵，就如我們本來很乾淨的，但到外邊，被風一吹，塵土滿身，回來後如果覺察，用手一拍，塵即消滅，還我清淨。這叫做破塵。
如是思惟。不住名客。住名主人。以不住者。名為客義。
這樣詳細思惟：妄想分別，不能永久存在，所以叫它做客人。法性是常住永久的，所以叫做主人。因此明白不住是客塵的義理。
亦可以說，我們的身體如旅店，自性即主人。旅店是暫時的，主人即自性，是永恆的，既知道身體是旅店，是暫時的，就不應該執著。
又如新霽。清暘升天。光入隙中。發明空中諸有塵相。塵質搖動。虛空寂然。
又如下雨新晴的時候，太陽剛升到天上，陽光射入門縫，從門隙的光線中，但可以看見空中塵埃飛揚的景象。塵質是輕而浮動，可是虛空，依然是寂然不動的。
我們的見、思二惑，往還有如塵飛動，微細不能覺察，需日光照射，才能看見。光從門隙射入，喻如得證初果，斷八十八種見惑，才得真正智慧，才能覺察思惑。在法性體中，微細起滅，有如塵埃，亦即是有了真正智光，才能明白，塵沙、無明、煩惱是動的，法性寂然如虛空是不動的。
希望你們每個人，都能把煩惱，投入汪洋大海，太平洋里，不要當作好東西，不要視作親人，常隨左右。其實煩惱就是魔鬼，你們要找魔鬼，煩惱就是魔鬼，它把你弄得顛顛倒倒，不明真理。講經就要你們明白，除去無明煩惱，不要越聽經，煩惱越多!
如是思惟。澄寂名空。搖動名塵。以搖動者。名為塵義。
像這樣思惟，用智慧光，照破無明煩惱，然後悟知，澄然而寂靜的便是虛空，搖動不停的便是客塵。塵的意思就是搖動的東西。
佛言如是。
佛說：『你所講的道理是對的。眼的能見性是不動的，只是身境和能緣識心搖動而已。'
客塵還有二義，一通一別。別者：如以見惑，不住分別，喻為客，去之猶易。思惑，搖動不停，有如塵，拂之更難。能者：就是煩惱障、所知障，分別俱生。見惑、思惑隨境生滅，非真常性，有如客。以二障二惑能染污妙明，擾亂性空，有如塵。
即時如來。於大眾中。屈五輪指。屈已復開。開已又屈。謂阿難言。汝今何見。阿難言。我見如來百寶輪掌。眾中開合。
佛恐怕在會之大眾，還不能完全了解，真正見性，所以就屈他的五輪指，屈後又開，開後又屈。問阿難說：『你現在看見什麼?'阿難說：『我見如來，百寶輪掌，在大眾前，合後再開，開後再合。'佛手掌中，有千幅輪相，故稱輪掌。
佛告阿難。汝見我手。眾中開合。為是我手。有開有合。為復汝見。有開有合。
佛告訴阿難：『你看見我的手，在大眾中開合，究竟是我手，還是你見，有開有合?'
阿難言。世尊寶手。眾中開合。我見如來手自開合。非我見性有開有合。
阿難說：『世尊的千幅輪相寶手，在大眾前開合，是我用眼睛看見，如來的手，自開自合，而不是我的見性，有開有合。'
佛言。誰動誰靜。阿難言。佛手不住。而我見性。尚無有靜。誰為無住。
佛恐阿難還不真正明白，便再追問：『誰動誰靜?'阿難答：『佛手不停住的開合，而我自己的見性，連靜相都沒有，何處有動呢?'
無住就是動，因靜必由動而來。若沒有動，根本就沒有靜，有動然後有靜。見性從本以來，就未曾動過，所以說，尚沒有靜相，哪裡有動呢?
佛言。如是。
佛即印證說：『是這樣的，說得不錯!'
阿難至此，已全領會，見性是不動的。佛用開合手來比喻一切外境，與見性無乾。能夠明白這個道理，則凡一切萬事萬物，任他起滅分飛，皆與見性無關。若能在動中，觀此不動之性，清清楚楚，絲毫不昧，但不為境所轉矣。
如來於是從輪掌中。飛一寶光。在阿難右。即時阿難。回首右盼。又放一光。在阿難左。阿難又則回首左盼。
佛欲令阿難，再能在自身中，親見不動之體，就從他的輪掌中，飛一寶光，在阿難右邊。這時阿難，便轉頭向右望。佛又放一光，在阿難左邊，阿難又再轉頭向左望。
佛告阿難。汝頭今日何因搖動。阿難言。我見如來出妙寶光。來我左右。故左右觀。頭自搖動。
佛問阿難：『你的頭今日為何左右搖動呢?'阿難說：『我看見如來，放出妙寶金光，來到我左右邊，所以我左右觀看，頭自然就左右搖動。'
阿難。汝盼佛光。左右動頭。為汝頭動。為復見動。世尊。我頭自動。而我見性尚無有止。誰為搖動。
佛問：『阿難，你看見佛光，左右動頭，究竟是你的頭來回搖動?還是你的見性，來回搖動?'阿難答：『世尊，是我的頭自己搖動，而我的見性，尚且沒有止靜的相貌，哪裡有搖動呢?'
阿難此時，已能於搖動身境之中，分出不動之見性，亦即明白見性，能離外緣而獨立。
佛言。如是。
佛說：『說得對，你現在已完全明白見性是不動了。不像以前，認賊作子，以妄想為真心。'
眼中見性，是湛然圓滿，超然獨立，與外境、身境，全不相干的。如果能親自體會，不動搖之定體，這就是奢摩他定，亦即楞嚴大定。
於是如來。普告大眾。若復眾生。以搖動者名之為塵。以不住者。名之為客。
這時候，如來便告訴大會諸聽眾說：『你等對這個道理，已很明白，不必再解說。但假若再有其他不明白的眾生，以搖動的叫作塵，以不住的叫做客。'
汝觀阿難頭自動搖。見無所動。又汝觀我手自開合。見無舒捲。
你們都看見阿難，頭自搖動，見性是沒有搖動的。又再看我的手，是有開有合的，但見性是沒有卷舒開合的。
云何汝今以動為身。以動為境。從始泊終。念念生滅。
既然客塵和主客之道理，說得這樣明顯，何以你們反認為變動的是自身，動搖的現象是自己的實體呢?從始至終，時時刻刻，都用識心來做事，念念生滅;前念生，後念滅，盡在生死裡面做功夫，而不知道自己見性，是不生不滅之道理。
遺失真性。顛倒行事。性心失真。認物為己。輪迴是中。自取流轉。
你們從無始以來，以至於今，把真心自性都丟了，好像失而實在沒有失，因而顛倒行事。本來應該做善事，反而做惡事，這就是顛倒。背道而行，做事違理，認妄作真，認真作假，這都是顛倒。因顛倒行事，故心和身就不合作，失去真實性，因而錯認外物為自己，誤認旅店，四大幻身為自己，就生出種種執著，放不下，看不破，不明理。隨身口意造種種業，就輪轉生死六道中，沒有休息。這都是自作自受，不是他人所給的。