第二十三集
不知愛者,真生死故
愛是生死根、生死本。你還被佛法、涅槃、開悟、悟、證所左右,所惑亂。很多人對世間已經漠不關心了,但是一聽有什麼大法、大利,能三天成佛,眼就發光,還是被人惑亂。說達摩祖師西來,為了覓一個不被人惑亂的人,這個不被人惑亂的人,就是運用清淨平等法性的人,不被人左右。
善導大師在他的著作中講得極為簡單,他把淨土法門開顯得極為簡單。說有人信得往生利益,信得淨土法門,歸向淨土法門,乃至說來一賢聖說我有更殊勝的法來施教,亦不為所動,那麼這就是法性的不可動性,不為人惑亂的真實;乃至說一菩薩、一佛、一化佛、一報身佛,乃至無量報身佛來勸化亦復如是。這個地方是不被任何東西惑亂的。因為法身佛都說的清淨法益,平等法益,無有差別。所以,人不知金剛心而欲成金剛身、成金剛果,那是決定不可能的。現在的人心識飛揚、妄想紛飛,那怎麼能於無上道發起利益呢?
所以《無量壽經》三輩往生,都離不開「一個發無上菩提心,一向專念」這兩句話。一切大乘教義都離不開發菩提心、依菩提心來行持。
淨土法門來看這個菩提心,特別透徹、明了。但以其它法很難看,不是偏贊淨土,十方諸佛都偏贊淨土。《無量壽經》說,阿難,十方無量如恆河沙諸佛皆共稱讚無量壽佛,不可思議威神功德,這不是我稱讚,四惟上下亦復如是,一切諸佛莫不讚嘆,不光諸佛莫不讚嘆,一切菩薩、一切賢聖莫不讚嘆。若是證得菩薩、證得賢聖位,不讚嘆淨土者,非佛、非菩薩、非賢聖,這是決定無疑。很多人小視淨土,根本沒有佛法法益,不管他是哪一類的大德,這是決定無疑的。因為淨土是諸佛法的受用、安穩處罷了。
「不知愛者,真生死故」,愛就是真生死,那你愛個什麼,我們現在一般的學佛人,普遍的就是愛佛法,不見得是真愛,只是相對的,似似乎乎的愛,實際上還愛生死。
別憎生死,名不解脫
這種有對的發起,就是善惡、就是是非、就是輪迴。
云何當知法不解脫?
善男子,彼末世眾生習菩提者,以己微證為自清淨,猶未能盡我相根本。
善男子!彼末世眾生習菩提者,以己微證,為自清淨
微證就是相似份,叫微證。現在的人少有所證、少有所得,這個得是相似得,就是說在受覺上比以前有一些差別了,有一些改變了,就沾沾自喜,到處炫賣。
猶未能盡我相根本
老是以為自己清淨了,很多人學佛法看不起不學佛的人,這樣的人不如不學佛的人,不學佛者反而學佛,你反而沒學佛。何以故?你生一份額外的驕慢、額外的邪知,自以為是學佛的。
我在昆明遇見一個人民大學畢業的學生,現在做記者,他以前跟我說他要好好學佛,我說幹什麼呢?他說他要發財。我說可以,後來他遇到我說我現在不學佛了,我說怎麼啦?他說,不光不發財,飯反而沒有吃的了,我說太好了。他說我現在不學佛了,財源滾滾,我說太好了。我說你過去學佛時間、嚮往佛法的時間,是在相似學佛,你現在不學佛,可能真正學佛了。學佛也不是財源滾滾,也不是沒有飯吃,你要以財源滾滾和沒有飯吃來對比學佛的因緣,可能那是沒有學佛,學的財吧!
現在人對佛法的誤解是極大、極大。不妨這樣說,佛法的確有這樣的利益,第一個可以消除世間的痛苦,可以使人得種種善緣。
好比說我們持戒,不殺、不盜、不妄、不淫、不酒。你不說妄語,你眷屬就多,大家就會感到你可靠,說誠實言;你不說惡口,大家就會感覺你清淨;不說綺語,大家就會感覺你這個人平實;不作兩舌,大家就會感覺你這個人能消化矛盾;不偷盜,你的財富增長,種種運用安穩;不殺生,健康長壽。就是光簡單的持五戒,這個相似因緣,都可以發起世間的善護,要真正地學習無上道,的確現世的種種苦難得以自然地消除,人生得以順利。但這不能執著,一執著就非佛法了。
它有這樣的利益,使我們在人間遠離種種苦難,為啥呢?你不染著故。所以說逆順甘擔,承擔故,它自然就順暢,遠離愛恨、遠離愛憎,自然地得所謂地通達,自然生智慧。所以,學習佛法的確有世間之樂,有出世間之勝益。但這一執著,就不是佛法了。
許多人學佛的目的就是為了這個,求人天福報。就是「我今發願,我為自求人天福報」,那就不是菩提心了。這個地方是相對性的,你有順暢的時候,也有違緣成熟的因緣,那你違緣成熟,你認為佛法沒有利益,那我就不學佛了。那不叫學佛,那叫學的人天福報,這個差別大得很。
我們聽這樣的提問是最多的、最普遍的。包括在家的、出家的都是一樣。一張嘴就是為我,我要幹什麼,我要成個什麼,我要度眾生,我要怎麼樣。
若復有人讚嘆彼法,即生歡喜,便欲濟度,若復誹謗彼所得者,便生嗔恨,則知我相堅固執持,潛伏藏識遊戲諸根,曾不間斷。
若復有人讚嘆彼法,即生歡喜,便欲濟度
大家要好好看看這一段,這都是要命的。要是讚嘆他,他拿命給你都可以,真是人逢知己,人為知己亡啊,這都是愛根。
所以佛有四種法界觀的教義,說佛在說法時,一切眾生茫若無聞,不生歡喜,諸佛不為之憂傷,何以故?諸法不垢不淨故;一切眾生聞法歡喜無量,證得種種聖果,諸佛不為之歡喜,何以故?諸法不增不減故。佛說法有四種法界觀,就是有四種觀察方便。那為啥有些經典說,佛看見一些因緣也掉淚,不是,那是眾生感召罷了,佛無此假作,如是假作但因眾生所需罷了。所以佛不用愛憎,愛憎亦是因眾生而發,這都是方便教義。
以法界觀來說,一個眾生不聞佛、不聞佛法,佛直取大般涅槃,生大自在,歸於大休息;你都成佛道,他也是大休息、大安穩。無有增減故,一切眾生本來圓覺故,一切眾生本來是佛故。在他那地方就是這樣,決定沒有差別的。
不能因為你有個惡夢,佛就坐在那個地方替你憂傷。所以說佛實無憂傷,但為度脫憂傷眾生、迷茫眾生,示現其情、示現種種差別相、示現隨順,都是個度脫方便罷了。所以叫隨順說。
一般人的人說你這個法了不起,磕磕頭合合掌,就生歡喜,便欲度脫別人。
若復誹謗彼所得者,便生嗔恨
當時東北有個居士寫篇文章是讚嘆我還是誹謗我,我也不知道。有人跟我說,你還沒有什麼的,我說那不是我的法,如果是我的法,我一定起嗔恨心,我說這是佛的法,我們讚嘆的是阿彌陀佛。阿彌陀佛執持名號,他隨便誹謗,對不對?他越誹謗,阿彌陀佛執持力的越大,他不是誹謗我呀,我還是愛憎很分明的,但是佛法的確沒有愛憎。人一般喜歡順耳的話,這都是愛憎的根沒有斷。根沒有斷,生死未了,法無所依。
淨土法門沒有我們自己的修證,就是皈依佛、皈依法、皈依僧,就是依靠佛的圓滿果德,作為自己整個生命的歸向,來運作有餘的生命,接度一切有緣,同生極樂。以此因緣,沒有啥誹謗的,也沒有啥讚嘆的,沒有啥痛癢的地方。別人說好,他得利益;別人說壞,他受傷害,但是都沒有意義。好,利益也沒有意義,不利也沒有意義,何以故?阿彌陀佛已經成佛十劫,如是功德早已成就,一切眾生早已證圓覺。
好比說,這一個房間的人都睡著了,我醒過來了,我看大家睡著了就拍拍大家說醒來,天已亮了,你不能說我有什麼功德,這沒有什麼功德。也有人說,去,我要睡覺,連眼也不願睜開,那他還繼續作惡夢也好、作善夢也好,那是他個人的事情,我們也沒有什麼可憂傷的,對嗎?他在夢中就是再掙扎,我們也不會為他害怕,何以故?他在作夢罷了。他願意醒來就醒來,醒來你也沒有啥功德,你有啥功德呢?佛不過是喚醒我們這些夢中人罷了。醒來了,你還是你的全體,非有什麼新的收穫,但是的確是可以走出惡夢、走出善夢、走出無記夢,得自在力。
你不能說我度你了,這個地方不存在度,只是喚醒罷了。現在人不知道這個是愛憎根,認為有眾生可度。我經常遇到這樣的人:做一點事,就給別人記著帳,以求回報。我給你磕個頭,我供養你,我給你端杯水,你應該聽我的指揮,你得回報我;我給你一分,你得回報我十分,這是買賣關係,這不是佛法。
現在這樣的因緣,還是比較多,這都不是佛法,這樣的人你不敢違背他,違背他,嗔恨心馬上就蹦起來了,可以把你腦袋拿下來,愛得越狠的人,嗔恨心越大。對你越親密的人,你君子之交淡如水,作為個人來說,也能保護你的命運。
所以我們中國的古德們還有這麼一個說法,君子之交淡如水,越淡越不產生其它因緣。我們都知道,現在的冤家對頭都是親人。冤親,冤從親人中生出來。互不相識,他沒有什麼恩怨的東西,也沒有什麼仇可立的。世間的愛恨都是有對的,有愛就有恨。所以我們在人世間的交往中,淡泊一些,不管是出家、在家,大家都方便。我們在世間與人交往,特別好,特別好,後面翻了臉,特別糟糕,特別糟糕,比誰都不如。大家可以體會。
我在家時間,的的確確有這樣的經驗,以後就不太交朋友了。就認為誰都是我的朋友,但對誰也不是太好,再壞的人到我這個地方也可以來往,再好的人我也不會把你當作什麼人來敬仰他,很平淡。為什麼呢?的的確確就是這樣子的。我們學佛法的人要善自思惟這個地方,若不如是,特別地痲煩。
「若復誹謗彼所得者,便生嗔恨。」說你修的法,根本不是法,你這怎麼樣怎麼樣,或者說你那邪知邪見,人馬上嗔恨心就出來了,那這個地方肯定沒有學習佛法,一定是沒有學習佛法。要是人在贊謗面前都不生動、染,動搖不了你的心智,你不生什麼歡喜,也不生什麼嗔恨,能平平淡淡地對待這個事情,那這個地方就有佛法份了。要不如是,那恐怕還是極難,極難的。
則知我相堅固執持,潛伏藏識
把我執這個堅固的東西潛伏得很深、很深,外面用相似佛法來包著這種東西,許多人拿淨土法門——象阿彌陀佛,說阿彌陀佛發了一個大誓大願,我們聽聞就得度脫了,好了!我們可以行貪嗔痴了,這樣的人,就是玩這個遊戲。
順我者昌,逆我者亡。還是這一套,還是人我、愛憎,不會用其它物。什麼清淨平等覺,在這個地方了不可得。那這不是佛法,不過是拿善法來遮蓋自己的罪惡罷了。但遮是遮是不住的,因果是鐵案,絲毫不爽。所以念佛——得往生,念罪惡——六道輪迴。沒有什麼好說的。
遊戲諸根,曾不間斷。
善男子,彼修道者不除我相,是故不能入清淨覺。
善男子,若知我空,無毀我者,有我說法,我未斷故,眾生壽命,亦復如是。
善男子!彼修道者不除我相,是故不能入清淨覺。善男子!若知我空,無毀我者
要真正知道我必不可得,毀者、贊者必不可得,那生死亦不可得。雖是如是,末法時代真正不能徹悟此處,只是說知道這個理,那生死根還是沒有斷。所以,願生西方淨土這個願力一定不能動搖。有人得一些相似的見解,就說我不生極樂,我就在娑婆世界輪迴。徹悟禪師呵斥此人不愚即狂。近代的印光大師引用這樣的話告訴我們,如此之輩不愚即狂。
因為末法時代的人在減劫,一代一代的減,若不是真得不退轉者,不可行此說,不可立此願。你在娑婆世界不能出離,你真是只能墮落。在這個減劫之時,人的罪惡越來越熾盛,佛法越來越薄弱。
我們現在看六十年代、看七十年代的人因緣,差異大得很。我們是跨世紀的人,可以看到許許多多六、七十年代、八十年代不示人的東西,現在都是公開的。那以後呢?可想而知。所以說不證得不退轉,不證得無生忍,不敢在這個娑婆世界度人。你度不好,把自己給度進去了。說自己不會游泳欲救溺水之人,反被水溺。
龍樹菩薩反覆這麼講啊!龍樹菩薩是妙吉祥古佛再來,還要求生極樂世界;普賢、文殊之類也要求生極樂世界的,以期一生圓滿佛果。我等之輩,就是有見解也好,無見解也好,你不往生極樂世界,你幹什麼呀?問問自己。
不愚即狂,許多人都是相似解,就是說的言辭感覺到:嗯,這樣的話說得挺舒心的、挺高大的,有相似之感受,不頂用,生死業流一現前,蒼白得很。
有我說法,我未斷故
我經常聽到許多人這樣說,你要好好地聽我說法,怎麼樣,怎麼樣……
這心中要是有法可說,就是有我相人、有人相人。以前我經常聽到一些法師說要度眾生,我說「你先度我吧,我這人是頑石一塊,你能度我,就能度天下人了。」
「有我說法」,尤其以前接觸過真宗的人,到處攆著別人為人說法,人家不聽就起嗔恨心,就象天主教、基督教是一樣的,發展教民,發展十個教民,你就可以了生死了,你就是一個好教徒;你拉一個兄弟,你就成一分法益。這是以別人的歸順為信心、為依止,那不是佛法。
要是真知道佛法利益的時間,全世界的人都不信,他一樣安穩不動!這不是闡提心,是佛法真實利益心——識破一切夢幻、破除一切差別、丟棄一切取捨。
我們剛來之前,大家還是在給別人說,你要度他啊——這樣子。「有我說法」,誰能度誰?本無一法,誰能度誰?本無一法,一切眾生能得度,但要有度者與有度之法。自己尚是凡夫知見。不入清淨覺,無染清淨心不能得見,下面倒出來的水都是黑水,不光污染自己,還污染別人的心,多生驕慢。
有次我到一個地方走動,一個學真宗的大居士問我是怎麼念佛的?我說老老實實念佛。他恥笑我,他說你念佛,你不信佛。我說你這是聽別人這麼說,你也這麼說,當時他就起嗔恨心,再也不理我了,不光不理我,還拉很多人說,不要理他,他講的是邪法。
說你真是真實信心現前,你不用念佛,好了,他也這麼說。仙人樹,頭一個跳的升天了,下面的人都摔死完了。
「有我說法,我未斷故」,我執尚未斷,怎麼為人說法呢?但現在就是這樣的人在為人說法,特別熾盛,到處給人聯繫,主動講法,實求名聞利養,實是認為自己有一個法,心中有一物,要一吐為快,如刺在喉,不吐不快。
眾生、壽命亦復如是
前面舉了我相、人相,後面說眾生相、壽者相亦復如是,等無差別,都是以愛為根本,不過是通過法的這種相似法的因緣,把愛根給伏藏起來,因緣一現前,違逆我者一現前,馬上起嗔心。愛我者,就要度脫別人,要與人說法,愛根未斷啊!生死根未動搖。
善男子,末世眾生說病為法,是故名為可憐愍者,雖勤精進,增益諸病,是故不能入清淨覺。
善男子,末世眾生不了四相,以如來解及所行處,為自修行,終不成就。
善男子!末世眾生,說病為法。是故名為可憐憫者,雖勤精進,增益諸病
現在許多人不修持,很平常的人,很好的人,修持一點驕狂虛慢,過分地炫耀誇張,比一般的人要可憐十分!
是故不能入清淨覺。
善男子!末世眾生不了四相,以如來解及所行處
就是仙人樹,看到別人跳樹升天了,他不知道別人的發心,他也去跳樹,他以他的貪嗔痴的心跳樹,摔死了!
「以如來解」,如來這麼說,他也這麼說,但他不知如來行、如來的功用、如來的這種清淨解脫的方便,作實有如來解、實有如來行、實有如來法,可憐。以如來解為所行處,如來行處,它不是如來解了,不知如來心,不知如來的發心的功德利益,不知如來本是無作,但如來亦不斷滅。所謂地但念表行,不知內涵。
為自修行,終不成就
你說我們隨順佛願、隨順佛力,是不是這樣的,不是!這個地方不能作同一因緣。以如來解來運用到自己身上,並不是皈依、歸命,這差別是很大的。這個地方是占有,為啥呢?「以如來解及所行處為自修行」,還是占有佛法。所以末法時代,盜法之人熾盛,就是東挖一點,西挖一點,以莊嚴自我罷了,並不是南無佛!不視為佛法利益,不是知恩報恩。
為什麼末法時代提這四個字提著比較重「知恩報恩」?現在的人不光不知恩,老感覺佛法對不起自己,別人對不起自己。以如來解及所行處以為自己的修持,結果不得利益,反而誹謗佛法。
我經常遇到這樣的出家人,說我出家多少、多少年了,我現在得到個啥了?我付出這麼多青春年華,我得到個什麼?有人就這麼問我,還是大家很讚嘆的人。就是怨恨佛法,說我也是依教奉行。都是以有所得心、占有心來學習佛法,是盜賊心,不是南無心。
從大海里舀一瓢水,說自己是大海,行嗎?就是以佛說的不了義教、相似之語來作自己的莊嚴因緣,假佛的形式莊嚴自己,現在這樣的人特別特別多,這是我們這個時代是個大誤區,也可以說是個最大的誤區。
過去的人是為法捐軀,現在的人是為我捐軀。要不是為我的利益,那連一根毫毛都不願意拔的,但是為自己赴湯蹈火都是在所不惜的!這裡邊差別還是很大很大的。所以我們學習佛法的第一步要三皈依——皈依佛、皈依法、皈依僧,並不是要佛、法、僧來皈依我。
你說這到底有什麼差別呢?我們強行把它分開,不得不把它分開。若不把它分開,大家在這個地方混淆的意識特別地強,本來沒法分,利益運用起來無作無起怎麼分呢?
滴水投入大海,跟大海怎麼分呢?但是一開始,一滴水和大海就是有差別,就是要分開,就要分開講,你歸入大海就不乾枯了,是名大海。不皈依的時候,你怨恨大海,你說大海沒有給我帶來大海的利益,我為什麼還要乾枯呢?因為你沒有歸命大海故。你光想誇耀自己這一滴水,很快就會幹枯掉。許多人的占有心就是想以一滴水來映出大海的因緣,可不可以呢?也可以映出,但是他很快就會幹枯掉;乾枯的時間,就來怨恨佛法。
所以我們學佛第一步,先要三皈依。我們這時代三皈依的人極少、極少的!把自己的生命整個地交給佛法的因緣極少、極少的!大家要真正思惟這個地方。
或有眾生未得謂得,未證謂證,見勝進者心生嫉妒,由彼眾生未斷我愛,是故不能入清淨覺。
或有眾生未得謂得,未證謂證,見勝進者,心生嫉妒
容不得別人。
某居士有一年去放光寺,這個事情,倒不是家醜,這是一個代表,也不是哪個人,說人是惡毒了,毀滅人,說事可以啟發大家,說事是菩薩行。當時東北兩個居士發心,想體會體會出家人的生活,我一個一個給大家說,說他們發心,我說哪位師父把他們的頭刮一刮,換上出家人的衣服,大家歡歡喜喜地讓他們體驗體驗出家人的生活,作九十天出家人,他們就發了這個願了,大家成全成全他們。