趣品《圓覺經》之二十
(第九章淨諸業障菩薩所問章)
於是,淨諸業障菩薩,在大眾中,即從座起,頂禮佛足,右繞三匝,長跪叉手而白佛言:
在辯音菩薩之後,本經的第九位菩薩,淨諸業障菩薩,觀察到咱末法時代的眾生,難以開悟淨圓覺心,所以,也無法實修二十五種清淨定輪。其中原因何在呢?哎,這是咱大家最關心的問題。所以呀,咱仔細聆聽菩薩的請法,以及世尊的解答。
於是啊,淨諸業障菩薩,在大眾當中,從座位上站起來,五體投地,禮拜佛陀的雙足,表示最尊貴的敬禮;起身之後,圍繞著佛陀,繞行三圈,又回到了拜佛的地方,雙膝跪地,雙手交叉合掌,恭敬地向佛說道:
大悲世尊!為我等輩廣說如是不思議事,一切如來因地行相,令諸大眾得未曾有。睹見調御,歷恆沙劫勤苦境界,一切功用,猶如一念。我等菩薩深自慶慰。
「大慈大悲的世尊啊!您為我們大家,詳盡地講說了這二十五種不可思議的修行方法,這些呢,也就是一切如來在因地修行時的狀況,所以呀,讓我們大家得以聞所未聞。」
「您的講說,仿佛讓我們大家,親眼目睹了調御丈夫(佛陀的十種名號之一)們,歷經了恆河沙劫數,勤苦修行的境界,以及其中的一切功德妙用,而且,好像就在一念之間。」
「我和諸位菩薩們,從內心當中,深深地感到慶幸和安慰。」
——哎,經過淨諸業障菩薩這樣一說呀,咱哪,也感同身受了,仿佛,已然來到了法會的現場一般,在世尊的循循開示當中,用當下的心,明見了諸佛菩薩無量劫的勤苦修行,無量劫的廣度眾生。
咱哪,聽聞如此妙法,明白了該如何實修圓覺大總持法門,明白了該如何自他兩利、行菩薩道,明白了該如何圓滿無上正覺,咋能不感到深自慶慰呢!
接著,淨諸業障菩薩,在感慨與讚嘆之後,正式替咱向佛請法:
世尊!若此覺心本性清淨,因何染污,使諸眾生迷悶不入?
「世尊啊!如果這個諸佛菩薩,與眾生共有的圓覺妙心,它的本性就是清淨的,那麼,它又是因為什麼而污染的呢?以至於,使一切眾生都對它迷惑不覺,難以契入呢?」
——哎,前一章當中,在講說二十五種清淨定輪之前,世尊為咱重新開示圓滿覺性時,說道:「一切如來圓覺清淨,本無修習及修習者」,接著這個開示,所以有了淨諸業障菩薩的這個問題。
這呢,也是咱大家最關心的問題之一,哎,為啥咱就無法悟淨圓覺呢?關於世尊的解答,咱哪,期待後文。
唯願如來,廣為我等開悟法性,令此大眾及末世眾生,作將來眼。
提問之後呢,淨諸業障菩薩,繼續陳述請法的心意,以及此問題的重要性:
「但願如來您哪,能夠為我們大家,詳盡開示如何悟入圓滿法性,您的解答,能夠為與會的大眾,以及末法時代的眾生,作為將來指導修行解脫之智慧眼。」
作是語已,五體投地,如是三請,終而復始。
這樣請法之後,淨諸業障菩薩,再次五體投地,禮拜佛陀,表示謝法。像這樣的請法儀軌,竟然重複了三次,從始至終,有條不紊。
爾時,世尊告淨諸業障菩薩言:善哉,善哉!善男子!汝等乃能為諸大眾及末世眾生,咨問如來如是方便。汝今諦聽,當為汝說。
這時啊,在淨諸業障菩薩虔誠地祈請以後,法緣已經具備,可以應緣說法了。於是,世尊告訴淨諸業障菩薩說:
「太好了,太好了!善男子!你們能夠替在座的大眾,以及末法時代的眾生,向如來請問如此甚深的方便法門。」
「現在,請你們仔細聆聽,如來將要為大家解說。」
時,淨諸業障菩薩奉教歡喜,及諸大眾,默然而聽。
當時啊,得到了世尊的鼓勵讚嘆,以及即將說法的允諾之後,淨諸業障菩薩心生歡喜,與在座的大眾一起,默然無聲,靜靜地聆聽。
善男子!一切眾生從無始來,妄想執有我、人、眾生,及與壽命,認四顛倒為實我體。由此便生憎、愛二境,於虛妄體重執虛妄。二妄相依,生妄業道。有妄業故,妄見流轉;厭流轉者,妄見涅槃。
於是,世尊輕舒圓音,開門見山地解答淨諸業障菩薩的提問:
「各位善男子!一切眾生啊,從無始以來,以妄想心執著於有我相、人相、眾生相,以及壽命相,把這四種顛倒認知,當做了所謂真實的自我、真實的別人、真實的眾生、真實的壽命,等等。」
「因此啊,就為了自我利益,而產生了憎恨和貪愛兩種境界,對於那個妄想出來的虛假的我相之體,又多了一重虛妄執著。」
「就這樣,虛妄的我相,和由此而產生的虛妄的我執,這兩個虛妄心相互依存,就產生了虛妄的業和隨業所現的六道。」
「普通凡夫由於有虛妄業的緣故,就見到了虛妄的生死流轉;厭倦了生死流轉的人,比如二乘人,他們完全捨棄了虛妄業的造作,而見到了虛妄的涅槃。」
哎,針對淨諸業障菩薩的提問:「若此覺心本性清淨,因何染污,使諸眾生迷悶不入?」毫無疑問,咱大家的妙圓覺心本來就是清淨的,那麼,咱大家為啥而迷惑了呢?
——對此,世尊開門見山地回答,因為呀,包括咱在內的一切眾生,都由於妄想執著,而陷入到了虛妄的四相當中,所謂的我相、人相、眾生相和壽命相,所以才迷失了本來呀。
其中的「壽命相」,在《金剛經》裡叫做「壽者相」,名字不同,意思是一樣的。哎,關於四相的具體含義,《金剛經》上,佛陀並沒有解說,咱這部《圓覺經》就不同了,世尊啊,給咱進行了極為深細的開解,詳見後文。
就普通含義來說呢,所謂的「我相」,就是本經第一章當中,世尊說的:「一切眾生,從無始來……妄認四大為自身相,六塵緣影為自心相」。哎,所以呀,咱這個我相,也就是自相,咱把虛妄的四大色身當做了是「自我的身相」,把虛妄的六塵緣影之心呢?當做了是「自我的心相」,這倆合起來,就是凡夫的「我相」。
啥叫「人相」呢?嘿嘿,就是別人呀!除了我之外的,那些與我相關的其他人呀。咱既然把「我相」認作了實有,同時也就會把,咱的四大色身和六識幻心之外的,其它那些色身與幻心,認為是「我相」之外的實有,哎,於是就有了別人,有了「人相」。
啥叫「眾生相」呢?嘿嘿,「我相」是自我認知,「人相」是自我之外的相關認知,哎,所謂的別人,都是和咱有關的人,那才叫做「人相」。除此之外呢?嘿嘿,還有數不清的色身與幻心,和咱自己也許八竿子都打不著,可是呢?咱以為它們都是實有的,合在一起,就叫做芸芸眾生,這就是「眾生相」了。
啥叫「壽命相」呢?嘿,一旦有了自我存在的執著,同時也就有了自我的持續過程,哎,這個持續過程就是壽命。對於此持續過程的認知,就叫做「壽命相」。當然,我有我的「壽命相」,別人有別人的「壽命相」,乃至於一切芸芸眾生,都有其「壽命相」啊。
——這些呢,是咱凡夫的「四相」,也是對於四相比較粗淺的理解。其中,「我相」是四相的根本,正因為有了自我認知,才會有與我相關的他人的認知,乃至於似乎比較疏遠的芸芸眾生的認知,最後,這個認知的持續過程,隨著念念相續,而顯現為壽命的認知。
——在菩薩修行的過程當中呢,「四相」的內容隨著修行的深入,會顯現得極為精細與微妙,哎,到了最後,乃至於咱自以為「證得了涅槃」,那也是「我相」呀!一會兒,咱再跟隨著世尊仔細學習。
正因為有了「四相」的虛妄認知,咱和一切眾生啊,就圍繞著四相,而產生了愛恨分別,於是,就會發起虛妄的業力造作,服務於內心那些愛恨的情緒,所以呢,隨著虛妄業而顯現出了六道輪迴。
——哎,就這樣,在本無生滅的圓滿覺性當中,咱哪,用自己的妄想執著,嘿嘿,就把六道輪迴給「創造」出來了。
有些人呢,他們認識到了生死輪迴之苦,哎,對於生死流轉極為厭倦,所以呀,他們就通過修行,毅然斷除了愛恨造作。於是呢?生死輪迴消亡了,哎,不生不滅的法性境界顯現了——喔,原來這就是涅槃啊!好吧,俺就在這兒休息吧!它就是我,我就是它,終於到地方了。
——這就是聲聞、緣覺,二乘人的修行境界,他們到達了不生不滅的「涅槃」。嘿嘿,不過,世尊說啊,這呀,還是他們的「妄見」而已,他們用自己的「厭離心」,創造並見到了虛妄的「涅槃」境界,所以說「厭流轉者,妄見涅槃」。
——這呢?其實還是「我相」,二乘人極其細微的「法我相」呀。相應於這個「涅槃」我相,其它三相,也都會發生。
由此不能入清淨覺,非覺違拒諸能入者,有諸能入,非覺入故。是故動念及與息念,皆歸迷悶。
哎,正因為有了四相,所以呀,無論是凡夫,還是二乘聖者,都無法回入清淨覺性,其原因呢?世尊說道:
「一切凡夫和二乘人,由於這些妄見的緣故,而不能夠悟入清淨覺性。並不是清淨覺性拒絕他們悟入,而是呢,如果還有一個能入的『我相\』的話,那就不是悟入清淨覺性的正確方法了。」
「因此啊,無論是凡夫的妄念造作,還是二乘聖者的息念無為,都沒有辦法悟入清淨覺性,都還沉浸在迷惑苦悶當中。」
哎,所謂的「動念」,指的是咱一般凡夫妄想紛飛,不停地分別造作;所謂的「息念」,指的是二乘聖者到達了無作涅槃,停留在清靜無為當中。凡夫以四大色身和六識妄心為「我相」,相應的執著心便是「人我執」;二乘聖者呢,以無為涅槃為「我相」,相應的執著心便是「法我執」。正是在這些「我相」和「我執」的糾纏下,所以,於法於人就會不自在,不通達,而「皆歸迷悶」了。
何以故?由有無始本起無明,為己主宰。
凡夫也好,二乘聖者也好,到底為啥會「皆歸迷悶」呢?為啥會有「我相」呢?世尊解答道:
「為什麼呢?因為呀,無論是凡夫,還是二乘聖者,從無始以來,由最初的那一念不覺,也就是生相無明,而迷失了本來無我的法身,被無明所主宰的緣故。」
哎,關於「無明」,馬鳴菩薩在《起信論》當中,這樣說道:「以不達一法界故,心不相應,忽然念起,名為無明」,這就是通常所說的「生相無明」,也就是最初的無明妄動,連等覺菩薩都還沒有勘破,唯有大覺世尊朗然獨照。
因為呀,所謂的無明,其實就是最細微的我相,在無我的圓滿覺性當中,由最初的那一點點「認知」而發起,所以叫做生相無明。它所認知的境界呢?哎,就是在本來的妙覺當中,認知出了一個「覺相」,攬「覺相」為我相呀。後面呢,世尊會為咱大家詳加解說的,咱繼續耐心學習。
一切眾生生無慧目,身心等性,皆是無明。譬如有人不自斷命,是故當知,有愛我者。我與隨順,非隨順者,便生憎怨。為憎愛心養無明故,相續求道皆不成就。
哎,在無始無明的主宰下,包括咱在內的一切眾生,是啥情況呢?世尊如此說道:
「一切芸芸眾生啊,生來就沒有智慧眼目,他們的身體和心念等等一切習性,都是無明。」
「就好比呀,一般說來,人們都不肯結束自己的生命,所以就知道啊,有一個東西,它在維護著自我,它就是無明。」
「而且呢,它總是要求境界順從於自我,對於那些不順從於自我的境界,就會產生憎恨和埋怨。」
「一切眾生,由於他們憎愛之心的存在,又會返過來滋養無明的緣故,使得無明越來越堅固,所以,不論他們怎樣求學佛道,總是無法獲得成就。」
——哎,原來呀,咱和一切眾生,種種的身心習性,都是無明。咱哪,生來就缺少智慧眼呀。
所以,咱不能自以為是,而必須要「常隨佛學」,佛陀雖然涅槃了,咱還可以「常隨法學」呀!即便是親近善知識,咱呢,憑啥觀察善知識呢?嘿嘿,還是得依據佛陀的教導啊!所以呀,在末法時代學佛修行,離不開對於「法」的依止,離不開對於「法」的聞、思、修呀。
所謂的「譬如有人不自斷命,是故當知,有愛我者」,這是世尊以人之常情作為例子,來告訴咱大家無明的所在,哎,它在哪裡呢?嘿嘿,就在咱的那個「貪愛自我的心境裡」呀。
這個「愛我者」就是無明心,也就是我執,對於咱凡夫來說,所謂的無明,首先表現為我執,它是第七識當中微細的相續念,念念不停,奔流不息。其中的每一個念頭呢?都是在觀察,看看周邊的境界,是否符合「自我利益」。
哎,這個無明心呀,它是想要求所有的境界,都順著自己的妄想需求,來滿足所謂的自我利益。可是,現實狀況呢?嘿嘿,「人生不如意事,十之八九」呀!
於是,一旦逆境現前,咱這個無明心就會大發無明火,要麼憎恨,乃至於憤世嫉俗;要麼埋怨,乃至於鬱鬱寡歡。再嚴重點兒,嘿嘿,或者精神崩潰,或者抑鬱失眠,哎,跳樓自殺的也大有人在呀。哎,以這樣的心境來修行,不肯放下憎愛之心,無明心就會得到憎愛情緒的滋養,而越來越堅固。像這樣修行,咋可能獲得成就呢!
下面,世尊為咱大家開示「四相」的具體內容:
善男子!云何我相?謂諸眾生心所證者。
首先是我相,世尊說道:
「各位善男子!什麼是我相呢?就是指一切眾生內心深處所自證的境界。」
哎,這裡所說的我相,是修行當中最根本的我相,就好像樹根一樣;而本經前文「一切眾生,從無始來……妄認四大為自身相,六塵緣影為自心相」的那個我相呢?它是生活當中的我相,就好比樹的枝葉一樣,它們是互為表里的。
——各位兄弟姐妹,這兒,咱要留意了,從相貌來看,一棵樹的枝葉,和它的樹根,樣子是大不相同的。而且,枝葉很容易被觀察到,可樹根呢?嘿嘿,深埋在地下,不容易見到呀。
所以呢?四大色身和六識心之我相,還比較好理解;而這個「眾生心所證者」之我相呢?咱就需要在世尊的引導下,仔細反覆地觀察,才能夠有所明了啊。
這裡的「眾生心」,指的是咱大家內心深處的第七識,也就是所謂的「俱生我執」,哎,與生俱來的相續思量心呀。這個相續思量心,在極為縝密的念念生滅當中,把第八識阿賴耶識當中的「相分」,攬為己有,當成了自己所實證的境界,也就是「所證者」,這呀,就是我相了。
顯然,這個我相,很難被觀察到。因為,它太微細了,而咱大家呢?咱的第六意識妄想心,又太粗心了。用咱大家這張粗大網眼的漁網,去撈水裡的小小魚,嘿嘿,結果呢?大家都說,哎,水裡根本就沒有魚呀。
——因此呀,這個根本的我相,很難被觀察到。
不過,只要水裡有魚,哪怕是小魚,它也總有露頭的時候,哎,偶爾,它還會跳出水面呢!
哎,咱的這個微細我相也是一樣的道理,它呢,總有表現出來的時候,啥時候呢?請仔細聆聽世尊的解說:
善男子!譬如有人,百骸調適,忽忘我身。四肢弦緩,攝養乖方,微加針艾,即知有我。是故證取方現我體。
「各位善男子!就好比有人,當他身體調養得很好,日子過得很舒泰的時候,倏忽之間呢,不覺時光流逝,甚至,忘記了自我,也忘記了色身。」
「一旦呀,由於飲食等等調養不當的緣故,他出現了四肢或急或緩的各種症狀,於是,就需要治療。當醫師輕輕地為他針灸或者艾灸的時候,他就感受到了痛、癢、痲、熱等等,於是就知道了,還有個自我,它會感受。」
「因此呀,只有在有所證,有所取的時候,才會顯現出我相之體。」
哎,這裡的「忽忘我身」,就是所謂的忘我境界,不僅僅是修行人,在日常生活當中,很多人都有類似的感受。尤其是一些藝術家和科學家,當他們沉浸在創作或科研當中的時候,由於精神高度集中,也會有忘我的現象發生。
人們在生活順利,身體健康的時候,也是如此,哎,美好的日子,總是在不知不覺之間,悄然流逝,渾然忘我呀。
——嘿嘿,不過,好景往往不長啊!咱大家在這人世間,吃的是五穀雜糧,外帶農藥、化肥加轉基因;穿的是「美麗凍人」,哎,現在的人都愛美呀!都想裝扮成帥哥美女,所以呢,大冬天的,女士穿裙子,男士穿單衣,嗨,這才有線條嘛!
美則美矣,它有違於養生保健呀!所以呢,吃的不合適,穿的不合適,這就叫做「攝養乖方」,哎,那就該生病了。生的啥病呢?按脈象來說,無非就是急症和緩症,「弦」就是急的意思,也是一種中醫脈象。
既然生病了,咱就得去就醫,在古時候呀,咱中醫,常常用針灸和艾灸的療法,所以說:「微加針艾」。哎,有人馬上就會發問了:在古印度,佛陀在世的時候,難道就有這些療法嗎?
——嘿嘿,俺不知道。而且呀,這也不重要。也許有,那麼,就是如實翻譯;也許沒有,那麼,就是順應於咱中土習俗的方便翻譯。總之呢,就是看病就醫,進行治療的意思呀。
哎,只要進行治療,不管是針灸,用細細長長的銀針扎穴位;還是艾灸,用燃燒的艾條烤穴位;或者是其它方法等等,一個共同的特點呢?嘿嘿,那就是呀,肯定會有痛、癢、痲、熱,等等明顯感覺。
一旦有了身體感覺,哎,這位享著清福,過著太平日子,渾然忘我的大爺呢?忽然之間明白了,原來,咱還有一個我,正是它,感受到了痛、癢、痲、熱呀。哎,所以說:「是故證取方現我體」,只有在咱那個我,對於境界有所證,有所取,也就是有所感受的時候,它才會顯現出來呀!
——其實,咱的那個「我體」呀,它從來就在那兒,就在咱第七識念念相續的思量心當中潛藏著,被微細念頭維繫著,不曾失去,也不曾被放棄。人們所謂的忘我呢?只不過是第六意識心,它太粗心了,暫時把自己的「我體」忘記了而已呀。
這個所謂的「我體」呢,也就是咱第八識的「相分」,在無明還沒有被徹底摧破之前,它就不會消失。在生相無明被摧破以後,咱就圓滿了正覺佛果,咱的第八識,就轉變成為了如來藏,第八識的「相分」,也就是咱原來的那個「我體」呢?就成為了咱的清淨法身。
哎,所以說呀,凡聖一體。即使是所謂的轉變呢,也終究沒啥好轉的,只不過,當咱勘破了無明幻覺以後,我執與我相就隨之消融了,於是,方便地叫做轉凡成聖了。
但是,如果有人以為,自己已經實證了清淨法身,已經實證了如來境界,那麼,世尊說呀,他還在我相當中,這呢,是指修行當中最根本的我相。咱來認真學習:
善男子!其心乃至證於如來,畢竟了知清淨涅槃,皆是我相。
「各位善男子!修行人的心中,乃至於自以為證得了如來境界,自以為已經究竟了知了清淨涅槃,這些呀,都是我相。」
——哎,那就是說呀,如來,並不會把自己當做是如來,也不會以為自己通達了清淨涅槃。為啥呢?嘿嘿,因為呀,如來消融了狹隘的自己,早已超越了我相呀。
《金剛經》說得很清楚:「須菩提,若菩薩通達無我法者,如來說名真是菩薩」。菩薩尚且如此,更何況是如來呢。有我就是眾生,就在幻化的我相當中;無我呢?就是菩薩,乃至於大覺世尊,超越了一切對立差別,唯一廣大圓滿覺性,幻化一切,圓融一切。其中,沒有絲毫我相可以樹立呀。
為啥呢?嘿嘿,清淨慧菩薩所問章當中,世尊說得很清楚:「於實相中,實無菩薩及諸眾生。何以故?菩薩眾生皆是幻化,幻化滅故,無取證者」。
說到底呀,所謂的我相呢,就是一種自我的虛妄認知,乃至於有人自以為實證了如來的境界,自以為通達了清淨涅槃,都還在自我的虛妄認知當中,所以,都是我相。
哎,一旦有了我,有了我相,就有了局限性;而無我,無我相呢,就沒有了局限性。有了我相的局限性之後,就會被我相所束縛,就陷入了虛妄的無明煩惱當中,而不得自在,那就是一切眾生;沒有了我相的局限性以後呢?本性也不會死亡,它超越了一切束縛,不曾陷入任何虛妄認知當中,所以,本來自在解脫,這就是一切如來呀。
因此呀,所謂的生死輪迴,我相就是其根本。而無明呢?它和我相是同一個鼻孔出氣的,因為無明而有了我相;反過來,無明心,又時時刻刻地為了維護我相而造作著,這時呢,無明,就表現成為了我執。
在我相的基礎上,在咱的自證境界之外,還有諸多境界,可以明了地觀察到,於是,就有了人相和眾生相,乃至於壽命相。
善男子!云何人相?謂諸眾生心悟證者。
關於人相,世尊如此解說道:
「各位善男子!什麼是人相呢?就是指一切眾生內心深處的自證境界之外,其餘的所悟境界。」
哎,人相的這個「心悟證者」,和前面我相的那個「心所證者」,有啥差別呢?
——嘿嘿,這個地方相當微妙啊,我相的「所證」呢,是指自我所擁有的境界,所以叫做我相;而人相的「悟證」呢,是指啊,在自我擁有的境界之外,還是會有許多的悟境,既然前面已經確認過自我了,這些額外的悟境呢,顯然就不是自我了,所以,給它個新名字,就叫做人相,也就好像是自我之外的別人一樣呀!
就著這個道理,所以世尊補充解說道:
善男子!悟有我者,不復認我。所悟非我,悟亦如是。悟已超過一切證者,悉為人相。
「各位善男子!在眾生的我相當中,已經把內心深處所自證的境界,當做了自我,所以,對於其它的境界,就不會再確認為自我了。」
「而在眾生內心所自證的境界之外呢,還是會有許多其它的悟境,它們不是自我,但同樣會被覺悟觀察到。」
「像這些,眾生所覺悟到的,超過了一切自證境界範圍之外的悟境,都叫做人相。」
哎,有一點很重要,就是說呀,咱必須要知道,每個人的悟境都是無量無邊的。
——為啥呢?嘿嘿,因為呀,法界無量無邊,所以,咱的覺悟與觀察呢?自然也就無量無邊了,不可能有盡頭呀。
可是,一切眾生當中的任何人,都不會把整個法界確認為是自證境界,當做是自我。而是呢?只會把其中一部分最密切的證悟境界,確認為是自我,那就是我相了。
——而除此之外的那些悟境呢?嘿嘿,就是人相呀。
就好比在生活當中,咱把自己的這個色身當做是自我,這就是生活里的我相;而周圍的人們,父母兄弟,師長親友,領導同事,等等,和咱關係很密切,但是,咱不會把他們當做是自我,而只能當做是別人,自我之外的別人,這就是生活里的人相了。
可是,除此之外,咱還有許多不認識的人們,還有許許多多的各類生命們,它們呢?那就是生活里的眾生相了。哎,關於修行當中的眾生相,後面咱再細說。
緊接著,對於修行當中的我相和人相,世尊做了如下小結:
善男子!其心乃至圓悟涅槃,俱是我者;心存少悟,備殫證理,皆名人相。
「各位善男子!修行人的心呀,乃至於自以為圓滿覺悟了究竟涅槃,那都是我相;」
「心裏面只要還存有一點點悟境,乃至於以為,已經完全窮盡了涅槃妙理,都叫做人相。」
哎,「俱是我者」當中的「我者」,也就是我相。那為啥不直接譯為「我相」呢?
——嘿嘿,這是行文的需要,哎,古人學問大,非常注重文采,在上下句當中,結尾都用同一個字,是不太好的,念起來呢,會有一點兒拗口。而且,上下句之間,在文言文當中,往往講究對仗,您看:上句「俱是我者」,下句「皆名人相」,哎,這就是一副對聯,雖然不算工整,詞性做到了大體相同,平仄沒有完全做到相反,但讀起來呢,還是非常有韻味的。
依據對聯的常識,上下句之間,同樣的位置,不能用同一個字。所以,譯經大師在這裡充分照應到了文言文的文采,下句用「人相」,上句就用「我者」來代替「我相」了。
簡短的兩句話,世尊就把我相和人相進行了小結,哎,「其心乃至圓悟涅槃,俱是我者」就告訴咱大家,對於修行人來說,乃至於自以為圓滿覺悟了大般涅槃,那都是我相;而「心存少悟,備殫證理,皆名人相」呢,就告訴咱,咱自以為圓滿覺悟大般涅槃以後,其中所含的那些妙理,就是修行當中的人相。
簡而言之,對於修行人來說,所覺悟的涅槃是我相;而涅槃當中所蘊含的妙法和妙理,就是人相呀。所以,我相是人相的基礎,也是眾生相和壽命相的基礎,在四相當中,我相是根本。我相若存,四相都在;我相若無,四相皆亡。
好,接下來解讀修行當中的眾生相,世尊說道:
善男子!云何眾生相?謂諸眾生心自證悟所不及者。
「各位善男子!什麼是眾生相呢?就是指一切修行的眾生,他們的心,自證、自悟所到達不了的那些境界。」
——哎,各位兄弟姐妹,咱必須要知道,修行人一旦有了我相和人相,就有了局限性,其中,自證的涅槃境界是我相,自悟的涅槃妙理是人相。除此之外呢?難道啥都沒有了嗎?
嘿嘿,哪兒能呢!芸芸法界,境界多了去啦!
——所以呀,對於那些咱的自證所到達不了的境界,咱的自悟所到達不了的妙理,就給它們一個名字,叫做「眾生相」。
可是,有沒有這樣一個人:沒有什麼境界,不在他的自證境界範圍之內;沒有什麼妙理,不在他的自悟妙理範圍之內呢?
——嘿嘿,有啊,那就是大覺世尊呀!
哎,世尊遍證一切境界,所以叫做「正等正覺」;遍悟一切妙理,所以叫做「正遍知」啊。
這麼說來,難道世尊也有我相和人相了嗎?
——嘿嘿,世尊無我相、無人相、無眾生相、無壽命相,同時,又不妨具足「常、樂、我、淨」四相妙功德呀!不落「有」,也不落「無」,那才叫做大覺世尊哪!
緊接著,世尊結合生活當中的眾生相,來形象地解讀修行當中的眾生相。哎,它們本來就不是兩個啊!咱呢,在看到枝繁葉茂的同時,就應該明白,下面,就藏著它的樹根呀。
善男子!譬如有人作如是言:我是眾生。則知彼人說眾生者,非我非彼。云何非我?我是眾生,則非是我。云何非彼?我是眾生,非彼我故。
「各位善男子!就好比呀,有的人會這樣說:『我是眾生\』。於是,就應當知道,他所說的眾生,既不等同於自我,也不等同於別人。」
「為什麼說不等同於自我呢?『我是眾生\』就說明了,眾生不僅僅是指自我,它的範圍比自我更加寬廣。」
「為什麼說也不等同於別人呢?『我是眾生\』就說明了,眾生超越了自我和別人的範疇啊。」
哎,這段話不算難懂,但是,卻不好表達,不容易講解,咱來看下其中的關鍵之處:
首先,「我是眾生」當中的「眾生」,是指生活當中的「眾生相」;其次,「非我非彼」當中,「我」是指生活當中的「我相」,「彼」則指生活當中的「人相」。
當咱大家說:「我是眾生」的時候,哎,這是很常見的一句話。這就意味著呢,咱已經提前確認了一個「我相」;後來又發現啊,在自我之外,還有許多別人,不同於自我,於是,便又確認了「人相」;再後來呢?發現在自我和別人之外,還有許許多多的人們,以及數不清的生命們,其範圍呀,遠遠超越了自我和別人的範疇,於是呢,又確認了「眾生相」。同時,也認識到,所謂的「我相」和「人相」,都可以包含在「眾生相」當中。
——以上,是生活當中三相之間的關係,把它運用到修行當中呢,道理也是一樣的。
因此,前文當中,世尊說:「云何眾生相?謂諸眾生心自證悟所不及者」。哎,修行人的自證境界,被認作了「我相」;自悟妙理,被認作了「人相」。除此之外呢?還有數不清的無量境界和妙理,可以被修行人所觀察到,同時,又是「我相」和「人相」所無法企及的,那就是「眾生相」了。
下面,世尊對於修行當中的三相做一個小結:
善男子!但諸眾生了證、了悟,皆為我、人;而我、人相所不及者,存有所了,名眾生相。
「各位善男子!只要是一切眾生內心所明了而自證的境界,都是我相;所明了而自悟的妙理,都是人相;而除此之外,在我相和人相所涉及不到的地方,仍然有很多可以明了的境界和道理,就叫做眾生相。」
哎,比如說吧,咱呢,自以為證得了涅槃,這就是我相;也自以為充分覺悟了涅槃妙理,這就是人相;除此之外呢?嘿嘿,咱還觀察到了生死輪迴,世間百態,等等,那些咱以為不是涅槃的種種境界,以及許多不夠妙的世間道理,這些呢?就叫做眾生相了。
——問題出在了哪裡呢?
嘿嘿,問題的癥結就在於,咱哪,並沒有真正證得涅槃,而是把某種境界,當做了涅槃呀。
為啥呢?因為呀,咱還有無明,以及無明所產生的愛恨之心。倘若咱通過如幻修行,消融了如幻的無明和愛恨之心以後,那麼,咱才會到達真正的涅槃。
不過,到了那時,咱不會自以為到達了涅槃,也實在找不到一個涅槃境界,更沒有什麼妙理可以覺悟。那裡,沒有我相、人相、眾生相和壽命相。因為,沒有什麼東西需要確認,也沒有什麼東西需要捨棄,更沒有一個到達涅槃的人,或者尚未到達涅槃的芸芸眾生,等等。
沒有了一切知見,而自然明了,那個地方,本來不生不滅,不妨方便地叫做涅槃。
關於四相當中的壽命相,世尊如此解說道:
善男子!云何壽命相?謂諸眾生心照清淨覺所了者。一切業智所不自見,猶如命根。
「各位善男子!什麼是壽命相呢?就是指一切眾生,他們以為自己證得了涅槃,證得了清淨覺性,所以,用他們的心,觀照清淨覺性時所明了的那個相續境界。」
「一切有作用的智慧心,都不能夠自己見到自己,因此,當一切眾生用自己的心,觀照到清淨覺性的時候,恰恰說明,他們並沒有實證清淨覺性。他們的智慧心,還只不過是一種微細妄念的相續罷了,就好像人們的命根一樣,潛藏在身心之內,難以覺察。」
哎,這段經文不容易理解,因為,太簡略了。或許,每一位法師,都會有不同的解讀吧。
實際上,當咱自以為證得了涅槃,自以為見到了清淨覺性的時候,清淨覺性只是咱「所見到的境界」而已;而咱「能見的那個心」呢?就是世尊所說的「一切業智」,也就是咱的那個有觀照作用的智慧心。
——哎,依據常識,咱的心,沒法直接見到心本身;就好像眼睛,不能夠直接見到眼睛本身一樣。所以呢?當咱見到清淨覺性的時候,恰恰說明呀,咱的心還不是清淨覺性,咱,還沒有到達涅槃呀!
那咱的心是啥呢?嘿嘿,它既然不是清淨覺性,那就只能是微細的相續分別心啦!哎,這也就是咱的「壽命相」了。咱這個微細的相續分別心,它念念不停地觀照清淨覺性,就有了類似於壽命的,一種流逝的感覺,所以叫做壽命相。它潛藏在咱的修行當中,維繫著我相、人相、眾生相,以及它本身,難以覺察;就如同,人們的命根,潛藏在身心當中,維持著人們的生命一樣啊。
這其中的微細法義,咱繼續聽世尊的講解:
善男子!若心照見一切覺者,皆為塵垢。覺、所覺者,不離塵故。如湯銷冰,無別有冰,知冰銷者。存我覺我,亦復如是。
「各位善男子!如果修行人的心,覺照到了一切覺悟境界的話,那麼,他們覺照的心,和所覺照到的覺悟境界,恰恰都是幻化塵垢啊。」
「為什麼呢?因為呀,還存有覺照,和所覺照之間的對立差別,就無法離開幻化塵垢的緣故。」
「就好比呀,當熱水把冰融化了以後,就不會再有額外的冰,知道冰被融化了。否則呢?就說明冰還沒有全部融化。」
「修行人還存有一個覺照之心,來覺照那個覺悟境界,道理也是一樣的。其中,那個覺悟境界,就是我相;而覺照之心,就是我的壽命相;所以,還是自我在覺照自我。」
——哎,這裡面的法義極為精妙。您看,熱水把冰全部融化成水以後,就不會再有一塊冰,知道自己被融化了,而全是水了。其中呢,冰,比喻咱的無明幻化之心;熱水,比喻咱的如幻修行;最後的水呢,則比喻清淨覺性,或者說覺悟和涅槃等等。
於是,當咱通過如幻的修行,把幻化的無明心滅盡了以後,這兩個就都消融了,都圓融為清淨覺性,都顯現為涅槃。這時,不可能還有一個心,能夠再去覺照到清淨覺性,或者實證到涅槃,等等,否則呢?就說明無明心還在,我相還在。
其實呀,所謂的四相,都是一個我,表現在了四個方面而已。哎,您看,當咱以為自己證得了涅槃,或者成就了清淨法身,等等,這個涅槃或者清淨法身,就叫做咱的「心所證者」,如世尊前文所說,它就是咱的「我相」。
當咱自以為證得了涅槃的同時,咱也就覺悟了涅槃當中的妙法和妙理,等等,哎,這個妙法和妙理,就叫做咱的「心悟證者」,如世尊前文所說,它就是咱的「人相」。
當咱自以為證得了涅槃,並開悟了涅槃妙理的同時,咱哪,在自證的涅槃境界之外,在自悟的涅槃妙理之外,還是會有所明了的,比如那些咱認為不屬於涅槃的境界,和不屬於涅槃的道理,等等,哎,這些就是咱的「心自證悟所不及者」,如世尊前文所說,它就是咱的「眾生相」。
當咱自以為證得了涅槃,並開悟了涅槃妙理的同時,咱呢,是用啥證得了涅槃,是用啥覺悟了涅槃妙理呢?嘿嘿,毫無疑問,咱的心實證了涅槃,咱的心覺悟了涅槃妙理呀。而所謂的涅槃妙理呢,正是清淨覺性,所以呀,在咱自以為證得了涅槃,並開悟了涅槃妙理的同時,也就意味著,咱的心覺照到了清淨覺性,這個覺照的心及其覺照過程呢,也就是咱「心照清淨覺所了者」,如世尊前文所說,它就是咱的「壽命相」。
——哎,各位兄弟姐妹,為了方便理解,咱再來把四相簡要地小結一下:
啥叫「我相」呢?就是咱的心所實證的涅槃境界;
啥叫「人相」呢?就是咱的心所覺悟的涅槃妙理;
啥叫「眾生相」呢?就是咱的心,在涅槃境界和涅槃妙理之外,所明了的其它境界和道理;
啥叫「壽命相」呢?就是咱的覺照之心呀!它能夠覺照涅槃,攬涅槃為我相,潛藏在咱的修行當中,念念生滅,維繫著生死幻相,難以覺察。
所以呀,四相當中,我相為根本。因此,世尊在後文當中,只提了一次四相,其它,都用我相來代替了,比如說「認一切我為涅槃故」,「猶未能盡我相根本」,「則知我相堅固執持」,以及「彼修道者不除我相,是故不能入清淨覺」,等等。
——不過呀,以上這些只是本人,對於經文當中「四相」的一種解讀,而且是非主流解讀。
那麼,啥是主流解讀呢?嘿嘿,那來自於唐代的圭峰宗密禪師,他老人家是解讀《圓覺經》的權威人士,包括憨山大師等等,歷代高僧大德在內,基本上都是繼承他老人家的《圓覺經疏》和《圓覺經略疏》,再加以解說而已。
據《佛學大辭典》記載,《圓覺經略疏》下卷,關於四相,總結為「境智四相」,以區別於通常的「人我四相」,宗密大師是這樣闡述的:
一、我相:眾生於涅槃之理,心有所證,取其所證,心執著而不忘,認之為我,是名我相;
二、人相:比前我相,已進一步,不復認證為我,尚持我悟之心,是名人相;
三、眾生相:較前人相又進一步,雖已超過我人之相,尚存了證了悟之相,是名眾生相;
四、壽命相:比前眾生相復進一步,雖已超過證悟之心,尚存能覺之智,如彼之命根,潛續於內,是名壽命相。
其中的含義,頗為精深,四相法義層層遞進,是宗密大師對於本經當中,世尊所開示之四相的一種解讀。不過,由於大師的《圓覺經略疏》等,文字比較古,較難理解,這也是當時的文風所致,所以,嘿嘿,作為一個懶人,俺就不去啃啦。
至於諸位兄弟姐妹,如何取捨,或者是別出心裁,能夠有自己獨到的合理解讀,那也未嘗不可呀!這學佛,也是可以仁者見仁,智者見智的。隨緣而入,法無定法呀。
這樣,在詳細講解了四相之後,對於淨諸業障菩薩的提問:「若此覺心本性清淨,因何染污,使諸眾生迷悶不入?」世尊呢,解答為:「一切眾生從無始來,妄想執有我、人、眾生,及與壽命,認四顛倒為實我體。由此便生......」也就是解答為四相。
哎,因為咱和一切眾生,執著於四相的緣故,所以才沒有辦法如實證悟清淨覺性呀。下面,世尊對於淨諸業障菩薩的提問,進行小結:
善男子!末世眾生不了四相,雖經多劫勤苦修道,但名有為,終不能成一切聖果。是故名為正法末世。
「各位善男子!由於末法時代的眾生們,不了解什麼是四相,也就無法了結四相執著;所以呀,他們就算是經過了很多劫數的,勤奮而艱苦的修行,只能叫做有為法,終究不能夠成就一切出世無為的聖果。」
「因此呀,雖然還有經教正法住世,卻叫做末法時代。」
哎,所謂的「不了四相」,有兩個方面的含義,一是不了解四相的法義,二是不能夠了結四相的執著。
為啥呢?嘿嘿,因為呀,咱如今的人們,心思太粗亂了,雖然還有正法住世,哎,大乘佛教的正法,都記載在各部大乘經典當中,目前呢?基本都還健在。但是,能夠認真學習,認真進行聞思修的人,太罕見了。
大家都在幹啥呢?嘿嘿,不少學佛人都在尋找竅門,尋找修行的捷徑,他們想啊,哎,修行太苦了,學習佛經太慢了,所以呀,找個近道兒,哎,咱一下子就開悟,一下子就無我,一下子就見性成佛,這多好啊!
——嘿嘿,您做夢吧!就算是咱大漢民族最利根的人——六祖惠能大師,咋樣呢?自己不識字,還需要聽到別人念《金剛經》才能夠開悟呢!還需要半夜三更地,偷偷地聽五祖大師為他講解《金剛經》,才能夠大徹大悟呀!您憑啥,不老老實實地學習佛經,就能夠明心見性呢?
OK,就算您很修行,您禪修,您參話頭,您止觀,您得了禪定,了不起啊!但是,您要是不仔細學習佛經,連自己的我執和我相,到底是啥樣子都不知道,咋能夠斷除呢?不斷除我執和我相,咋能夠開悟自性呢?就算是自以為開悟了,嘿嘿,還不就是落入世尊所說的,這四相當中去了嘛。
哎,實際情況就是如此,本來修行人就不多,再加上不肯認真學習了義佛經,不能夠了解並破除四相,因此,真正開悟或證果的人,非常罕見。所以叫做「正法末世」,就是說,如來正法還健在,了義教典還健在,只是人世間的眾生們衰沒了而已呀!哎,人心衰沒了,就叫做末法時代啊。
——為啥會這樣呢?末法時代修行人的問題和病根在哪裡呢?咱繼續聽世尊的解說:
何以故?認一切我為涅槃故,有證有悟名成就故。譬如有人,認賊為子,其家財寶,終不成就。
「為什麼呢?為什麼不了四相就無法成就聖果呢?因為呀,不了四相,就會錯認一切我相、人相、眾生相和壽命相,錯把它們當做了清淨涅槃的緣故;錯把有所證,有所悟叫做了成就的緣故啊!」
「這就好比呢,如果有人認賊為子,錯認盜賊做兒子的話,他們家的財寶,終究是保不住的。」
——啥叫做「一切我」呢?
嘿嘿,就是指的我相、人相、眾生相和壽命相啊!因為,總體上是一個無明之我,表現為了四相差別而已呀。
哎,世尊用了「認賊為子」這個巧妙的比喻,告訴咱大家,如果不明了四相執著在哪裡,不破除它們,那麼,無論怎樣修行,都是徒勞的,都還在無明錯認當中,是不可能成就任何出世聖果的。
到底為啥呢?嘿嘿,咱聽世尊的解說:
何以故?有我愛者,亦愛涅槃,伏我愛根,為涅槃相。有憎我者,亦憎生死。不知愛憎(者)真生死故,別憎生死名不解脫。
「為什麼呢?為什麼『認一切我為涅槃\』就無法成就聖果呢?因為呀,錯認我相為涅槃以後,就被我相所主宰了,同時呢,也就有了相應的愛我之心,它就是無明心。」
「這個愛我的無明心,它完全服務於自我的需求,因為修行眾生的自我需求,是想成就涅槃,所以,無明心愛我的緣故,它也就會貪愛涅槃。於是,它就潛藏在修行人的心裡,把無明愛根進行美化,裝扮成涅槃的樣子,讓修行人滿足到達涅槃的需求。」
「反過來,有的修行人,他們認識到了我相的過失,就不再貪愛自我,轉而憎恨自我。這個憎恨自我的心,還是無明心,它在憎恨自我的同時,也會憎恨生死輪迴。」
「他們不知道啊,愛憎之心就是真正的生死輪迴。放下對於自我的貪愛沒錯,不過,又發起了一個憎恨生死輪迴的心,恰恰再次陷入了生死輪迴,所以,這就叫做不解脫呀。」
——哎,「有我愛者」,在其它版本上,也印做「有愛我者」,意思相近,前者更準確些,裡面有省略,意思就是說:有我,就有愛我者。
關於「不知愛憎(者)真生死故」這句經文,也有多種不同的版本,我個人傾向於「不知愛憎真生死故」,這樣最契合文意,前後一致而貫通。
關於怎樣才知道一個修行人,所修的境界叫做不解脫,世尊如此提問:
云何當知法不解脫?
「好,如果說修行人,還有一個憎恨生死輪迴的心,就叫做不解脫的話;那麼,怎樣才知道一個修行人,他所修行的法門和境界,確實是沒有解脫呢?」
世尊自問自答到:
善男子!彼末世眾生習菩提者,以己微證為自清淨,猶未能盡我相根本。
「各位善男子!那些末法時代修習菩提道的眾生,往往把自己那一點兒微小的證悟,當做是自性本來的清淨;其實呢,他們還沒有能夠除盡根本的我相。」
——各位兄弟姐妹,如今呀,有很多人自以為有了不錯的悟境,或者是證量,但是呢?咱應該多聆聽世尊的教誨,看看自己,是不是把一丁點兒微小的悟境,當做了大徹大悟呢?常常反觀自省一下,對照著經文法義,看看自己是否已經完全除盡了最根本的我相呢?
哎,世尊這段話,是教咱大家,來反省自身的修行,咱千萬不要總是拿它去衡量別人,去挑別人的毛病,那呀,就與修行背道而馳了。
至於,該怎樣觀察自己是否還有我相呢?哎,要在生活當中來觀察,世尊這樣開示咱:
若復有人讚嘆彼法,即生歡喜,便欲濟度;若復誹謗彼所得者,便生嗔恨。則知我相堅固執持,潛伏藏識,遊戲諸根,曾不間斷。
「這些末法時代的修行人,如果有人前來讚嘆他的修行和法門,他就會心生歡喜,於是呀,就想利益和度化對方;如果另外有人,前來誹謗、貶低他的修行成就的話,他就會產生嗔恨心。」
「這就說明了,他們的我相還很堅固,還被第七識當中的相續思量,執著地維持著;這個我相潛伏在第八阿賴耶識裡面,隨時都遊蕩在六根當中,從來就不曾間斷過呀。」
哎,「則知我相堅固執持,潛伏藏識,遊戲諸根,曾不間斷」這句經文,其中的「執持」,是指第七識的基本作用,也就是維繫我相,所以,第七識也被稱為「俱生我執」。
其中的「藏識」,也叫做「含藏識」,就是指第八識,阿賴耶識。阿賴耶識也就是咱大家在生死輪迴當中,投胎轉世的種子,這時呢,它也叫做「神識」。
哎,當咱大家的身體死亡的時候,咱的「神識」不會消滅,它會超越身體,帶著咱自己無量劫以來的習氣種子,走向生命的下一站。通常,它會隨著業力而顯現為中陰身,然後,以神通力,尋找可以前往投胎的父母。
和佛陀的如來藏相比較,咱的阿賴耶識,裡面啥都不缺少,只是呢?多了一些虛妄的無明種子而已。哎,只要咱通過修學,徹底斬斷虛妄的無明之後,咱的第八識,就將會轉變成為如來藏,顯現出大圓鏡智,這就是所謂的「轉識成智」。
通過生活當中的觀察,咱呢,就知道了,自己還沒有做到毀譽不動,就說明呀,咱的我相還在,它藏在第八識裡面,隨時遊蕩在六根當中,從來沒有間斷過。
所以呢,咱這樣修行,就無法「悟淨圓覺」,其後的種種實修呢?就更談不上啦。因此,世尊說道:
善男子!彼修道者不除我相,是故不能入清淨覺。
「各位善男子!這些末法時代的修行人,因為沒有除去我相的緣故,所以,不能夠悟入清淨覺性。」
——那麼,各位兄弟姐妹,咱應該怎樣除去我相呢?
嘿嘿,一方面,咱得認真聞、思、修,如同《圓覺經》這樣的大乘了義經典,哎,咱哪,先要明白啥是我相,然後,依據世尊開示的修行方法,才好把它放下呀。
另一方面,在生活當中呢,咱大漢民族的人呀,要想放下我執,破除我相,嘿嘿,首先呀,要學會放下面子。哎,咱中國人最要面子啦,「死要面子活受罪」嘛!為了這張虛無縹緲的臉皮,國人呢,時常會進行偽裝,連修行人也不例外,總要裝出個修行的模樣,何苦來呢!
哎,為了面子而偽裝,這就失去了正直光明之心,也就陷入了諂曲之心,如《佛遺教經》所說:「諂曲之心,與道相違」呀。
關於前文當中,「若復有人讚嘆彼法,即生歡喜,便欲濟度;若復誹謗彼所得者,便生嗔恨」這類人,為啥就說明他們還有我相呢?世尊開示到:
善男子!若知我空,無毀我者。有我說法,我未斷故。眾生、壽命,亦復如是。
「各位善男子!如果沒有了我相的話,就會明了自我本空,毫無真實可言;那麼,縱然別人誹謗自己,也終究沒有一個自我會被貶低呀!怎麼會產生嗔恨心呢!」
「如果還有一個自我,可以修行,可以講經說法,得到別人的讚嘆以後就會歡喜,然後,這個自我還要去度化對方的話,這就說明,我相還不曾斷除啊。」
「只要我相還在,那麼,人相、眾生相和壽命相也一樣,都還不曾斷除。」
哎,這段經文很清楚,是對前面那段經文的解讀。如果咱聽到讚嘆就歡喜,遇到誹謗就嗔恨,嘿嘿,那就充分說明,咱還有我相、人相、眾生相和壽命相呀!否則的話,咱哪,無論別人讚嘆或者貶低,都會如如不動了。
像這樣帶著我相去修行,而又不去明了它,不肯破除它,嘿嘿,就是一種病態,不是真正的佛法呀!所以,世尊說道:
善男子!末世眾生說病為法,是故名為可憐愍者!雖勤精進,增益諸病,是故不能入清淨覺。
「各位善男子!末法時代的眾生們,往往把那些修行當中的病態,叫做佛法;所以呀,如來把他們稱之為『可憐憫者\』,就是無知的可憐人呀!」
「像他們這樣,以病態的知見去修行,雖然不斷地精進,只不過是增長了各種病態而已,因此呀,不能夠悟入清淨覺性。」
哎,這真是「世間好語佛說盡,何用山僧重說法」呀!嘿嘿,咱這末法時代的種種現象,世尊呢,早在幾千年前,就全給說明白啦!
各位兄弟姐妹,您留心看看,咱這喧囂的時代,那些所謂的修行人,所謂的佛弟子,乃至於所謂的善知識們,是否還在四相的病態當中呢?哎,您仔細觀察,只是觀察,心裡明白就好,千萬別吭聲,為啥呢?
——嘿嘿,一吭聲,一在意,咱自己呀,就執著在裡面了,就陷入到了四相當中去啦。
所以,不明了四相,不了斷四相,修行就不會有任何成就。因此,世尊說道:
善男子!末世眾生不了四相,以如來解及所行處,為自修行,終不成就。
「各位善男子!末法時代的眾生們,不明了四相的緣故,就會陷入到知解當中,把經文當中如來的慧解,以及所修行的境界,變成了知識,記下來,當做是自己的修行。像這樣,終究是無法獲得成就的。」
哎,佛法不全是知識,修行無關乎名相。所謂的「如來解」,是指如來的智慧,咱呢,理解過來。所謂的「所行處」,是指如來修行的境界,咱呢,學習過來。
但是,咱千萬不能把如來的智慧,在沒有充分理解消化之前,就當做是自己的智慧;更不能把如來的修行境界,知道了以後,就當做是自己的修行境界。
哎,明明沒悟道,卻以為自己悟道了;明明沒證果,卻以為自己證果了。就是下面這類自欺欺人的人:
或有眾生,未得謂得,未證謂證;見勝進者,心生嫉妒。由彼眾生未斷我愛,是故不能入清淨覺。
「就好像啊,有的眾生,尚未得道,卻說自己得道了;尚未證果,卻說自己證果了。但是,在見到超過自己的修行人的時候,心裡卻會產生嫉妒。」
「這說明啊,他們還沒有斷除我相和愛我之心,因此,不能夠悟入清淨覺性。」
——哎,其實啊,悟道的人,通常不會宣說自己已經悟道了,那不等於自我標榜嘛。證果的人,通常也不會宣說自己已經證果了,那不還有我相嘛。
除非呢?嘿嘿,除非是特殊情況下,因緣很殊勝,為了方便利益眾生,而如實宣說;或者是在僧團集會的正式詢問時,應當如實宣說。
所謂的「勝進者」,就是指超過自己的人。所謂的「我愛」,就是指我相和愛我之心,其中,「我」就是「我相」;「愛」就是愛我之心,也就是「我執」呀。
那麼,既然不應當「以如來解及所行處,為自修行」,那咱該咋修行呢?世尊繼續解說道:
善男子!末世眾生希望成道,無令求悟;唯益多聞,增長我見。
「各位善男子!末法時代的眾生們,如果希望成就道業的話,不要讓他們追求開悟。因為,這樣只不過是有益於廣學多聞罷了,而且會增長自我的見解。」
哎,咱哪,希望成就道業是好的,菩提大願當中,都要發心成佛,這沒有問題,這叫做正念與正願。
問題是,咱不應當追求開悟與證果,因為呀,修行是要順其自然的。哎,這裡面很微妙,您看,一方面,咱應當發願成佛,發願見性成佛,乃至於也可以發願今生開悟、證果,等等;另一方面呢?咱又不應當追求修行的結果,不能追求開悟,不能追求證果,不能強求啊。
——哎,既要有修行的方向,又要順其自然,嘿嘿,如此中道自然的心境,您哪,善巧把握吧。
最要不得的,就是有一些人,為了開悟,為了證果,為了證明自己很行,很了不起,為了顯現自我價值,然後呢?拚命地鑽書本,從裡面尋找悟境,尋找悟道的知識,記下來,嘿嘿,再拿出來炫耀,作為自己的成就。
——這種人哪,無藥可救。咱哪,千萬要遠離他們。那麼,咱大家,到底該咋修行呢?請聽世尊的解說:
但當精勤降伏煩惱,起大勇猛,未得令得,未斷令斷。貪、嗔、愛、慢,諂曲、嫉妒,對境不生;彼我恩愛,一切寂滅。佛說是人,漸次成就;求善知識,不墮邪見。
「應當讓他們,精進地降伏心裡的煩惱,發起廣大勇猛的上進心,還沒有證得的智慧,要爭取實證它;還沒有斷掉的煩惱,要爭取斷除它。」
「就這樣勤奮地修行,一直到貪婪心、嗔恨心、愛戀心、傲慢心、諂曲心和嫉妒心,等等,在面對著各種境界的時候,都不會再產生了;乃至於,對於別人和自己的分別執著,對於恩愛情感的牽掛,也都悄然平息了。」
「佛陀說啊,像這樣的修行人,會逐漸獲得成就的。同時,也需要向真正的善知識參學求教,才不會墮落到邪見當中去。」
哎,作為學佛人,咱哪,就是要學習覺悟和解脫,佛者,覺也。而貪、嗔、痴、慢、諂曲、嫉妒,等等煩惱呢?嘿嘿,就是不覺悟、不解脫呀!
這些煩惱是從哪裡來的呢?哎,就來自於「彼我恩愛」,也就是對於我相、人相、眾生相和壽命相的分別執著呀。所以,要想降伏煩惱,咱呢,必須要通過學習,明了並斷除我相,乃至於四相。
這段經文,世尊也是在小結性地回應淨諸業障菩薩的提問,哎,所謂「使諸眾生迷悶不入」的,正是咱大家的「彼我恩愛」之心呀。
就如同淨諸業障菩薩,在本章開始所說的那樣,世尊的解答,為咱大家詳盡地講說了「開悟法性」之妙法,給咱們大家「做將來眼」,也就是為咱提供了通往未來成佛之路的智慧眼啊。
到這裡,本章法義即將圓滿,最後,世尊再次叮嚀大家:
若於所求,別生憎愛,則不能入清淨覺海。
「在向善知識求學的時候,如果對於善知識,或者是所求學的法門,還要產生愛憎之心的話,這樣的人,就沒有辦法悟入清淨覺性之海。」
——哎,或許咱大家呀,不會憎恨善知識,但是呢?有的人會「愛」上善知識,愛上善知識的智慧,愛上善知識的才華,愛上善知識的慈悲心,乃至於愛上善知識的相貌,等等。嘿嘿,這種人哪,真是顛倒呀!
不過,還有更顛倒的,哎,「愛」上善知識的這個人,竟然成功了,那位善知識呢?也用「愛」給予了回應,於是,一拍即合,恩恩愛愛去了。這種情況呢?就是所謂的「偽善知識」,各位兄弟姐妹,咱,千萬千萬要遠離呀。
另外,有的人會極其熱愛所求學的法門,於是呢,他就會貶低、憎惡其它的,他認為低劣的法門,這就是偏激的法執,這樣的心境,也是沒法子悟入清淨覺性的。
實際上,諸佛菩薩,平等觀察一切法,即使對於邪教和邪法,也不會產生憎惡之心,而只是平等地敬而遠之呀。
爾時,世尊欲重宣此義,而說偈言:
到這時呢,本章的法義基本圓滿了,按照慣例,世尊要用偈語重述一遍長行的內容,於是,世尊這樣說道:
淨業汝當知!一切諸眾生,
皆由執我愛,無始妄流轉。
未除四種相,不得成菩提。
愛憎生於心,諂曲存諸念,
是故多迷悶,不能入覺城。
若能歸悟剎,先去貪嗔痴,
法愛不存心,漸次可成就。
我身本不有,憎愛何由生?
此人求善友,終不墮邪見。
所求別生心,究竟非成就。
「淨諸業障菩薩,你要知道啊!一切芸芸眾生,都因為執著於我和愛我之心,所以才會落入無始以來,虛妄的生死流轉。」
「只因為他們,尚未除去我相、人相、眾生相和壽命相,所以不能夠成就無上正覺。」
「面對各種境界的時候,他們就會產生愛憎之心,以及種種不爽直的諂曲之念,所以呀,他們常常會陷入迷惑苦悶當中,而不能夠悟入覺性之城。」
「如果有人,能夠歸心於覺悟之境域,那麼,首先要除去貪、嗔、痴,連對於正法的熱愛之心也不應當有,佛陀說這樣的人,可以逐漸獲得成就。」
「要知道,所謂的我,以及我的身心,本來就不曾有,都是幻化的顯現;那麼,到底有誰,能夠產生憎愛之心呢?」
「這樣的人,在修行當中,還應當向善知識求學,那麼,就不會落入到邪見當中去。」
「但是,如果對於善知識或者所求學的法門,還要產生愛憎分別的話,那麼,終究也沒有辦法獲得成就。」
至此,本章圓滿。咱哪,遵從世尊的教誨,時時刻刻提醒自己,放下愛憎之心,看破我相,哎,這樣修學,自然會漸入佳境啊。
在淨諸業障菩薩之後,由本經十二圓覺菩薩當中的第十位,普覺菩薩,替咱大家向佛請法,主要是請問關於善知識和禪病的問題。咱哪,繼續洗耳恭聽。