圓覺經是可以徹底解決人生痛苦煩惱的經典，是指引如何修行成佛的經典。本書的講解，深入淺出，初學易懂，且明白指出如何明心見性，以及修行過程中的諸多問題。有心習禪或參研佛法者，不可不讀!
原版說明
本書南懷瑾教授於1983年，在台北十方叢林書院講述「圓覺經」的記錄，由古國治同學負責整理校對。在未完稿前，曾陸續在「十方」雜誌連載，獲得廣大讀者們的熱烈迴響，紛紛要求儘早出書。如今，這本書終於完成，我們希望對於海內外的學佛人士有些助益。
佛稱我們的世界為婆娑世界，意謂缺憾不完美，是充滿著痛苦的。所以，許許多多的人想從佛教或佛學中，求得心靈上的慰籍，或尋求解脫痛苦的方法。看到這樣的現象，我們一則以喜，一則以憂。喜的是人們終於接觸到了難得難聞的佛法，好不容易在茫茫苦海中找到了慈航;憂的是人們對於佛法不知如何下手。有的認為佛經艱深難懂而不敢閱讀，有的唯(惟)恐走火入魔而不敢修行，即使修行亦抓不住要點，有的則到處聽經聽演講求秘訣求灌頂，對於真正的佛法卻未能得利，這真如釋迦牟尼佛說：至可憐憫者眾生。
圓覺經是了義經，這是可以徹底解決人生痛苦煩惱的經典，這是指引如何修行成佛的經典，而且經文文字優美，讀來真是一大享受。這部經透過南懷瑾教授深入淺出的講解，對初學者而言，淺顯易懂，沒有文字上的障礙，可作為學佛之入門;對於有心習禪或參研佛法者而言，書中有多處如何明心見性的明白指示;至於修行上的諸多問題，如修止、修觀、修禪那，亦作了原則性重點的提示。所以，無論是頓悟或漸修，在見地、修證及行願上，均詳細舉例說明。然而，站在南懷瑾教授的立場而言，對於此部大經，還只是略說而已。
最後，我們忠心期待讀者透過這本書能夠獲得正知正見，解脫煩惱無掛礙;能夠經過聞思修慧，依教奉行入覺海;即便不能，至少能夠管窺佛法之大概。如此則不負釋迦牟尼佛當年說法之初衷，不負十二位圓覺大菩薩之悲願矣!
緣起
1.三十年前的一段往事
2.大經之真偽
3.釋佛陀多羅傳
4.佛經翻譯在中國
5.憨山大師註解圓覺經
6.圓覺經的十二位菩薩
1.三十年前的一段往事
今天是我第一次講「圓覺經」，在講「圓覺經」之前，首先跟諸位提一下，有關這本經在台灣第一次印行的故事。
事隔三十多年了，1948年，我首次從南京來到台灣，當時帶了很多佛像、佛經，打算碰到合適的朋友就送，讓佛經留在台灣。結果，到台灣一句話都聽不懂，在基隆的旅館住了三個月之後，又把佛經帶回去了。
1949年2月底，又到了台灣，也同樣在皮箱裡，放了些佛經。直到1949年底，從各路來台的人很多，尤其是從四川重慶、西康來的老朋友，都來到我那在基隆的「招待所」。那時侯，我家每餐吃飯席開六桌，我內人及煮飯的，都累得受不了;晚上睡覺時，在日本式的榻榻米房間裡，到處睡的都是人。
那個時候我到街上逛，看見書店裡擺著的，都是一些日文書，找不到幾本中文書，好的四書買不到，佛經則更談不上。
我的一位老同學朱鏡宙先生，也來到了台灣，也住在我家。有一天他告訴我，有一件大事要做。我說什麼事?他說不得了，台灣連一本佛經也沒有。我說豈止沒有佛經，連普通書都缺乏。他說我們要做一件功德，辦個印經處。我說好呀!你去搞!你去搞!因為他是章太炎的女婿，做過財政廳長、銀行董事長，地位高，名氣大，做了很多事。
過了一個多月，有一天他愁眉苦臉回來，告訴我說，台灣印經處搞不起來。我問為什麼?他說錢不夠。我心裡想，你老哥身邊的黃金拿幾條出來，不就成了嗎?但是，此話不能講，雖然是老同學，人到了某個階段，不能隨便開玩笑。我順手把抽屜一拉，將裡面所有的鈔票抓出來，對他說都給你夠不夠?他趕緊數，大概是二千多吧!我忘了，那時黃金一兩是二百二十元。數完，他高興得把手舉起來說，夠了!夠了!阿彌陀佛!菩薩保佑!台灣印經處這下開成了!
我說，好了，你趕緊到台北去辦吧!我再問：你第一部印什麼經?他說唉呀!這又難了，佛經不曉得到哪裡找?我說你等著、等著!送官送到縣，送佛送上天，我的皮箱裡還有幾本佛經。一翻!「圓覺經」，好不好?好，就印圓覺經。
以上是三十年前的一段往事。所以，今天我手裡拿著「圓覺經」無限感慨，天下事之因緣多奇妙，想不到三十年後在此講「圓覺經」。
2.大經之真偽
我平常不太喜歡講「圓覺經」，為什麼呢?這真是一本大經，太大了。若分科判教的話，則歸入最大的華嚴宗，華嚴宗是中國唐代以後新興的佛教宗派。其根本經典「華嚴經」的內容包羅萬象，是佛教的大寶庫，所謂「不讀華嚴，不知佛家之富貴」。「華嚴經」的重點是講「一真法界」，處處皆是佛，一切眾生人人皆是佛，「一花一世界，一葉一如來」。的確是「直指人心，見性成佛」的法門，真是太大、太直截了。所以，我平常很少講「華嚴經」及「圓覺經」。
再說，所有的佛經，乃至所有發宗教，看人生都是悲觀的，認為人生是痛苦的，要求解脫;都認為這個世界是缺陷的。，悲慘的。唯有「華嚴經」所講的，認為這個世界無所謂缺陷，即使是缺陷，也是美的;這個世界是至真、至善、至美;是一真法界，萬法自如，處處成佛，時時成道。這也就是所謂的華嚴境界。
「圓覺經」講的是一乘圓教，沒有所謂大乘、小乘之分，只有「見性成佛」，而且是無所偏的圓教。
但是，清末民初很多學者，認為這本「圓覺經」是偽經，因為當時的學術注重考據，疑古之風盛行。中國的學術思想，在近三百年來，偏重於考據實證之學，這是因為清朝的知識分子，看到明代講理學談心性，最後把國家都亡掉了，所謂「平時靜坐談心性，臨危一死報君王」，修養好有什麼用?所以，滿清以後之學風，轉為重實踐及考據。到了清末，受到西洋文化的影響，疑古之風盛行。當時梁啓超等說「圓覺經」、「楞嚴經」、「大乘起信論」是偽經。他認為這是後代的得道高僧所偽造，不過，假亦假的好。妙的是佛經里文字最美的便是這二經一論。
「圓覺經」是否就如梁氏等所說，是後代大禪師所偽造?不見得。我可以說這的確是真正的佛法。「圓覺經」與「楞嚴經」，應該說是佛教的無上密部，只因為「圓覺經」、「楞嚴經」的文字實在太美了，而一般佛經的文字沒有那麼美，所以有些學者認為是偽經。
下面我們來看翻譯這本經的佛陀多羅的傳記。
3.釋佛陀多羅傳
宋高僧傳卷第二記載：釋佛陀多羅，華言覺救，北天竺罽(JI4：用毛做成的氈子一類的東西。)賓人也。(註：唐稱迦濕彌羅，今新疆西南部克什米爾地區，盛產綿羊。)來多羅英，誓化支那，止洛陽白馬寺，譯出大方廣圓覺了義經。此經近譯，不委何年?且隆道為懷，務甄(ZHEN1：審查)作妄，但真詮(QUAN2：事物的理。)不謬，豈假具知年月耶?救之形跡，莫究其終。大和中圭峰密公著疏，判解經本一卷，或分二捲成部，續又為鈔，演暢幽邃，今東京太原三蜀盛行講焉。
佛祖統記卷三十九：唐高宗永徽六年(西元六五五年)罽賓國佛陀多羅，於白馬寺譯大方廣圓覺修羅了義經一卷。
佛陀多羅中文的意思是覺悟救世，他是北印度罽賓人。罽賓是國名，唐朝稱為迦濕彌羅，在新疆的西南邊，現代稱為克什米爾，當地盛產綿羊。佛陀多羅帶來梵文佛經，(古代印度人，把佛經寫在多羅樹葉上，稱為多羅莢。)發願將佛經弘揚到中國來，他到了洛陽白馬寺，在那裡翻譯出「大方廣圓覺了義經」。至於來了多久才通曉中文，以及哪些人幫助翻譯，那無從考據，所以後人懷疑是偽經。
近代指稱這部經是唐朝翻譯過來，但是，不曉得何年翻譯出來的，由此可見，此經自古就有人開始懷疑了。但「隆道為懷，務甄作妄」，為了宏揚佛法，我們務必仔細甄別此經是否有錯誤之處。但是研究的結果，不須懷疑，此經所闡釋真如的道理，一點也不偏差，「真詮不謬」。既然是真正的佛法，那又何必一定要確知何年何月所翻譯的呢?站在護法的立場，只要此經大義無誤，不須過於在考據上鑽牛角尖。佛陀多羅這位高僧，最後何時離開中國，到哪裡去了，都沒有資料可查考。
唐代太和年間，禪宗的圭峰宗密禪師，將「圓覺經」加以整理註疏，著成判解經本一卷，或分為二捲成為一部書。圭峰禪師後來又繼續著述，闡揚「圓覺經」深奧的道理。宋代時，東京汴(BIAN4：河南開封市的別稱)梁、山西太原、四川三蜀一帶，都盛行講「圓覺經」。
另外根據「佛祖統記卷三十九」的記載，唐高宗永徽六年，即西元六五五年，罽賓國的佛陀多羅，在白馬寺釋譯了「圓覺經」一卷。
4.佛經翻譯在中國
在此，順便向各位大略提一下，佛經在中國翻譯的慎重情形。
諸位都知道在中國歷史上，翻譯佛經很有名的一位外國和尚，就是鳩摩羅什法師。在南北朝時代，秦王苻堅為了請鳩摩羅什到中國來，派出了二十萬大兵，消滅了兩個國家。在世界人類文化史上，只有中國才會有這種事，為了請一位學者，一位出家法師，居然派出二十萬大軍去接護，中國文化就有如此氣派。
派去接鳩摩羅什的大將姓呂，接到了新疆，準備進入國境時，聽到秦王苻堅已經失敗，他遂在甘肅自立為王，稱為西涼。鳩摩羅什在西涼待了好幾年，等到西涼亡了，才進入中國長安。
鳩摩羅什到達長安以前，與中國軍隊相處了許多年，所以，他的中文已有了根基。再加上皇帝對他的供養與器重，他的中文當然好。而且，當翻譯佛經時，參加的人很多，不是他一個人。方法是由他講一句，其他人討論再討論，字字斟酌，往往為了一個字，討論了幾個月，才確定一句佛經。
再說唐代玄奘法師的譯經院裡，擁有三千人之多，包括在家、出家，集合了全國有智慧、有學識的人才，而且還包括了基督教的傳教士。玄奘法師甚至將祆(XIAN1：拜火教，波斯人瑣羅亞斯特所創立，崇拜火，南北朝時傳入我國)教的經典也翻譯了，有一部摩尼竺天經，不是佛經，那是祆教的經典。玄奘法師還不只如此，他把中國的老子、莊子翻譯成梵文，送到印度去，可惜現在找不到了，因為印度人不知文化之貴重。不過，現代的中國人，也已不像以前那麼重視文化了，這也是中國文化的悲哀!
5.憨山大師註解圓覺經
各位手上拿的「圓覺經直解」，是明末四大老蓮池、藕益、紫柏、憨山之中的憨山大師所著。憨山是他的號，法名德清，道德文章好得很，「夢遊集」是他一生之著作。另有「憨山大師年譜」希望大家詳加研讀，尤其是出家的同學們更應細讀，看人家如何讀書，如何出家，如何修行，如何修道。
憨山的母親很了不起，對兒子讀書督課甚嚴。他年紀小被母親逼得緊，便問母親為什麼讀書，母親說：「考功名做官呀!他問：做什麼官?怎麼做?母答：從小做起，最高可到宰相。又問：做了宰相，然後如何呢?母親答說：最後就是罷官(退休免職的意思)。他說：那有什麼意思?一生辛苦，到後頭罷了，做他何用?有沒有可以不罷的?母親亦覺得此兒思想特殊，就告訴他說：那你當和尚好了，行遍天下，自由自在，努力修行的話，還可以成佛做祖。他一聽，好!做這個好!所以，十二歲的時候，他媽媽就把他送到廟裡。
他的祖師亦了不起，看這個小孩骨氣不凡，為他請了許多名師，教他讀四書五經，諸子百家，歷史、詩、詞、古文等等。他的祖師一直培養他，並沒有馬上要他出家，而且要入世或出世，隨他自己的意思。到了十九歲，他才要求祖師為他披剃。各位看看古人的胸襟氣派，不像現在，一進廟裡就把你的頭剃得光光的。
他的一生，對國家的政治、社會、宗教等各方面，貢獻都非常之大。他後來當了國師，連明朝的皇太后都歸依他，萬曆皇帝沒有兒子，皇太后急死了，皇帝沒有兒子很嚴重，請憨山主持法會代帝求子，恰巧生了兒子。皇太后對他倍加尊重，同時也因此而涉及到官廷政治，曾經被貶到廣州地區。在那裡，他復興了曹溪六祖的道場，嶺南的佛法也因他而弘揚開來。
以上是對「圓覺經」的譯者佛陀多羅，及注者憨山大師，所作概略的介紹。至於此經題目「大方廣圓覺修羅了義經」，暫時不講，等全經講完之後，再回過來解釋。現在我們看經文：
【如是我聞，一時。】
如是就是這樣。我聞，我聽到。一時，某個時候。這是佛弟子當年集結佛經時，記性第一的阿難，將釋迦牟尼佛所說過的話，憑著記憶原原本本地重講一遍。為了徵信於在場五百位已得神通的大阿羅漢們，每一部佛經，開頭都是「如是我聞」，表示是我阿難聽到佛這麼說的，並不是阿難自己隨便說的。「一時」的道理以前我已說過很多，此處不贅。
【婆伽婆。】
婆伽婆，梵音，亦名婆伽梵，是佛之果號。翻譯佛經時，從來不翻，而只是音譯，因為沒有相等的字義。英文則叫作BUDDHA
婆伽婆這個名稱包含六個意義：
一、自在：證了道，成了佛，一切自在。假如一身都是病，痛苦不堪，煩惱多多，這樣就不自在了。
二、熾盛：功德熾盛，智慧熾盛。般若經上說菩薩之功德如孔雀食毒。孔雀鳥吃了蜈蚣、毒蛇等百毒後，不但不死，羽毛反而更艷麗更漂亮。大菩薩對於世間法、出世間法、魔法、外道等一切法門悉皆深入，而且愈深入，般若智慧愈廣大。所以，大般若經上亦說諸菩薩之智慧如大火炬，無論好的如黃金、白銀、金剛鑽、壞的如臭襪子、爛東西等等，丟進大火里，全被燒得精光，化為火焰光明。
三、端嚴：端正而莊嚴，無量相好。舉足投足，任何動作都中規中矩，令人欽敬。
四、名稱：名稱普聞，天上天下，無所不知，因為佛是人天之師。
五、吉祥：大吉利，大吉祥。成佛是真正的大吉大利大吉祥，不是世間普通的吉祥。
六、尊貴：佛稱世尊，此「世」不只是指人世間，還包括物質世界、眾生世界，乃至佛菩薩世界，所謂「天上天下」，惟(唯)我獨尊」
婆伽婆有此六種意識(意義)，只稱大自在或世尊，均不恰當。因此，一真法界的「圓覺經」，翻譯時為避免以偏概全，「婆伽婆」只好譯音不譯義。
【入於神通大光明藏三昧正受，一切如來光嚴住持。】
「神通大光明藏」是自性境界、大光明定境界。真正證了道，自然進入此大光明定中，同時也得大神通成就。此神通不是變幻魔術，而是大智慧大般若。此神通更不是天眼通、天耳通、神足通、他心通、宿命通，因為這五通是小神通，鬼神都有。另外第六通--漏盡通，鬼神所無，唯有大阿羅漢才有。佛當然六通具足，然而此六通尚非佛境界，佛之大神通比此六通更為廣大。
大光明藏是人人具足的自心本性，亦是第八阿賴耶識轉成大圓鏡智的大光明境界。此光是常寂光，無相之光，永遠清淨。
三昧正受，三昧是梵音，三味就是正受。正受是真正得大定，正定的境界。禪靜入定有八萬四千不同的境界，神通大光明藏三昧正受，亦是八萬四千境界中的一種。但是，唯有大徹大悟成佛以後，才有此三味正定。也就是說，一切凡夫將第八阿賴耶識轉成大圓鏡智之後，才進入正受三昧的境界。
一切如來光嚴住持，並非一兩個佛有如此境界，任何一個佛成就以後，十方三世一切諸佛，都有此境界。任何一個凡夫眾生，自己本身本來就具備這個境界，只是沒有悟道，沒有證道。只要證了道，一定進入此神通大光明藏三味正受。所謂佛佛道同，心佛眾生三無差別。光嚴是光明莊嚴，住持是永恆不變保持，住持正法，亦謂護持正法。除非悟了道，才有資格稱住持，稱護法。後來禪宗叢林中，也尊稱寺廟之大方丈為「住持」
【是諸眾生清淨覺地。】
以上所說是佛之境界，但是，假如眾生一念清淨，也一樣可以進入此神通大光明莊嚴境界中。此境界人人具足，本來就有。不只是人，就連貓、狗、牛、老鼠乃至小小細菌等一切眾生，本身都有此境界。
而一般眾生為什麼不能達到此清淨光明境界呢?因為住在無明黑暗中，不能自悟自性，不能清淨，自性光明被障礙了。被什麼所障礙呢?因為一世眾生晝夜始終沉沒在「散亂」與「昏沉」兩個境界中。我們一天到晚胡思亂想，都在散亂中，所謂散亂包括善念、惡念、無記(不善不惡)，普通謂之妄想。不散亂的時候便落入昏沉，晚上睡覺是大昏沉，大瞌睡是細昏沉。人生就在此兩個境界中，不是散亂，就是昏沉;不是昏沉，就是散亂。散亂與昏沉合起來謂之妄念。有此妄念，所以不能清淨，自性光明就被障礙了。
為什麼要禪坐、念佛、念咒、觀想?就是要做到既不散亂又不昏沉。不散亂又不昏沉就是戒，心中沒有善念，沒有惡念，也沒有無記，一片天真，這是持戒，也就是定;因為沒有散亂沒有昏沉，也就是慧，因為就在清淨般若智慧覺地之中。那麼，又如何能達到此清淨覺地呢?
【身心寂滅，平等本際，圓滿十方，不二隨順，於不二境現諸淨土。】
若能把握住這段經文，「圓覺經」不需要講，已經講完了，再講就是多餘，再講就是第二義。以下我們姑且作多餘的討論。
嚴格來說，學佛禪坐之真正目的，乃在於求得身心寂滅，而不是為了頭疼、腎臟病等各種病痛，或是除去煩惱，逃避現實等等。一般人學佛打坐都是「垂老投僧，臨死抱佛」的心理，不然就是像做生意貪求好處。
那麼，身心如何寂滅呢?現代人不要說寂滅，得止就很難了，平時我們的心不在散亂就在昏沉中，念佛愈念愈煩，打坐愈坐愈亂，如何寂靜得了?注意!不只是「心」要寂滅，滅掉一切煩惱，滅掉一切妄想，「身」也要寂滅。心寂滅還可以想像，「身」如何寂滅得了?這個肉身之軀處處給我們障礙，你念佛可以三天三夜一心不亂，可是你三天不吃東西，便餓得受不了，而且打起坐來，不是這裡痛，就是那裡痛，不能安詳，此身如何寂滅?
要達到清淨覺地，必須做到「身」「心」寂滅，才可以進入自心本性的清淨覺地，才可以了解到，我們的自心本來在神通大光明藏中，也就找到自己的自心本性了。不只是心要寂滅，身也要寂滅。縱然你修到心能寂滅，但是身未必能夠如此。所以，我近年要各位遵照釋迦牟尼佛的指示，趕緊修不淨觀--白骨觀。必須走這條路，「身」才能得寂滅。否則，無論什麼氣脈、明點，單身法、雙身法都沒有用。因為末世的眾生業力重，哪有可能修成這些法門?非修不淨觀、白骨觀不可，千萬注意。
【身心寂滅，平等本際，圓滿十方，不二隨順，於不二境現諸淨土。】
若能把握住這段經文，「圓覺經」不需要講，已經講完了，再講就是多餘，再講就是第二義。以下我們姑且作多餘的討論。
嚴格來說，學佛禪坐之真正目的，乃在於求得身心寂滅，而不是為了頭疼、腎臟病等各種病痛，或是除去煩惱，逃避現實等等。一般人學佛打坐都是「垂老投僧，臨死抱佛」的心理，不然就是像做生意貪求好處。
那麼，身心如何寂滅呢?現代人不要說寂滅，得止就很難了，平時我們的心不在散亂就在昏沉中，念佛愈念愈煩，打坐愈坐愈亂，如何寂靜得了?注意!不只是「心」要寂滅，滅掉一切煩惱，滅掉一切妄想，「身」也要寂滅。心寂滅還可以想像，「身」如何寂滅得了?這個肉身之軀處處給我們障礙，你念佛可以三天三夜一心不亂，可是你三天不吃東西，便餓得受不了，而且打起坐來，不是這裡痛，就是那裡痛，不能安詳，此身如何寂滅?
要達到清淨覺地，必須做到「身」「心」寂滅，才可以進入自心本性的清淨覺地，才可以了解到，我們的自心本來在神通大光明藏中，也就找到自己的自心本性了。不只是心要寂滅，身也要寂滅。縱然你修到心能寂滅，但是身未必能夠如此。所以，我近年要各位遵照釋迦牟尼佛的指示，趕緊修不淨觀--白骨觀。必須走這條路，「身」才能得寂滅。否則，無論什麼氣脈、明點，單身法、雙身法都沒有用。因為末世的眾生業力重，哪有可能修成這些法門?非修不淨觀、白骨觀不可，千萬注意。
平等本際，修持達到身心寂滅以後，更進一步就是平等本際。西方希臘哲學亦提倡政治人權之平等，釋迦牟尼佛則更徹底提出一切眾生平等，不管你有地位沒地位，有錢沒錢，受教育沒受教育，四肢五官健全不健全，都一律平等。連狗呀!貓呀!牛呀!豬呀!也都和人一樣平等。甚至連諸佛菩薩也一律平等，如文殊師利菩薩及觀世音菩薩早就成佛了，仍現菩薩相度眾生。文殊師利菩薩是七佛之師，早遠劫前即已成佛，他的徒弟當教主，他化身為菩薩，輔助徒弟教化眾生。無論是過去佛、現在佛、未來佛，只要達到身心寂滅，清淨覺地，一念圓覺以後，都一律平等。沒有說過去佛比我早在幾千億劫前成佛，我現在成佛，功夫不及他吧!沒有這回事，只要你悟了道，與釋迦牟尼佛、阿彌陀佛一律平等，這是形而上道體的平等。什麼是本際?此際不是國際，不是人際，這是一切眾生自性根本，一切佛法根本，「本」是形而上的道體，任何三世諸佛與一切六道眾生在形而上的道體上，是完全平等沒有差別的。
修持做到了身心寂滅以後，才能達到平等本際。到了平等本際，自然是圓滿十方。在諸佛菩薩自性平等本際里，沒有一處不清淨，沒有一處不圓滿。圓滿就是沒有缺陷，沒有滲漏，不生不滅，不增不滅，不垢不淨。充滿十方，無所不在。東西南北上下謂之十方，充滿整個空間，超乎空間，不是局限於某一方隅(YU2：角落)不是固定於某一處所。
「不二隨順」，不二就是唯一，一真法界，也既是圓覺境界，乾淨處有佛，不淨處有佛，不淨處有佛;天堂有佛，地獄有佛;善人心中有佛，惡人心中有佛，一切眾生性平等，此謂不二法門。出世是圓覺，入世亦是圓覺;成佛是圓覺，眾生亦是圓覺，無處不圓覺。
「於不二境現諸淨土」，到此不二境界，自然就是淨土。既不散亂，亦不昏沉，一念清淨，真正淨土現前。
6.圓覺經的十二位菩薩
【與大菩薩摩訶薩十萬人俱，其名曰文殊師利菩薩，普賢菩薩，普眼菩薩，金剛藏菩薩，彌勒菩薩，清淨慧菩薩，威德自在菩薩，辨音菩薩，淨諸業障菩薩，普覺菩薩，圓覺菩薩，賢善首菩薩等而為上首，與諸眷屬皆入三昧，同住如來平等法會。】
這部經是大經，佛說此經時，與十萬個大菩薩在一起，此十萬大菩薩不一一列舉，在此僅舉出十二位菩薩名號，「圓覺經」是釋迦牟尼佛答覆此十二位菩薩所提問題的經典，所以大陸上的圓覺寺，一進門便供著這十二位大菩薩。這些大菩薩與其眷屬小菩薩們都同樣進入三昧，進入神通大光明藏三昧中，同住如來平等法會。大小菩薩都一律平等，都無我相。無我才能平等，大家無我，同一法界。
現在各位看看這十二位菩薩的排列有沒有道理?讀經要用第三隻眼--用腦筋想想看，此為思維修。「圓覺經」這十二位菩薩的排列，已經告訴我們佛法大乘道的修法。第一位大智文殊師利菩薩代表智慧成就，悟了道智慧成就以後，就要起「行」。光想自己入修，不入世，不修菩薩行，那是不對的，所以古人罵禪宗容易流入小乘偏空之果，非菩薩道也，這罵得也不無道理。但是，達摩祖師的禪不同，有理入及行入，理入智慧成就以後，須入世修菩薩行。所以文殊師利菩薩以後，接著便是大行大願普賢菩薩。
但是入世可不容易，必須手眼通天，千手千眼，手是手段方便，眼是智慧方便，所謂「歸元性無二，方便有多門。」所以大乘菩薩無論魔道、妖道、鬼道、外道、小乘道無所不通，法門無量誓願學，因此才能有很多的方便，才足以攝受折服各種不同的眾生。這就是普眼菩薩的道理。
有了普眼菩薩的境界以後，修持才能達到金剛藏菩薩顛撲不破的境界。金剛藏的意思一是不為外界所迷惑動搖，再則是粉碎外界的邪魔歪道。
再以後是未來繼承佛位的彌勒菩薩，彌勒菩薩現在在欲界天的中心--兜率天為天主。兜率天與我們一樣聲色犬馬，五欲俱全，吃喝玩樂樣樣都來，並不清淨。但是，其中有座內院，摒除一切聲色犬馬，彌勒菩薩在此說法，「瑜伽師地論」便是彌勒菩薩在此內院說的。印度的無著菩薩夜晚入定上兜率天，聽彌勒菩薩說法，早晨出定，作記錄，如此寫成一百卷之「瑜伽師地論」。彌勒菩薩下一生就要像釋迦牟尼佛一樣，剃光頭，以出世法表相，現出家相成佛。
要如何成佛呢?必須先得到清淨智慧，有了清淨智慧，才能威德自在。如文殊菩薩於釋迦牟尼佛上座即將說法時，引磬(QING1)一敲說：「說法竟」。釋迦牟尼佛一句話未說，又進去了。文殊菩薩此時說了兩句話：「我為法王，為法自在。」這就是大威德大自在，然後就是辨音菩薩，辯才無礙，法音清淨。辯才無礙，必須深入經藏，智慧如海，這是由多生累世說法之功德而來。並且還要淨諸業障，我們的業障可並不那麼容易消除，「楞嚴經」說：「理則頓悟，乘悟並銷，事非頓除，因次第盡。」業障不是一下子去得掉的，要慢慢一步一步地消。業障除淨以後，才能普覺圓覺等妙二覺，等同於佛。成了佛之後如何?是否就不來了呢?不，還是「諸惡莫作，眾善奉行。」像賢善首菩薩所代表的意義。
「圓覺經」的十二位菩薩各有不同的表相，代表著十二種法門。看懂了這十二位菩薩的排列，才有資格來研究「圓覺經」。
好，下面好戲要開鑼了!
第一章文殊師利菩薩
什麼是成佛的本起因地
如何發起清淨心
發了清淨心有什麼好處
如何不墮入邪見
什麼是無明
什麼是空
無明妄想如何斷
什麼是成佛的本起因地
【於是文殊師利菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而告佛言：】
第一位出場代表問法的是文殊菩薩，文殊菩薩乃七佛之師，又名諸佛之師。在佛教造像上，文殊菩薩騎著獅子，獅子代表百獸之王，獅子吼，百獸腦裂，威猛無比。在密教的塑像上，文殊菩薩則是一手拿寶劍，一手拿經典，此劍乃智慧之劍」，拔開慧劍，斬斷情絲，代表著智慧成就。如何成就智慧?「金剛經」告訴我們，必定要福德夠了，智慧才得以開發，也是自求多福，自我解脫的道理。學佛是靠自己，不是靠別人幫忙，也不是靠佛菩薩保佑。世界上最大的福報就是智慧，縱然當上皇帝，或是財福多足以買下整個地球，仍然買不到智慧;智慧不是權力金錢所能換取得來的。成佛是福德夠了，智慧到了，不是工夫問題。以上是對文殊菩薩簡單的介紹，也點出學佛首重智慧。
「頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手。」這些是印度的禮節，如同中國古禮的打躬作揖，三跪九叩。頂禮要五體投地，兩手兩足著地，額頭要碰到長輩的腳。右繞三匝，合掌向右繞三圈，口中還要讚嘆一番。叉手不是兩手插腰，是合掌的意思。
【大悲世尊，願為此會諸來法眾，說於如來本起清淨，因地法行，及說菩薩於大乘中發清淨心，遠離諸病，能使未來末世眾生求大乘者，不墮邪見。】
「大悲世尊」就是說大慈大悲天上天下最值得我們尊敬的佛啊!世尊是對佛的尊稱，「世」不只指我們人世間，包括天上天下，「尊」即天人師表。「願為此會諸來法眾」，希望您為這裡在座那麼多從各處來求佛法的大眾們解說。說什麼呢?「說於如來本起清淨，因地法行」。如來就是佛，自覺覺他，覺行圓滿，謂之佛，大徹大悟成佛之後，就稱如來。「金剛經」上說無所從來亦無所去?我們拿「金剛經」來註解「圓覺經」，或以「圓覺經」來註解「金剛經」，就很清楚了。無所從來亦無所去，指得就是如來本起清淨因地法行。本起是成佛的根本，如做生意要以鈔票做本錢，寫字總得拿支筆，成佛靠什麼呢?--清淨，清淨是成佛第一步，成佛的基因、因地。法行是法門，如何能做到清淨?達到清淨的法門是什麼?清淨的反面就是不清淨，也就是煩惱、散亂、妄想。我們要求得身心清淨很難，人心都不清淨，是不是?
以上是文殊菩薩所問的主題，接下來還有副題。「及說菩薩於大乘中發清淨心」。菩薩等於中國文化中聖賢里的賢人，如孔子、老子、釋迦牟尼佛等有大成就者就是聖人;那些正在進德修業，尚未達到圓滿境地，而小有成就者是賢人，如子思、曾子。菩薩是梵文「菩提薩埵」翻譯的簡化，中文有時翻譯為大士或開士，然而大士或開士尚不足以概括菩薩的意義。菩薩有覺悟有情之義，覺悟是自己已經悟道，但是功德沒有圓滿，世界上最多情的人便是佛菩薩，大慈大悲度盡一切眾生，眾生那麼多，怎麼度得完?你的痛苦我來挑，你的煩惱我來解決，你的困難我來幫忙，你說多情不多情?這就是菩薩行為，中國文學裡有兩句詩：
「不俗即仙骨，多情乃佛心。」
文殊菩薩所問的第一個主題，是如何成佛?文殊菩薩也在此點出了問題的答案，要想成佛，就是要得到本起清淨因地法行，身心隨時都在清淨中，如此修行就可以成佛。假使心中有所求，有修道清淨，想圖個清淨，那就不清淨了，必須擺脫這一念，才是畢竟清淨。不過，這個境界太高了，不容易達到，因此，文殊菩薩退而求其次，而問大菩薩如何發起清淨心?
如何發起清淨心
我們經常聽到佛教的朋友們說發心，一般所說的發心，不外乎出點錢出點力，這是髮小的心。經典上說發菩提心，什麼是發菩提心?大徹大悟而成佛，這是真發心。發菩提心又叫發大悲心，真開悟了，才可以無我，才可以犧牲自我度一切眾生。大悲心是菩提心的行用，菩提心是大悲心的體，那麼，菩提心的相呢?就是「圓覺經」此處所講的清淨心。諸大菩薩雖然大大慈大悲中，自性卻是清清淨淨。菩提者覺悟也，悟了道，得了清淨心，才進入大慈大悲菩薩道。
發了清淨心有什麼好處
發了清淨心又什麼好處?可以遠離諸病。什麼病?頭疼、牙痛、胃痛、心臟病、肝臟病、腎臟病，這些是肉體地水火風四大不調所引起有形的病，還有屬於心理無形的病，諸如一切煩惱，一切希求，一切妄想，貪、瞋、痴、慢、疑....等等都是病。
佛眼看世間，一切眾生皆在病中。病從何來?病從業生。每個人的因果報應不同，身體健康情況都不同，有些人天生身體健康，到了七八十歲，還步履輕便，精神奕奕;有的人一年三百六十五天，不在病中即愁中;另有些業力重的人，沒病還自認為有病，到處求神問卜找藥吃。業從哪裡來?業由心造。換句話說，要如何才能身心無病呢?很簡單，發清淨心，就可以遠離諸病。
如何不墮入邪見
文殊菩薩問了菩薩如何發清淨心，遠離諸病的問題後，還問了另一個副題，如何能使未來末世眾生求大乘者不墮邪見。我們現在還沒有到末世，到了末世末法時代，連佛像、經典都沒有，只剩一句--南無阿彌陀佛。我們現在是像法時代，還有佛像、經典流傳，還算好的時代。到了末法時代，那就很慘了，人類互相殘殺，連草木都可殺人。文殊菩薩的慈悲心顧慮很周到，請求釋迦牟尼佛，設法使未來末法時代有善根求大乘菩薩道的眾生，不墮入邪見中。此所謂邪見，是指不正，歪了，偏了，凡是偏離了佛法的正知正見，都屬邪見;也可以說，凡是學佛修道離開了此清淨心，都是邪見。
【作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。】
這是印度禮儀對師道佛法的尊重。文殊菩薩說完了這些話之後，五體投地，行大禮，如同中國傳統禮節的頓首稽顙(額頭)在此順便提一提中國的喪禮。像我現在年紀大了，看報紙所關心的不是紅字的喜事，而是黑字的訃(FU4：報喪，也指報喪的通知)文，看看哪位朋友又走了。看這些訃文，經常笑話百出，死在醫院裡，也稱壽終正寢。正寢是指家裡的主臥室，我們以前都是把家裡最好最大最主要的房子給父母住。子女無論官做得多大，地位多高，也不敢睡正寢。壽終正寢是說死在家裡的主臥室里。
如是三請，終而復始。同樣的話重複講三次，表示慎重。如同國家的法律條文，在立法院裡要三讀才能通過。這是印度古禮，表示對老師對真理的尊重。
【爾時世尊告文殊師利菩薩言：善哉!善哉!善男子，汝等乃能為諸菩薩諮詢如來因地法行，及為末世一切眾生求大乘者，得正住持，不墮邪見。汝今諦聽，當為汝說。】
此時釋迦牟尼佛告訴文殊菩薩說：好的!好的!善男子(尊稱也)，你們能夠為諸菩薩，詢問如何成佛的基本法門，以及為末世一切求大乘道的眾生，得到正確的認識，使得正法保持在世間，使眾生不墮入邪見之中。你現在仔細地聽，我為你說。
時文殊師利菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。
時文殊師利菩薩聽到了釋迦牟尼佛答應說法之後，心裡很喜歡，退回到自己的座位，其他大眾也靜靜地洗耳恭聽。
【善男子，無上法王有大陀羅尼門名為圓覺，流出一切清淨、真如、菩提、涅槃及波羅蜜，教授菩薩，一切如來本起因地，皆依圓照清淨覺相，永斷無明，方成佛道。】
「善男子」，等於說諸位同學、各位女士、各位先生。由此可見，釋迦牟尼佛很客氣很謙虛，慈愛而謙和，有如論語中孔子的學生形容孔子，「望之儼然，即之也溫。」看起來好像很威嚴，跟他一接近，就覺得他和藹慈祥。
「無上法王」，成了佛才有資格稱無上法王。佛是至高無上的萬法之王，超乎一切民眾之上，超乎一切國土之上，他是人類精神的皈依。釋迦牟尼佛亦稱為空王，如同中國稱孔子為素王，素王是純淨的意思。西藏密宗有位大寶法王，是密宗花教的拔斯巴，年十五歲即六通具足，當忽必烈征服西藏時，拜他為師，奉為大元帝國國師，並封為大寶法王。後來代代相傳，襲稱此號，但是也只敢稱為大寶法王，不敢稱無上法王，只有佛才有資格稱無上法王。
陀羅尼是梵語，總持，總綱的意思，它是八萬四千法門的根本總法。密宗稱一切咒語為陀羅尼，陀羅尼還含有能持能遮的意思，能持是使善法不退，能遮是使惡法不生。
成了佛的無上法王，有個大總持的法門叫作「圓覺」，圓代表圓滿，沒有缺陷，沒有滲漏，圓也包括了一切時間，包括了一切空間，無時不在，無所不在，任何時間任何地點都可以成佛，隨時隨地可以圓滿覺性，隨時隨地可以悟道。
此圓覺流出一切清淨、真如、菩提、涅槃及波羅蜜。清淨在中國文化講來，就是齋戒沐浴，洗頭洗澡，把身體從頭到腳洗得乾乾淨淨，然後心裡不敢胡思亂想，不敢隨意動念，這叫持齋。吃齋乃指齋心，內心清清淨淨。持齋不是吃素，一般把吃素叫作持齋，這是不對的。不吃蔥、蒜、韭、芥末、興渠等五葷叫吃素，後來人搞錯了，便將錯就錯。
流出一切真如，什麼是真如?真如乃道體也，真心之體，禪宗所謂明心見性，就是要見到此真如道體。淨土宗的三經一論--「阿彌陀佛」、「無量壽經」、「大乘起信論」，其中馬鳴菩薩著的「大乘起信論」所講的，便是真如門與妄想門。煩惱妄想是一切眾生造業的根本，煩惱妄想清淨了，證得真如，即便成佛。真如翻譯得極妙極佳，真如，如真，好象真的。
菩提是覺悟的意思，前面已經解釋過了，不再重複。「金剛經」的重點，在強調如何證得阿耨(古代鋤草的器具)多羅三藐三菩提，就是如何悟道成佛。西藏密宗宗喀巴大師寫了一本「菩提道次第廣論」，敘述成佛的次第方法。
釋迦牟尼佛臨走前，講了一部「涅槃經」，涅槃就是如來自性的別名。涅槃也是寂滅的意思，寂滅不是什麼都沒有了，而是本來清淨，本來寂靜。涅槃不是死亡，而是永遠存在。所以，釋迦牟尼佛臨走前說「常」「樂」「我」「淨」，把以往所說的「無常」「苦」「空」「無我」全都推翻了，不要以為他真的走了，沒有，佛無所從來，亦無所去。
波羅蜜就是到彼岸，學菩薩道，要修六波羅蜜，布施波羅蜜，持戒波羅蜜，忍辱波羅蜜，精進波羅蜜，禪定波羅蜜，般若波羅蜜，修此六種波羅蜜，到達彼岸。彼岸指哪個岸?成佛之岸，脫離苦海之岸。
圓覺含蓋了此一切清淨、真如、菩提、涅槃、波羅蜜，乃一切大法之總法，一切大法之總源。讀「圓覺經」，不得不令人肅然起敬。
所有佛都是依此圓覺法門教授歷代菩薩，此圓覺法門是佛法之根本大法。
一切如來本起因地，皆依圓照清淨覺相，永斷無明，方成佛道。凡是要想成佛，都必須根據此圓覺修法，才能成佛。
本起因地--成佛的工具從哪裡找?在我們自己這裡找。在我們普通凡夫里有個東西，就是會思想，會起煩惱的東西，人的一切活動都依靠他，要把他找出來，他是成佛的本起因地。
觀照念頭並不是要你不想，唉喲!我怎麼又去想?好像「想」與你是冤家似的。有念頭來，不用怕，要知道人的思想念頭是留不住的，不信，你留留看!留得住嗎?人的思想妄念留不住，但是，要送也送不走。你不去想它，它偏要想，很可惡!對不對?人的思想就那麼怪，注意，這就是無明。例如念佛，阿彌陀佛、阿彌陀佛......咦?外面下雨了!門曉得有沒有關?糟糕!妄想又來了，不應該!不應該!我們一天到晚就在後悔妄想里轉，如此妄想無明如何清淨得了。
那麼，有些人打坐，靜靜地坐在那裡不動，是否就圓照清淨了呢?一點也不，忙得很，心裡想的可多呢!我坐了那麼久，氣怎麼還沒有動?是不是上了當?我怎麼還沒有開悟?如來大法難道是這樣嗎?那不叫圓照，換一個字，叫怨照，各位想想看，是不是這樣?
當你察覺妄想來的時候，就是清淨，因為妄想早已跑掉了，當下清淨，本來清淨，不用再去想把妄想空掉，妄想不空而自空。如此一念清淨下去，圓照下去，慢慢修下去，便可以永斷無明，便可以成佛。
什麼是無明
云何無明?
什麼是無明?無明是佛學的名詞。在小乘佛法裡，無明是十二因緣的起首，無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受、受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。我們的思想情緒都是無明，生從哪裡來?死向何處去?父母未生前，我究竟是誰?死後是否真有輪迴?有沒有我?這些一概不知，皆在無明中。大無明就是一切的大疑問，學佛不從這裡入手，一切都是空事，沒有用，不識本心，學法無益，此是因地法門。
其次，我們心念的來去，以及思想情緒控制不住，自己做不了主，反而做了思想情緒的奴隸，這些妄想煩惱從哪裡來?是唯心?是唯物?是生理?是心理?自己永遠搞不清楚，這就是無明。假如這個因地法門認識不清，只求佛保佑，求佛加庇，說老實話，這正是無明煩惱。
佛說永斷無明，方成佛道。文殊菩薩擔心我們不但無明斷不掉，連無明是什麼東西都莫名其妙，所以，特別代我們提出問題：云何無明?
【善男子，一切眾生從無始來，種種顛倒，猶如迷人四方易處，妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相，譬彼病目見空中華及第二月。】
什麼是無明?實在很難作答。我們知道凡是善於說法者，都善用比喻。人的思想與感情經常無法用語言來表達，人世間的語言文字有限，所以，人與人交談，要面對面，看錶情、手勢、動作才能了解得清楚。
其實，語言加上這些表情動作，還無法真正完全明了，否則，人與人之間，不會有那麼多誤會。要想以世間的文字語言，來表示形而上的道，非常困難。因此，大教主都善於用比喻，佛經里比喻最多，故事也最多，基督教的新舊約聖經里比喻也特別多，猶太人的法典里比喻也是一樣多。比喻是語意表達最好的方式，但是，我們人反而受比喻的影響，抓住比喻當真話，例如問說：月亮在哪裡?便用手指一指，月亮在那裡，結果，把手指當作月亮了!這是很可憐的事。現在，釋迦牟尼佛也只好用比喻來解釋。
善男子，一切眾生從無始來，種種顛倒。無明就是顛倒，顛倒乃佛經所提出，而意義特別深遠。佛說一切眾生從無始來，種種顛倒，其實這句話已經把一切佛法都講完了。我經常說個笑話，人本來就顛倒了。你看!上帝造人就造顛倒了。兩隻眼睛都長在前面，後面什麼都看不見，所以走路會被車子撞倒，假如眼睛一隻長在前面，一隻長在後面，就不會有那麼多車禍了。眉毛長在手指頭上的話，早晨起來當牙刷用，多方便。鼻子倒過來，吃完飯，把筷子往鼻子一插;下雨打傘也方便，往鼻子上一插，不用手撐著。嘴巴假如長在頭頂上，吃飯往頭上一倒，免得浪費時間。口袋裡的鈔票髒得要命，又不能當飯吃，卻要數了又數，然後還要放在保險箱裡。人不吃它就會死的米、麥，卻擺在那裡沒有人理，你說眾生顛倒不顛倒?黃金、鑽石能作什麼用?卻珍惜得不得了，貴得要命，結果，還惹來殺生之禍，顛倒不顛倒?說什麼打是情，罵是愛，顛倒!
人世間沒有一樣不顛倒，眾生顛倒，知見不正，樣樣顛倒。不顛倒，就成佛了。佛是什麼?中國禪宗祖師說佛是無事的凡人，沒有事的平凡人，哪個人能夠做得到?都是無事生非，都在顛倒之中。
中國禪宗的傅大士，南北朝時代人，彌勒菩薩的化生，於達摩祖師見過面。他寫了一首顛倒的偈子：
「空手把鋤頭，步行騎水牛，
人從橋上過，橋流水不流。」
這首偈子千古以來，有幾個參透?如果能參透，你就悟道了。有些學道的人說這是密宗啊!空手把鋤頭，打坐陽氣一動，兩手趕緊結個手印。步行騎水牛，喔!任督二脈通了。人從橋上過，橋流水不流，口水是甜的，趕緊咽下去。這樣講真是亂七八糟，顛倒中的顛倒。我當年的禪宗老師說：這首偈子永遠參不透的。我說先生(我們以前稱老師為先生)，您露一點訊息給我們好不好?「好呀!」他說：「半夜起來賊咬狗，撿個狗來打石頭，從來不說顛倒話，陽溝踏在腳裡頭。」哈!更顛倒!
所有眾生一動思想，一有情緒就是顛倒。世法與佛法是同樣的道理，我常常鼓勵出家的同學要懂世法，世法懂了，佛法就通了。紅樓夢裡有句話：「世事洞明皆學問，人情練達即文章。」賈寶玉一輩子最討厭這兩句話，這兩句話是賈寶玉的父親親自所寫，掛在賈寶玉的書房裡，藉此教育他，後來，賈寶玉懂了這兩句話，也就出家當和尚了。其實，什麼是世間法?什麼是出世法?紅樓夢全部都給你點出來了，只是一般人看不懂罷了。我們從顛倒的觀念來看世間，很多人做人處事，無一不顛倒，時時顛倒，處處顛倒。本來很簡單的一件事，好好的一件事，搞到後來，吵起架來，大家弄得不愉快，就是因為世事不能洞明，人情不夠練達，把事情搞顛倒了。
再說，人們不只是世間法顛倒，嚴格說來，念佛打坐想成佛，是不是也顛倒?這是個大問題，因為佛不在念中求，佛不在坐中求，更不在拜拜中求。那麼，佛究竟從何處求?假如這個問題沒有搞清楚，目標都迷迷糊糊，你說你學佛，豈不顛倒焉哉?
下面佛再解釋什麼是顛倒，猶如迷人四方易處。釋迦牟尼佛在此作了一個比喻，如同我們走路，走到一個地方，突然迷失了方向，一時迷糊，東西南北分不出。地球是圓的，本來沒有方位，東西南北是人定出來的，根據太陽及地球磁場定出來的。那麼，誰令你迷失方向呢?無主宰，不是鬼，不是神，也不是上帝，而是你自己迷失掉了。
如何四方易處呢?如何迷失的呢?學佛必須要把這個原因找出來，學佛第一步必須先認識清楚什麼是不顛倒的，什麼是的，不過，佛沒有講，他說妄認四大為自身相，他說我們搞錯了，弄顛倒了，把肉體當成我，肉體是四大合成，地水火風四大合而成。堅固的物質謂之地大，如石頭、土地、高山，在人體說來就是骨頭肌肉。水大，地球上的雨水、冰雪，人體上的血液、膿痰、尿、汗都屬水大。火大，外界的太陽能，人體內的體溫都屬於火大。風大，大自然的氣流，人體裡的呼吸謂之風大。我們的身體是由這些四大合成的機器，但是，這些不是我，只是我之所屬，只是擁有幾十年的使用權，走的時候要交還給大地。我們住的大地對我們太好了，給我們吃，給我們住，給我們用，我們還給它什麼呢?吐口水，拉大便，倒垃圾，空氣污染，水污染，髒的都給它，最後死的時候，臭的還歸給它。它也不生氣，照單全收。佛說一切眾生把這個肉體認作是我，顛倒了，所以，很多人學道打坐盡在身上搞，氣脈通到這裡羅!又通到那裡羅!最後全通到殯儀館去!身體四大是假的嘛!你把它當真的我，是不是顛倒?
再來呢?妄認六塵緣影為自心相。什麼是六塵緣影，外面的光，眼睛看得見的東西。聲，耳朵聽得見的聲音。香，鼻子聞得到的氣味。味，舌頭嘗得到的味道。觸，身體感受得到的感覺。法，意識想到的思維。四大所合成的肉體則有六根，眼、耳、鼻、舌、身、意六種機能。外界的六塵，六種物理現象，與肉體的六根相互作用，產生了影像，謂之六塵緣影。例如，照片、電影、電視都是緣影，都是假像，可是，這些緣影很厲害(口+體)!都會引起我們的喜怒哀樂。看到它們痛苦，我們也痛苦;看到它們高興，我們也高興。你看!我們人多麼顛倒!明明知道是假的，還是要受它影響。
想想我們的思想，都在六塵緣影中顛倒。例如最近流行的電影甘地傳，看完回到家，還在感嘆甘地真偉大。其實，甘地已死了好久，電影中的甘地又是假的，可是，這部電影就是那麼感動人，感動得當場掉眼淚，為什麼呢?就是因為被六塵緣影所欺騙。人生的一切事物都是六塵緣影，昨天所發生的事情能留得住嗎?能再把它擺在眼前嗎?不能，這些都過去了，都是六塵緣影。可是，我們經常想起昨天的事，都會氣憤得不得了，難過得不得了，一切眾生都在六塵緣影里玩，把六塵緣影當作自己的心。
好，現在釋迦牟尼佛把這一切都否定了，教導我們四大合成的身體不是真的我，六塵緣影也不是我。再深入研究，如果這身心不是我，那麼，什麼才是真正的我?這是很嚴重的問題。
下面佛又用了一個比喻，他說譬彼病目見空中華及第二月。我們現有的身心不是我，但是，並沒有離開我，它是我們真正生命的反映，如空中花，空中哪有花?把眼睛揉一揉，在空中出現一點一點的，或者頭髮昏，看到眼前一點一點的小星星。又如你們打坐看到亮光，看到佛菩薩，對不起，臂彼病目......不能認真，當真你就錯了。及第二月，各位有沒有看到過第二個月亮?月亮只有一個，對不對?可是，月亮多得很，古人有句詩：
「千江有水千江月」
只要有水的地方，就出現一個月亮。水中的月亮是不是真的月亮?不是，是天上月亮的反映。
到這裡，各位看，佛經寫得多美。「圓覺經」、「楞嚴經」、「維摩詰經」這三部經典的文字，真的美到極點。透過這美麗的文字，我們要了解到這個身心不是真我。
學佛的第一步就是破除無明，不要弄顛倒了，不要把這個假的身心當成真我，把它看得牢牢的。想想看!我們一生時間中百分之九十五都在為這個軀體而忙。它需要睡覺，躺在床上，人生已去了一大半。它會餓，吃三餐飯，可有得忙了，買菜、洗菜，要煮、要炒，吃完了，還要洗，吃下去也挺痲煩，又要排泄出來。早晨起來，還要洗臉;冷了要加衣服，熱了要脫衣服。為了生活奔波，要工作，要受氣，忙了一輩子，結果，它還是不屬於我的，最後屬於殯儀館的焚化爐。你看!我們被它騙得多苦!眾生顛倒!除此之外，又是名，又是利，那更有得忙了，忙了一輩子，結果如何呢?人真是可憐啊!
要透過這些假相來尋求真正的生命，不要被這些六塵緣影騙住了。其實，大家念佛打坐也是在玩自己的六塵緣影，尤其是學道學密宗最喜歡講夢，跑到我這裡來，老師啊!我昨天做了一個夢......如何如何，唉呀!我聽一個頭三個大，明明是夢，明明是假的，偏偏講了又講，最後還說這個夢是真的，你說眾生顛倒不顛倒?
【善男子，空實無華，病者妄執，由妄執故，非唯惑此虛空自性，亦復迷彼實華生處，由此妄有，輪轉生死，故名無明。】
釋迦牟尼佛告訴文殊菩薩說：虛空中實際沒有花，虛空就是空的，沒有東西，因為眼睛有病，所以看起來有花。如精神分裂症的人看到鬼看到神，在他腦海里、眼睛的確有鬼。
說到精神病，誰有病?誰沒病?很難判定。絕對沒有病正常的只有兩個人，一個是已經圓寂的釋迦牟尼佛，一個是還未出生的彌勒佛。每個人都有病，因為都在顛倒妄執之中。以前我到精神病院看那些病人，待久了，我就發覺不對勁，全體都是病人，你說他們不正常，他們才覺得你不正常呢!後來我對兩位精神病科的醫師說：你們小心(唷)!搞久了，你們也會變精神病，結果，不出所料，幾年以後真的也都變成精神病。因為眾生顛倒，誰對?誰錯?搞不清楚。
病者妄執，妄執就是把假的抓住當真的。眼睛病了，看到虛空裡花朵的存在，就是妄執。因為這樣搞久了搞習慣了，不但迷惑了虛空的樣子，連真的花的樣子也忘記了，都把假的當成真的了。
由此妄有，輪轉生死，故名無明。我們生了又死，死以再來投生，如此生生死死，輪轉不停，就是因為妄執的緣故，就是因為把假的當真的緣故。此「妄執」就是其他經典所講的「業」。
我以前經常和幾位神父說笑話，我說你們的聖經內容涵意很好，可惜，翻譯得很糟，那種白話文是明朝時代翻譯的，沒有文學價值，所以，在中國弘揚不開。佛教之所以在中國能生根發展，佛經翻譯文字優美，具有高度的文學價值，折服了中國的知識分子，這一點是很大的原因。聖經中譯不但文字不美，說理也有問題。你說人生來就有罪，令人聽起來就反感，老子我生來就沒有罪，我媽媽也沒有罪，我爸爸也沒有罪，我的老祖宗也沒有罪，為什麼上帝說我有罪?不通嘛!但是，上帝說的沒有錯，只是你們不懂，你們沒有辦法依文化背景適當翻譯。人生來不是有罪，而有缺憾，不完美，不圓滿，也就是說人生來就有業，有善業、惡業，以及不善不惡的無記業，這個業不是罪，而是一股力量，牽著你跑。
【善男子，空實無華，病者妄執，由妄執故，非唯惑此虛空自性，亦復迷彼實華生處，由此妄有，輪轉生死，故名無明。】
釋迦牟尼佛告訴文殊菩薩說：虛空中實際沒有花，虛空就是空的，沒有東西，因為眼睛有病，所以看起來有花。如精神分裂症的人看到鬼看到神，在他腦海里、眼睛的確有鬼。
說到精神病，誰有病?誰沒病?很難判定。絕對沒有病正常的只有兩個人，一個是已經圓寂的釋迦牟尼佛，一個是還未出生的彌勒佛。每個人都有病，因為都在顛倒妄執之中。以前我到精神病院看那些病人，待久了，我就發覺不對勁，全體都是病人，你說他們不正常，他們才覺得你不正常呢!後來我對兩位精神病科的醫師說：你們小心(唷)!搞久了，你們也會變精神病，結果，不出所料，幾年以後真的也都變成精神病。因為眾生顛倒，誰對?誰錯?搞不清楚。
病者妄執，妄執就是把假的抓住當真的。眼睛病了，看到虛空裡花朵的存在，就是妄執。因為這樣搞久了搞習慣了，不但迷惑了虛空的樣子，連真的花的樣子也忘記了，都把假的當成真的了。
由此妄有，輪轉生死，故名無明。我們生了又死，死以再來投生，如此生生死死，輪轉不停，就是因為妄執的緣故，就是因為把假的當真的緣故。此「妄執」就是其他經典所講的「業」。
我以前經常和幾位神父說笑話，我說你們的聖經內容涵意很好，可惜，翻譯得很糟，那種白話文是明朝時代翻譯的，沒有文學價值，所以，在中國弘揚不開。佛教之所以在中國能生根發展，佛經翻譯文字優美，具有高度的文學價值，折服了中國的知識分子，這一點是很大的原因。聖經中譯不但文字不美，說理也有問題。你說人生來就有罪，令人聽起來就反感，老子我生來就沒有罪，我媽媽也沒有罪，我爸爸也沒有罪，我的老祖宗也沒有罪，為什麼上帝說我有罪?不通嘛!但是，上帝說的沒有錯，只是你們不懂，你們沒有辦法依文化背景適當翻譯。人生來不是有罪，而有缺憾，不完美，不圓滿，也就是說人生來就有業，有善業、惡業，以及不善不惡的無記業，這個業不是罪，而是一股力量，牽著你跑。
我們在大顛倒之中，什麼是對的?什麼是錯的?搞不清楚，一切都在妄執，都受業力影響，都被錯誤的思想左右。為什麼有煩惱?為什麼有痛苦?因為自己妄執。所以中國禪宗說到所有的佛法，只有一句話：「放下。」但是，人就那麼可憐!偏偏放不下。聽了禪宗的放下，天天坐在那裡，放下!放下!如此又多了一個妄執--「放下」。
「須知諸相皆非相，若住無餘卻又余，
言下忘言一時了，夢中說夢兩重虛，
空花哪得兼求果，陽焰如何更覓魚，
攝動是禪禪是動，不禪不動即如如。」
「金剛經」所講人相我相眾生相壽者相，一切皆空，一切諸相皆非相。有餘無餘是佛學的名稱，得了道的境界是無餘涅槃，也叫作無為。有餘涅槃是小乘境界的道果，無餘涅槃是在大乘境界的道果。言下頓悟，一切解脫，謂之「言下忘言一時了」。人生本來是夢，我們的所作所為，都是夢中之夢，都是妄執，都是假的。佛告訴我們自性本來空，既然是空，還要求個果位?還想得個道?所以，「空花哪得兼求果」。陽焰就是光影，夏天在高速公路上，就可以看到前面路上漂浮著水，這就是陽焰，這是假的光影幻境，怎麼會是水呢?「攝動是禪禪是動」，把兩條腿盤起來，把心裡的念頭拚命壓下去，以為這就是學佛，以為這就是靜，其實，這才動得厲害。假如你不求清淨不求空，「只緣無事可思量」，自然而然，這就對了，「不禪不動即如如」。
懂了白居易這首詩，才能了解「圓覺經」這一節，佛所告訴文殊菩薩的話，一切眾生皆因妄執而生，人都把假的當成真的。
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