孟子曰：「行之而不著焉，習矣而不察焉，終身由之而不知其道者，眾也。」
孟子曰：「人不可以無恥;無恥之恥，無恥矣。」
孟子曰：「恥之於人大矣。為機變之巧者，無所用恥焉。不恥不若人，何若人有?」
孟子又說：「行之而不著焉」，大家的生命，本來都在道中，「習矣而不察焉」，因為被行為習慣所蒙蔽了，自己不知道，也就是子思在《中庸》上所說的「百姓日用而不知」，我們天天在道中行，不知：「道」在哪裡。試想想看，我們能不能知道，早晨一醒來的第一個念頭是什麼?無從自知。念頭從哪裡來?往哪裡去?都不知道。可是每天的言行舉止，念頭都在喜、怒、哀、樂的情緒中攪擾，所以就不知道自己「心性」本來清淨的真相了。大家被無始以來的習氣所左右，煩惱就來了，可憐得很。因此「終身由之而不知，眾也」，所以一個人的生命本身有道，但沒有反省自修，反而迷心逐物，向外馳求，這樣就叫做平常人，也叫做凡夫、眾生。
從這裡我們看到，如果不這樣深入去研究，而又隨意批評孔孟只是教條，那只能說是自己沒有徹底了解其中的內涵罷了。
上面這幾段，如引各家的學說，來作詳細的闡述，可以寫成一部有關性命之學幾百萬言的專書了。但「記問之學，不足為人師」，因為記問不是學問，只是知識的傳播而已。例如韓愈所說的師道，是「傳道、授業、解惑」，那就比較接近人師的榜樣了。所謂「授業」，也不是傳授技藝之業，而是立德、立命的基業。《孟子》中的這一段，內容廣泛得很，為真學問之所在，我只是扼要地提出來一點點，大家須要再做深入的研究。
孟子接著說的，還是修養的道理。
孟子說「人不可以無恥」，這「無恥」兩個字，在現代人的觀念中，好像變成一句罵人的話，不大好聽，不容易被人們接受。所謂「恥」，換一個名詞來說，就是慚愧心。我們常常會對人說：慚愧!慚愧!這就是「恥」，就是知恥;那件使你慚愧的事，往往是無恥之事。如果做人做事，不知隨時隨地反省檢查自己過錯的話，德行是不會有所進步的。如果能時時自我反省，發現自己的過錯，那麼這一天活著的生命，就是有恥，就是有慚愧心。假使犯了過錯，不但不自我反省，反而自我辯護認為沒有錯，甚至推過於別人，那是「無恥之恥」，那就真正叫做「無恥矣」，也就是根本無慚無愧了。
孟子再說「恥之於人大矣」，有慚有愧之心，是平常進德修業最大的關鍵。佛家學說也是如此，認為慚與愧，是人生修養非常重要的善行。「為機變之巧者，無所用恥焉」，有些人，非常聰明伶俐，做錯了事，自己運用機心，很巧妙地為自己辯護，肯定自己沒有錯，這一類「機變之巧」的人，就是用心極不誠實，非常狡滑的人。「慚愧」兩個字，對這種人根本用不上了。
孟子又說「不恥不若人，何若人有。」簡單地來解釋這句話，就是當你不如人的時候，假如自己還沒有慚愧心，那你怎麼能夠做到和人家一樣呢?人都有好勝上進的心理，看見別人比自己好，卻困於自己的壞習慣。只是自卑，不肯自求進步。其實，不必怕不如人，只要發一個慚愧、有恥之心，自己努力，別人也許十天就能做到，自己百日、千日總可到達與別人同樣的程度吧，甚至超越。可是一般人，往往不會自我承認無恥，反而容易犯一個自卑感的毛病。例如看見同學有很高的成就，就不敢去看這個同學。其實深刻進一步來說，能夠有自卑感，已經是有知恥的動機，但是必須要拿出勇氣，不要被自己的自卑感淹沒，更要奮發向上進德修業。所謂「知恥近乎勇，善莫大焉」，做人做事要這樣，修養心性更要如此。