請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第四三六頁：
鈔【有三昧兼持咒，有三昧兼誦經，有三昧兼念佛等。今標念境，即是兼念佛三昧，皆助顯本性之佛也。或直顯，或助顯，其致一也。況初學凡夫，障染濃厚，全資勝境，發我妙心，實為修行要術，不可忽也。】
後面這一段開示非常懇切，對於我們修學成就有密切的關係，非常重要。前面說過「直觀三道，顯本性佛」，這是從理上說的。下面完全是講修學。
演【有三昧兼持咒者，謂不能直觀本性者，更以異方便，助顯第一義，如方等三昧兼持咒。】
由此可知，直接直顯心性，通途的法門是禪觀，禪宗用「觀心」的方法，參話頭是其次的，直接的是觀心。這雖然觀心是直接的，絕對不是一般人能做得到，為什麼?一般人心太粗，所謂粗心大意，這個法門就不能用了。禪宗到後來改成參話頭，中下根性的人也能用得上，但是有得定的，開悟就很少見。從參話頭裡面開悟不容易，特別是在近代，幾乎見不到開悟的人。像倓虛老法師跟我們講的，他那個時代比我們現在這個時代的確殊勝多了，也就是在四、五十年前，社會人心比現在厚道很多，環境也安定很多，參禪都不容易，何況現在!
不能用這功夫，再求方便法，方便法就是持咒。方等修學兼持咒的很多，《無量壽經》、《阿彌陀經》都列在方等部。「方等兼持咒」，念佛人有兼持往生咒的，有用這個方法。但是持咒能不能得力，跟讀誦、念佛在理論上是相同的，決定是不夾雜、不間斷、不懷疑，功夫才能得力。懷疑、夾雜，那是完全不得力的。覺明妙行菩薩在《西方確指》告訴我們，念佛最忌諱的是夾雜。實在講，念佛在一切法門裡最殊勝，它怕夾雜，其他功夫當然就更怕夾雜，夾雜不能成就。現代一般同修不知道這個事實真相，喜歡夾雜，認為非夾雜不能有成就，這個觀念是病根。一定要同時學許多法門，殊不知許多法門相剋，空宗法門跟有宗法門就相剋，譬如念佛是從有門入，同時又學空門的東西，那就相剋。禪家，念佛一聲要漱口三天。禪是講空，淨是講有，這個要知道。所以，不管修學哪個法門就貴在一門深入，從空入也行，從有入也行，你走一門才會有成就;同時走兩門，更是空、有不同的兩門，非常難成就。
演【法華三昧兼誦經，十六觀、般舟三昧及與此經則兼念佛。謂之兼者，以理觀為正，事行為助故。】
《十六觀經》、《般舟三昧經》、《彌陀經》，這些法門裡面，這是講念佛三昧。有兼誦經的，從讀誦可以得到三昧。實在講，教下用讀誦的方法非常普遍，也非常有效果。我們現在許多同修念《無量壽經》，這就是《觀經》三福裡面所講的「讀誦大乘」。你們在讀誦裡面得到利益，利益是什麼?妄想少、心地清淨、智慧增長，這就是消業障、增福慧，從這個地方得到的。諸位一定要曉得，不是真正修行，業障消不掉。什麼叫業障，一定要搞得清清楚楚，業障就是妄想。功夫在哪裡見?我的妄想真的比從前少，正念愈來愈多。什麼叫正念?佛念。我現在想佛的時間、念佛的時間多，多過妄想，這就是真正消業障、滅罪業的成績。如果你天天讀誦、天天念佛，妄念還是那麼多，你讀誦、念佛沒有收到效果。為什麼沒收到效果?必然是懷疑、夾雜、間斷，毛病出在這三方面。果然做到不懷疑、不夾雜、不間斷，他的功夫一定得力。修學的時間短，效果就差一點;要想得到明顯的效果，修學的時間一定要加長。如果一天有六小時以上這樣的修行，所謂如理如法的修行，大概三個月到半年就有很明顯的效果，也就是妄想、雜念少了，心比半年前清淨，處事待人接物看得比從前清楚一些，不像以前那麼糊裡糊塗，這就是修學的效果，修學有了成績。「心淨則土淨」，往生才有真正的把握。這個法門是兼念佛、兼持咒。我們這個法門持往生咒，往生咒是佛的密說，你要問它的內容是什麼?內容就是《無量壽經》、就是《阿彌陀經》，是密說。蓮池大師作《彌陀經疏鈔》，他把往生咒列在經後，顯示出顯密圓融，淨密不二，有這深意在裡面。
底下解釋「兼」，就是以「理觀為正，事行為助」。「理觀」是修心，是意業;「事行」是口業與身業。換句話說，修行首先把錯誤的觀念修正過來，這非常重要。為什麼要事修?事幫助你入理，道理在此地。理、事有關連的，當然那個觀要是成就，也就是說你的思想見解完全正確，你的語跟身不必要修，自然就如法，就不會造業，意正!我們身體造作、口的言語，誰指揮它?意識在指揮。意識純正，身口怎麼會有過失?不會有過失。可見得修行著重在修心，要把錯誤的想法、看法要修正過來。
講到絕對的邪正，只有想阿彌陀佛、念阿彌陀佛這個想法、看法是正確的，除此一法之外，不管你想什麼、看什麼統統不正確，統統是錯的。我想弘法利生、想普度眾生還是錯的，還是打妄想。四弘誓願明明告訴我們，眾生無邊誓願度，我這怎麼叫打妄想?佛在經上沒說錯，是現在你自己都度不了自己，你還能度眾生?所以，你發願度眾生叫打妄想，為什麼?自己沒有得度!必須自己得度之後，你成了佛、成了菩薩，那個時候你起心動念普度眾生那叫正念，那不是妄想。想想看，我們現在是什麼身分?別人讚嘆一聲，滿心的歡喜，別人罵幾句要氣好幾天，這不行!這是凡夫。人家那個願是菩薩願!所以，學佛先度自己重要。度自己就要老實念佛，要老實!你讀經、念佛，這是真正正念現前。經聲、佛號一放下，妄想就起來了，這很可怕!什麼叫「正」，什麼叫「兼」，你就明了了。
鈔【今標念境。】
這句佛號就是我們所念的境界，這部《彌陀經》或者《無量壽經》就是我們所念的境界。
鈔【即是兼念佛三昧，皆助顯本性之佛也。】
「本性佛」是什麼?離開妄想、執著就是本性佛。我們今天所念的，目的是把妄想執著念掉，妄想執著念掉，本性佛就現前，本性佛就是真如本性，就現前了。這是非常殊勝的方便法門。
鈔【或直顯，或助顯，其致一也。】
演【或直顯下，或問云：直觀助顯功行不同，證果之時得無深淺。】
這是假設問答，來給我們說明這個事實。或者有人提出這麼一個問題，「直觀」是禪家的功夫，「助顯」，我們今天持名、讀經、持咒都是助顯，不是直接的，這就是功夫不一樣、不相同，證果自然就有淺深。直觀的，證果功夫深;助顯，功夫比較淺一點。
演【故云直觀助顯，雖雲不同，直至成功無二無別，方便多門，歸元無二故。】
特別是在淨宗法門，因為許多人誤會這一句名號是屬於助行。我們同學當中，這些年來每天讀誦大經，聽講淨土，對這個問題多少會明白一些，但是沒有能真正搞清楚的還有很多人。這句佛號就是真如本性的德號，所以古人講，能念的心是始覺，所念的佛是本覺，本覺就是自性。要依這個話來看，念這句阿彌陀佛是直顯不是助顯，跟禪宗裡面觀心沒有兩樣。觀心是直，念佛同樣也是直。觀心直，大家容易承認，念佛直，他似乎不敢承認，因為他不曉得阿彌陀佛這句佛號就是自性。禪宗是用「觀心」的方法來顯自性，淨宗是用「念自性」的方法把自性是念出來。禪家看起來，我們這是助顯，其實我們本宗真正徹底明了這個真相的話，它是直觀不是助顯。何況這個法門得到諸佛威神加持，往生到西方極樂世界果報之殊勝，絕對不是禪宗直參的那個功夫成就所能比擬的，這是他們不知道!
我們修淨土，對於《無量壽經》、《疏鈔演義》、《要解》深入研究之後，如果還有懷疑，還認為念這句阿彌陀佛、念《無量壽經》是間接不是直接的，那你沒真懂得。真正懂得，念《無量壽經》、念《彌陀經》、念這句佛號，是直接不是間接。別人說我們這個法門是間接，是他不理解，他不知道事實真相，所謂難信之法。
鈔【況初學凡夫，障染濃厚，全資勝境，發我妙心。】
這是針對我們來講。
演【況初學下，謂所云助顯皆久修上士，理觀精純，但假事為助。若初學凡夫障染濃厚，理觀荒蕪，全資彌陀勝境，發我靈明妙心，須於四字洪名，全身著倒。故知持名實為修行要術，不可忽也。】
這段說得非常之圓滿，前半段是講文殊、普賢那一類法身大士，他們的確是「理觀精純」，還要信願持名念佛求生淨土，生到西方極樂世界才能圓滿成佛，這個我們在《華嚴經》上看到、在《無量壽經》上看到。這個法門它所攝的眾生是圓滿究竟，上至等覺菩薩，下至惡道眾生都在裡面。再看看我們這類人，這是我們最為關心的，我們是「初學凡夫障染濃厚」，障是業障，染是染污，特別在現在這個時代。說實在話，我們對於眼前世出世間一切事物，究竟哪是真、哪是妄、哪是正、哪是邪、哪是「是」、哪是「非」，搞不清楚!是非邪正顛倒混淆，這是絕對大多數，這個可怕到極處!自己造一身的罪業不知道，以為自己所作所為的都是正當的，為什麼?觀念顛倒了。這就是你的心，你的思想、你的見解，從你生下來那一天就開始染污，一直染污到現在，愈染愈濃，愈染愈厚，你怎麼曉得邪正是非?不可能。
古德有個好處，從小念聖賢書，聖賢書所教的，就是洗滌這些染污而已。你在社會上染，他慢慢給你清洗，這個清洗也洗不乾淨，但是總是染污少一點了，我今天染十成，洗七、八成，所以對於一切事理這個衡量總還有一點標準。不像現在，聖賢書統統不念，一臉漆黑，沒鏡子，還以為自己臉孔很漂亮。聖賢書就是個鏡子，叫你一照，唉呀!原來我這麼醜陋!現在鏡子丟掉了。從前念聖賢書，就是他有一面鏡子常常照照，自己還有反省一下，現在這東西不要了，將來墮到阿鼻地獄，還不曉得怎麼墮的。閻羅王來審問你，我做多少功德，還跟他辯，還跟閻羅王兩人吵架。閻羅王不怕，你起心動念、一舉一動，那個地方都有記錄，將來帳本一攤開，你自己去看，你才會覺悟，到那時後悔來不及，那是已經定罪了。所以，不讀聖賢書就不得了。
中國從前念書人，至少《四書》都能背誦，這是最低限度。諸位想想，多重要!不但要背誦，而且要講解;不但要講解，同學們互相切磋琢磨、研究討論;研究討論當中，理事愈來愈明白、愈來愈清晰，自己對於一切法的想法、看法、做法自自然然就有一個標準。古人所謂「讀書志在聖賢」，學佛更不必說，學佛我們的志是要作佛，佛是大聖!我們求生西方極樂世界，就是去作佛的，這個諸位一定要知道。
我們對於一切事物的想法、看法、做法像個佛嗎?佛是這樣想法嗎?佛是這樣看法嗎?佛是這樣做法嗎?諸位能常常這樣想，這叫迴光返照，能夠回頭，佛門常講「回頭是岸」，怎麼回頭?這叫回頭。常常回頭，常常去想想、檢點檢點，我們才會清醒過來，把染污清除一點，回一次頭，染污就輕了一些。造作一切業的時候，起心動念一切造作自然會收斂一點，不敢放逸。這是講到凡夫。
「理觀荒蕪」，因為心性迷得太深，思想見解統統屬於邪知邪見，哪來的理觀!觀是觀照，觀照統統失掉，沒有了，現在我們憑什麼修行?你要是知道這個事實，才曉得近代這些祖師大德教給你，佛門裡你修學任何一個法門都不能成就，原因是沒有理觀。如果理觀具足，無論修學哪個法門都會有成就。你今天沒有!「理」就是理智，純憑感情用事，理性沒有、智慧沒有!你起心動念、一切造作是情識在支配你，這個太可怕!在這樣一個狀況之下，你要不學這個法門就沒救。這個法門有依靠，完全靠彌陀的境界，就是依靠這一句阿彌陀佛。你讀誦，就依靠著一部《彌陀經》或者《無量壽經》。依靠這一部經，首先要熟，這是我教給諸位的方法，先把它念熟，這是第一個階段;熟透之後，要依照經典來修行，這是第二個階段。你不熟，你沒有標準修，熟透之後，你時時刻刻想得起佛在經裡面講的教訓。我動一個念頭，這個念頭是不是佛這樣說的?佛要不如是說，我這個念頭違背佛的教訓，趕快息掉;這個念頭符合佛的教訓，這是善念，我們可以做，可以積功累德，斷惡修善。
經典，特別是《無量壽經》，講得詳細、講得很多!我們起心動念對一切眾生這個念頭像不像阿彌陀佛四十八願?四十八願是彌陀的願心，我們的願心跟他一樣不一樣?依照他的願來修正我們錯誤的意念，那你經不熟不行，要熟!這是先勸諸位念熟，然後用經訓修正我們思想見解行為，這樣才能得到讀誦的真實利益。你不讀誦，不熟;換句話說，你永遠沒有那面鏡子;熟透了，這面鏡子拿到手，常常照自己，修正!哪裡有骯髒的，洗洗刷刷，有個鏡子做標準。沒有這面鏡子，你決定不知道你醜陋的心行，你無從修改。
佛在經上說，障礙讀誦果報在阿鼻地獄。障礙讀誦，你把別人一面鏡子去掉，你自己不要鏡子，那你是自作自受，你還把別人這一線希望斷絕，你果報不在地獄，誰墮地獄?黃老居士在註解裡面引經據典給我們寫出來，一切經裡面特別是這部經，這部經在末法時期它真能救人，你要是障礙，換句話說，你把眾生的法身慧命斷掉。這個過失，說老實話，你把整個佛教滅掉，那個罪過沒有阻礙人讀誦這個經的罪過大，沒有!這個經是直接教人成佛，把人成佛的因緣斷掉，還叫這個人六道輪迴，這怎麼得了!所以自己不讀，決定不能障礙別人，這是諸位同修一定要牢牢記住。我講清楚了，將來你再障礙，你墮地獄，你以後不會罵我，不會說「這麼嚴重的事情，你為什麼當時不告訴我」，我已經告訴你了，那你還要做，那就沒有法子。我是講清楚了，告訴你，你還要做，那就自作自受!
我們末法眾生全靠這部經、全靠這句名號，全身靠倒，那就會起作用。這個作用是念到身心清淨，身心清淨就是「發我靈明妙心」，把自己的煩惱、妄想、知見(知是知識，見是見解)，統統都念掉。六祖在《壇經》裡講的，真心是什麼?真心是「本來無一物」，你心裡有一物，那是妄心，不是真心，把真心裏面拉拉雜雜的東西統統念掉，使心裡只有一個佛號，這就對了。「故知持名實為修行要術」，實是真實，決定不是假的。古人講這個法門，真中之真、圓中之圓、專中之專、頓中之頓，這是讚嘆到極處!修行要術，「要」是重要、精要，「術」是方法，最重要的方法。「不可忽也」，決定不能疏忽。底下一段講念法：
疏【明念法者。】
前面是講境界，這是教我們對於這個法門、這個理論有正確的認識，認清楚了，我們就不懷疑，建立了信心，願心。這一段要講修行的方法。
疏【謂既聞聖號，要在執持。執者，聞斯受之，勇猛果決，不搖奪故。】
念法，就在「執持名號，一心不亂」，《彌陀經》上講修行的方法就這八個字，特別要緊的是執持名號。名號大家曉得了，「阿彌陀佛」四個字，當然要緊的就是「執持」這兩個字。什麼叫執?什麼叫持?這先給我們解釋。什麼叫執?『聞斯受之，勇猛果決，不搖奪故』，這就是執的意思。
演【聞斯受之者。】
「斯」是指這部經，你聽到這部經所講的，你要完全接受。
演【謂聞斯殊勝法門，通身領荷，直下承當。】
這是「執」。佛給我們講這部經，我們聽了之後完全接受過來，一生就照著佛的教訓去做，這叫「執」;不能照這個經典去做，這就不叫執。有人誤會，以為每天把這部經念一遍就是受持。念一遍、念十遍也沒用處，沒照做!口裡面念，心與行都不相應，那就是古人講的「喊破喉嚨也枉然」，喊是大聲念，喉嚨念破了也沒用處，一天念一百部都沒用處，要做到!我跟同修們講，第一個階段「熟」;第二個階段「要做到」，不熟就做不到。在生活當中，從早到晚處事待人接物時時起心動念，這個念頭一動就曉得，佛經上怎麼講的，我應不應該動這個念頭?我應不應該有這個行為?這叫修行。經不熟，你就沒有標準，你怎麼修法?你沒有法子修。這叫做「通身領荷」，領是領納，就是接受，完全接受過來，荷是擔負，接受是自利，擔負是弘法利生，不但我自己要這麼做，我要勸別人這樣做，自行化他，這就是我們今天講的專修專弘，「專修」是領納的意思，「專弘」是荷負的意思，這個擔子我要把它挑起來。「直下承當」，自己要承當起來，不能推給別人。
演【勇往直前，不為他岐所動。】
「他岐」是岔路、歧途。決不被動搖，不但不被世間法所動，世間法是名聞利養、財色名食睡、五欲六塵，絕對不動心，為什麼?擔負起如來家業弘法利生這個重擔，還有什麼閒情去干涉這些事情?不但世間法不動心，佛法其他的宗派、其他的法門遇到了也不動心，這樣才行。不能說遇到禪，禪不錯，我也去參幾天禪;遇到密，密也不錯，我也跟他去念幾天咒，那就壞了，這個執就沒有了。執持不容易!世出世間一切法展現在面前如如不動，不取不捨，這叫執。
疏【持者，受斯守之，常永貞固，不遺妄故。】
這叫『持』。「持」是保持，「執」是接受，接受過來之後要保持。
演【謂領斯殊勝法門。】
「領」就是執的意思，也就是接受，我接受這樣殊勝的法門。
演【終身依付，念念不離，與生俱生，不至中道而廢也。】
所以，你一定要認識這個法門的殊勝。為什麼大家在這法門裡面或有或無、時念時斷?名號真實的功德你不知道。你要是知道真實的功德，你怎麼可能放棄?不肯放棄。大家不知道名號真實功德，信了，那個信心也是或有或無，一會兒相信，一會兒就不信了，願行都不切，這樣你的功夫不得力。功夫不得力，就愈來愈懷疑，願行愈來愈退轉，毛病發生在這個地方。所以為你講解，研究討論，詳細說明是建立信心，把這樁事實認識清楚，這樣你才曉得，這才是我們這一生中唯一的一樁大事情，是我們生命當中最有價值。最有意義的事情，沒有比這個更殊勝。你真正認識，你才理解，生活才充實，你自己會真正感觸到，我一天、一個小時、一分一秒都沒有空過，我的生活非常踏實，人生才真正快樂!從前沒搞清楚的時候，日子是醉生夢死，不曉得為什麼活著，活著究竟幹什麼都不知道，這是很可憐的事情。人生當中，他怎麼會得到快樂?
底下幾句把受持的意思圓圓滿滿的給我們道出，「念念不離」，這就是不間斷，「與生俱生，不至中道而廢也」。念念無間，無間決定不夾雜，夾雜一定間斷。你打個妄想，就會斷一會兒，把妄想夾進去。果然這個佛號念念無間，妄念怎麼能滲透得進去?所以，執持名號，「執」的意思就是不懷疑，「持」的意思就是不間斷、不夾雜，這才真正做到執持名號，這是念佛的秘訣。
鈔【執持分釋如上。】
這兩個字分開來講，像前面所講的，什麼叫「執」，什麼叫「持」。
鈔【單言持，則攝執。】
這兩個字分開來講可以，合起來講也可以。單單講一個，不管講哪一個，講執，執裡面包括持;講持，持裡面包括執。所以不管怎麼說法，意思都是圓滿的。
鈔【總之為專念不忘意也。】
『專念不忘』的意思。
鈔【又持復有數種。】
這個持有幾種。有很多同修不了解，常常來問，我們念佛，到底是出聲念好，還是不出聲念好?不出聲可不可以?有人說出聲念佛才能往生，不出聲就不能往生，還有這些說法的，這是錯誤的觀念。出聲念要力氣，一天到晚念，氣力不夠怎麼辦?此地大師給我們講得很清楚明白，念佛有很多種的方法。
鈔【一者明持，謂出聲稱念。】
出聲，大聲、小聲都沒有關係。古人說：大聲見大佛，小聲見小佛。那好!沒有聲音，佛就不見了。這種說法確實是古德說的，但是經上沒說，所以你要記住「依法不依人」。祖師大德為什麼這樣說法?他是應機說法。他講這個話，他是對什麼人講的，他專對他說的，不是對一般人講的。有些人妄想昏沉特別重，叫他大聲念，他妄想就念掉了，小聲念，他妄想還是湧現，不能斷，這就叫你大聲念。現在說老實話，你大聲念會吵到別人，人家來干涉你，可是不是大聲，妄想的確趕不走，愈念妄想愈多，這也是個痲煩事情。所以我就教一些同修，你們用隨身聽，隨聲聽開到最大的聲音，用耳機，那個聲音就真的妄想什麼都沒有，完全聽的是佛號，別人也聽不見，也不干擾別人;那個聲音震動著你，什麼聲音你都聽不見，就這一個佛號，妄念也起不來，這方法好。大聲、小聲都是治病的，你需要大聲的時候用大聲，需要小聲的時候用小聲。
鈔【二者默持，謂無聲密念。】
『默持』是不出聲音的，就是我們講的默念，口也不動，換句話說，心裏面念佛，在形相上看不出來。有些同修，家裡反對他學佛，家裡不敢擺經書，我就教給他默念，不要出聲。在什麼環境裡面用什麼方法修行，就沒有障礙了。『默持，謂無聲密念』。別人不知道，這個方法用在不學佛的家庭，用在你上班的時候，上班時候有一點空閒你就默念，這個不妨礙別人，別人也不會妨礙你。
鈔【三者半明半默持，謂微動唇舌念，咒家名金剛持是也。】
這個我們念佛人叫『金剛持』，密宗裡面也叫金剛持，就是口動不出聲音，這個方法非常好，為什麼?能夠持久。出聲音念不能持久，傷體力。不出聲音，久的時候容易昏沉，念到佛號也沒有了，不知道跑哪裡去了。金剛持是很好的一個方法，口動，甚至手上掐珠，動而沒有聲音，能持久。
這是講念有這三種，三種效果完全相同，沒有高下。功夫的淺深是你在念佛時會不會有妄念，妄念多，功夫就淺;妄念少，功夫就深。當然開始念的時候一定是有妄念，開始一念就沒有妄念，那你是佛菩薩再來的，你不是凡人，如果是凡人一定有妄念。妄念起來不怕，你要像參禪一樣照顧話頭，要把注意力集中在佛號上，使這句佛號清清楚楚明明白白，不要去理會妄念，妄念隨它起，根本不要去理它，這樣妄念慢慢就少，佛號漸漸就得力。有些人妄念來的時候害怕，愈想把這個妄念伏住，愈想是妄念愈多，那是決定伏不住的，這是在方法上錯誤。
鈔【又或記數持，或不記數持，具如密教中說，隨便皆可。】
記數、不記數都沒有關係。有些人主張記數，有些人不主張記數，其實記數與不記數是因人而異，因為這個功夫是要攝心的。我記數能攝心，這個方法對我就很實用;不記數也能攝心，我就不需要記數，使我修學更活潑、更生動、更深入。修行總要用在日常生活當中，活活潑潑，你才能得到法喜。功夫與生活不能相應就得不到法喜，會覺得修行很苦;能跟生活打成一片，你就覺得修行很快樂。所以，像這些地方不必去執著。手上拿念珠，它有兩種作用：一個是記數的作用;一個是提醒的作用，他不記數，不記數為什麼拿念珠?提醒自己，怕自己把佛號忘記，看到念珠就想到我要念佛。有記數、有不記數，個人有個人的方法，只要功夫得力就好。
鈔【而各分事理。】
持珠或者口念、默念，這裡面都有事、都有理。
鈔【憶念無間，是謂事持。】
事上沒有間斷，這是『事持』，我這句佛號沒有間斷過。
鈔【體究無間，是謂理持。】
『理持』就是前面所講的直觀，不是事念。事上確實他沒有在念，但是他的心跟阿彌陀佛的心、他的願跟阿彌陀佛的願、他的思想見解跟阿彌陀佛的思想見解統統相應，這叫做理持，這叫『體究』。事上雖然沒有念這句阿彌陀佛，他的心愿解行跟阿彌陀佛一致，沒有兩樣，這是理持。
鈔【下當詳辯。】
事持、理持在底下還有詳細說明，在「一心不亂」這一段。蓮池大師解釋「一心不亂」這一句，占全部《疏鈔》八分之一，因為這是功夫裡面最重要的。
鈔【以是為因。】
這是修因，這個就是淨宗的修行。
鈔【後一心不亂。】
『一心不亂』是你得到的結果，也是你修學的成績。一心不亂裡面有事一心、理一心，事一心、理一心也各有淺深次第不相同。
鈔【亦有事理，其不解此意者，以念佛是被鈍根，參禪乃能悟道。初機聞此，莫能自決，不知體究念佛，與前代尊宿教人舉話頭、下疑情，意極相似。故謂參禪不須別舉話頭，只消向一句阿彌陀佛上著倒，妙哉言乎。】
這個意思也是直接的告訴我們，念佛是最高明的參禪，禪宗不承認，他為什麼不承認?他沒搞清楚!搞清楚之後，才真正了解，原來念這句阿彌陀佛是甚深微妙的禪宗功夫。『其不解此意者』，對於這個義理、事實真相沒搞清楚，沒有了解的，於是他有個錯誤的觀念，認為念佛是釋迦牟尼佛度鈍根的人，而參禪是度利根的，都以為自己的根性很利，不甘心做鈍根人，其實那個根是最鈍的。往往我們聽了這些說法，就懷疑了。很多念佛的同修，聽到參禪的人說幾句，他不念佛了，他參禪去了;遇到密宗上師說了幾句，他不念佛了，他念咒去了。這叫沒搞清楚，沒有遇到真正善知識!你遇到真正善知識，就不是這個教育法。
我初學佛的時候遇到章嘉大師，他是密宗上師，是中國密教四大喇嘛之一，黃教的。宗喀巴大師的弟子，達賴、班禪、章嘉、哲不尊丹巴，這在中國邊疆是四大佛教領袖。我們有幸遇到他，他沒教我持咒，他教我學教，在經典上下功夫，這是正確的。不是像一般金剛上師一見到你，趕快來灌頂，傳授你、教你一個法門，你就修學，修一輩子也不能成就。真正善知識，他是觀機，他要指出一條正路讓你走，希望你將來能得結果，他不會害你、不會欺騙你，這是真正善知識。昨天有一個比丘尼來找我，她在承天寺出家兩年，現在已經離開那個地方，想找地方住。我問她：你為什麼出家?她說不出來。糊裡糊塗出家，這怎麼行!最近常有人想到我這裡出家，我就問他：你出家的動機是什麼?為什麼你想要出家?說了很多道理，我聽了之後，統統不是出家的理由。我說：那些在家都能辦得到，用不著出家。出家難，不容易!我分析給她聽，最後她開悟了，還俗了。
目的要純正，僧團一個目標、一個方向，大家在這裡住，向著共同一個目標方向來努力，大家在一塊住得很愉快!如果沒有共同的目標方向，各懷鬼胎，大家相處，這個日子多難過!所以要曉得，人與人相處不簡單。一個家庭幾個人，還有血緣的關係，尚且處不好，何況一個團體這麼多人，過去什麼關係也沒有，而且一天二十四小時都在一起。你家裡面，上班的去上八個鐘點班，回來的時候，一天只有幾個小時相聚，還吵吵鬧鬧的;這個都不要上班，又不要出去，一天二十四小時都在一起，不吵不鬧，不容易!我們對於任何寺廟團體、任何法師，不能毀謗、不能批評。我只能提供這個意見，讓你自己多想想，你到僧團這麼多的陌生人，你能跟他相處嗎?能在這裡面相安無事不吵架嗎?不容易。
眼前這個社會正是《楞嚴經》上所說的，「邪師說法，如恆河沙」，多聽了幾個人，就沒有辦法決定我這一生想學什麼、想走哪個法門，就糟了!你一生跟定一個老師，還有一條路可走，結果那是老師要負責任。你要是幾個老師來指導，多聽幾個老師，那你就無路可走，這個很重要!所以真正善知識時時刻刻點醒我們。
『不知體究念佛』，體究是功夫，也就是「理」念，理念跟禪宗完全相同。過去真正過來人，他教人就不一樣，就是此地所講的『前代』，前代是古時候;『尊宿』，「尊」是指這一般大德們，禪宗的大德們，『教人舉話頭、下疑情，意極相似』。體究念佛跟禪宗這個參究在理論上、方法上都相同，所以就直截了當教人參禪不要參別的話頭，「念佛是誰」就行了，念不念?念，一天到晚念阿彌陀佛、念阿彌陀佛，念了就想想「念佛是誰?」、「誰在念佛?」提起這個疑情。『只消向一句阿彌陀佛上著倒』，這就行了。
演【古云：南無阿彌陀佛，宗門頭則公案等，是也。】
這都是出於禪宗大德之口，過來人才曉得念佛無異於參禪，比參禪的功德更大，比參禪的果報更為殊勝。這不可不知!知道了，將來接觸禪宗不會被它動搖;同樣的，接觸任何宗派法門自己都能如如不動，清清楚楚是慧，你照見，世出世間法清清楚楚、明明白白，心裡如如不動，這就是一心不亂。我們今天就講到此地。