那麼修道的人，一般的修道都認為，修道的人沒有喜怒哀樂，一般人的觀念裡頭認為，修道的人一定什麼都不生氣的，你把他的頭、鼻子割掉了倒過來裝他也不生氣——那叫做泥巴人，不是修道。修道不然!形上講體，喜怒哀樂未發的，適當有喜怒哀樂，還是個人，但是要發而皆中節，恰到好處。這個叫做「和」。真的不起用，換句話說，喜怒哀樂都不動，在佛家來講，是小乘羅漢的境界。大乘菩薩的境界是「發而皆中節」，他就能夠入世。
比如說今天你爸爸媽媽死掉了，你說，因為我修道，喜怒哀樂之未發謂之中，我哭都不哭——你把它壓下去，還有情感哪!真的連情感都沒有，那這個道這箇中庸不必修了，這個是叫做「昏庸」，那不叫做「中庸」。當然，親生父母過世，或者看到人家遭遇大悲慘的事，掉幾顆同情之淚，是應該得很噢!「發而皆中節」。當然，在這裡聽中庸的時候大家很平淡，一個人一進來「唉呀，我的媽呀!」一把鼻涕一把眼淚哭起來，那就不中庸了，不中節了，瘋子。要「發而皆中節」，所以，當為孝子的時候為孝子，當為忠臣的時候為忠臣;出家就是大法師，在家就是大菩薩;做媳婦就像個媳婦，做兒子當然像兒子。當然鼻子像鼻子，眼睛像眼睛，反正樣樣「中節」了——恰到好處!啊!人生「中節」叫做「和」。
換句話說，「喜怒哀樂之未發謂之中」是體，修道，「天命之謂性」。那麼「發而皆中節」就是「率性之謂道」。那麼怎麼樣去修它呢?所謂中，就是這個體;和，就是這個用。所謂「中也者」，那個境界，我們學佛的講「萬緣放下」，萬緣當然包括了喜怒哀樂，都放下了，這是中——道體。「中也者，天下之大本也」，根本的道體。但是得了道不能不起用啊!不起用何必修這個道呢?起用要「發而皆中節」，所以你說古人也辯論啊，修道能不能發怒?堯舜也發怒噢——武王一怒而安天下。這種怒多怒幾回蠻好的，天下太平!為什麼不可以怒啊?所謂怒目就是金剛——你看佛家的廟子，瞪起眼睛、拿起武器、要吃人，魔王一樣的，他也是教化，只好拿這個教化;慈眉就是菩薩。怒目金剛、慈眉菩薩，是喜怒哀樂的變相，都是道之用。所以說，要起用，用到恰到合適的時候，「和也者」，「天下之達道也。」達者，能夠用;不能去用，這個道修來幹什麼?沒有用的。
所以，「中」跟「和」，一個「體」，一個「用」。體用要不分，要合起來，體用不分。光用而不能返回道體，那就是普通人，在佛家講，是絕對的凡夫;光曉得清淨就是道、不能起用，在佛家的觀念就是羅漢，沒有用，死東西。所謂禪宗就罵人「死水不藏龍」，沒有用。所以，由體歸用、舍用歸體、套用自在，佛家叫做「觀自在」——觀自在菩薩。儒家叫中、和。「致中和，天地位焉，萬物育焉。」那境界大了!
體、用，一切無一不在道中;整個的宇宙，一個宇宙的中心，合攏來，天地的這個宇宙，地球在空間的轉動，太陽、月亮轉動，它因為在這個宇宙之「中」，不偏，永遠在這箇中心點在轉。所以人這個修養，效法這個天地呀，到達這箇中和的境界，「天地位焉」，跟天地同位，同一位，所以道家修道成功的人，他也吹這個牛：「宇宙在手」，修道成功了，宇宙抓在自己手裡;「萬化由心」，一切變化由他的心念一動，就是所謂「神通」。儒家不講這一套，這些在儒家看來是鬼話，不談這個，只講道理。「天地位焉」，就是智慧、神通，無一不自在，本位的，也就是禪宗六祖悟了道以後，「何期自性本自具足，何期自性能生萬法」。(這是)「天地位焉」。
「萬物育焉。」一切萬物一切眾生生命的根源，就是這個東西。這個東西在儒家叫「中」、「庸」，他的境界修養到最高的——致中和。那麼，我們拿道家的道來講，這個道家的道就是清虛、上清——道家說：「老子一氣化三清」，太清、上清、玉清——整個太清的境界。拿佛家來比方，這就是大涅槃境界，啊!大涅槃的境界，一切圓滿，一切歸一。所以他說，道是這麼一個東西。現在首先告訴我們中庸，中庸的修養。這裡附帶講，我們就學術上的研究有個聲明，從宋元以後，講做功夫修養，理學修養，都講「喜怒哀樂未發之謂中」;但是，在我的觀念，《中庸》《大學》百分百地對，沒有錯;(但你)自己可不要認錯了!——喜怒哀樂是情啊!不是心喔!不是念。喜怒哀樂是情。在中國文化裡頭情跟性兩個是分開的。
「天命之謂性，率性之謂道」，性;喜怒哀樂來，就是修心，沒有見性喔!「喜怒哀樂未發之謂中」，講修心喔、所謂明心喔!拿佛家禪宗講明心見性那個明心喔!下面這一段「喜怒哀樂未發之謂中，發而皆中節謂之和」一直到「致中和，天地位焉，萬物育焉」，是明心喔，不是見性喔!所以中國《禮記》分這個人「性」與「情」，人的情就是感情、情緒，情緒分七種，所以叫七情六慾。七情：喜怒哀懼愛惡欲，這是《禮記》所講的「七情」。主要的這個四柱，算八字一樣的喜怒哀樂四柱，這四種情緒是我們經常動，但是心理的思想，那個「見性」在哪裡呢?「戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。」那是見性。心，那個性、那個動念，我們思想那個動念怎麼來怎麼去，看不見的啊!所以老子經常比方它是「隱現莫測」呀!佛也說是這個東西是無所從來也無所去的。那麼，為什麼儒家的修養側重於情呢?後世宋明理學家十個有八個，幾乎把喜怒哀樂當成是心理作用。這是錯誤的，大錯誤!喜怒哀樂(是)情緒喔!這一點，我特別向諸位提出來。
也許我等於常常講的話，是推翻了古人的。假設早生八九十年，這樣上課的話，明天講話的東西就沒有了，哈!就掉了。現在的民主時代，可以把這個學術的錯誤提出來。這一桿子一打，幾千年的人統統一棒子就下去了。他說這是什麼道理呢?我們要搞清楚啊!譬如我們一個人，你看有人，我們在座的人大家有這個經驗——今天你好好的，突然有個人、有個同學、朋友來看你，你發了很大的脾氣，很不高興。你自己想想很無聊，「他也沒有得罪我、來看我，蠻好的麼!」嘿，為什麼今天情緒很不好?這個情緒裡頭一定有**(兩個字，未聽清)那個脾氣，怒，很怒!這個情緒是生理來的;理性上想：唉!何苦呢?對人家笑一下也好啊!可那個臉上繃不起來笑誒!那個神經拉不開啊!牙齒都咬緊了，皺眉(懷師做表情，眾笑)，啊，就是這個樣子喔!因為對人家真討厭嗎?沒有啊!可自己情緒非常悶。所以喜怒哀樂是「情」，不是性。
但是《中庸》教我們做功夫修養，先把「情」——即所謂變化氣質。「情」大部分是屬於生理上的、身體的關係——生理上氣質變化了，養心養到中和的境界不會不見性。所以，修心不會不見性。所以，修心自然就可以養性。佛家講明心見性，儒家是修心就養性。所以喜怒哀樂始終培養到和平，永遠在和，和就很難了。一天到黑既無歡喜也無悲，很平靜，太難了!
正在中午睡午覺睡慣的人，突然中午來個兩三個客人，給你拖住了，不能睡午覺，你到三四點鐘的時候啊，又想困，又累，又有人家跟你談話，你那個談話中間「你好嗎?」「喔!」「真好嗎?」「差不多喔!」那個眉毛就皺起來了。啊，雖然沒有發脾氣，已經在裡頭發怒了。自己對自己發怒，而且大家都有這個經驗嘛!我想你們都活到了二十多歲以上，都有這個經驗。臉坐著繃下來，一個人都看不見，有時候對自己發脾氣的。覺得自己好討厭!啊，對不對?有沒有這個經驗?喔，這就是「戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞」。別人看不見，你自己對自己……有時候想想自己真會悲哀起來。會不會?有這經驗吧?如果沒有經驗要趕緊經驗過喔!人生沒有這個經驗不叫做人生!(一笑)人尤其在單獨在一起的時候，你的情緒變化，喜怒哀樂啊，什麼柴米油鹽醬醋茶，一股拉塌雜燴統統會來，各種情緒。這個道理呀，你的修養，氣質變化不了，心性修養之道免談!都不是。
所以《中庸》是非常切實的一個東西。不管你是學佛、學道、做哪樣，所以我以前經常講，不把《大學》、《中庸》都弄好，你學佛也不成，學道也不成。說起講《中庸》很有意思，是四十年前的事了。當年在四川到了嘉定五通橋，一班朋友把我接去。那個五通橋你們去過的大概知道，有個竹公灘，長江的裡邊有個半島，那也是個很富庶的地方，到了那個地方，大家很高興：唉呀，你來很好，真的很好!很多四川的朋友在那，就說：我們這裡三個月不下雨了，你來這裡有什麼法子求雨好不好?我說：「好啊!」年輕人，那個時候年輕啊!「難什麼難?!」我說我講經求雨就好了!他說講什麼經?我說講《中庸》。「啊?!」他們說：「講《中庸》?那是儒家，可以求雨啊?」我說會啦!他說幾天哪?我說，一個禮拜吧!《中庸》一個禮拜講完，求雨。哈!我話隨便亂吹，到底年輕!
後來他們真要我講《中庸》，唉!我說這下糟了!這個牛吹了，講一個禮拜下雨，不下雨我還是照講《中庸》。到了第六天，不下雨，我想這一下，《中庸》完蛋!(眾笑)好!結果講到第六天下午，稀里嘩啦一陣大雨下來，我說你看吧，「莫見乎隱，莫顯乎微」呦!(眾笑)
後來他們四川朋友問：哎，這是個什麼法子啊?我說，這是《中庸》法啊!他說是《中庸》哪一法呀?「哎!」我說，「發而皆中節」，我說這叫做砍竹子遇節——我那麼講了，剛剛這一刀砍下，砍那個竹子啊，「蓬」，已經碰到那個節巴了——為什麼會下雨噢?我也沒有神通，我想大概是大家心跟到《中庸》走，心好一點，人心即天心，可以感動(天)。我說這一下，剛剛這一刀砍得好——它也應該下雨，兩個多月不下雨了，該下了嘛!哈!所以叫做「發而皆中節」，我說是碰到那個節了。
啊!笑話歸笑話，講個笑話完了，使大家輕鬆一點，(從中)了解一個道理。學問之道，需要變化氣質，這個氣質，啊，換句話說修養之道先把氣質變化了，再談見道。《中庸》的路線就是這個路線。這個路線是基本修養的功夫，從行為道德上入手的。