居士五戒有不少皈依佛門多年的居士，都對居士五戒的具體細節不太清楚，為了令大家能夠正確地進行取捨，今天簡單地介紹一下居士五戒。一、總述戒律包括居士戒、沙彌戒、比丘戒等等。其中的居士五戒，是佛陀對佛教徒的起碼要求。自古以來，學佛的人就可分為兩種——在家人和出家人。因為出家人不用處理很多的世俗事務，可以毫無牽掛地將所有身心都投入到修行當中，所以對出家人的要求就比較高。作為出家人，就應受持難度較大的沙彌戒與比丘戒等等；而作為在家人，則需要面對各種生存的壓力、世事的牽絆，所以相對而言，就往往達不到太高的標準。因此，佛陀對在家人戒律方面的要求也就比較低。即便如此，作為在家人，也必須受持不同層次的居士戒。居士五戒屬於別解脫戒。為什麼稱為「別解脫戒」呢？所謂別解脫，也即別別永久解脫或分別永久解脫的意思。分別解脫的內涵雖然有多種，但最主要的，就是誰受持該戒，誰就會得到永久解脫的意思。比如說，兩人當中一人受戒，而另一人不受戒，則受戒的人可以獲得永久的解脫，不受戒的人就不能獲得解脫。是否所有人所受持的殺盜淫妄酒五戒都稱為別解脫戒呢？並非如此。殺盜淫妄酒五戒可分為三個層次——世間的五戒、小乘的五戒以及大乘的五戒，總計十五條戒。也就是說，不殺生戒可以分為世間的不殺生戒、小乘的不殺生戒以及大乘的不殺生戒三種。舉一反三，不與取（盜）戒、邪淫戒、妄語戒、酒戒也都可分為三種。區別三個層次的依據，就是以前所講的三個差別。同樣，沙彌十戒也可分為三種，也即三十條戒，包括世間的十戒、小乘的十戒以及大乘的十戒；依此類推，二百五十三條比丘戒、三百六十多條比丘尼戒等等，都可以分為三個層次——世間的戒律、小乘的戒律以及大乘的戒律。是否屬於別解脫戒，就要根據受戒人的動機來判定。如果一個人受持五戒的動機，是為了今生的健康、長壽，為了來世可以轉生為天人，或者具有名利、地位、財產、健康等等的人，就只能稱為世間五戒，世間五戒與外道的戒律是沒有區別的。包括現有的和釋迦牟尼佛住世時古印度的很多宗教在內的外道，都制定了本宗教特有的戒律，其中有些外道的戒律比佛教的戒律還要嚴格。比如說，佛教認為：在走路的時候無意間踩死螞蟻，或者在燒火以及點燈的時候，無意中燒死了飛蛾、小蟲，因為當事人不是故意而為，即沒有殺生的動機，所以就既沒有犯戒，也沒有罪過。但有些外道卻認為，以上行為也有殺生的罪業；另外，有些外道認為：即使在荒無人煙的地方，如果沒有人將水井、河流等處的水給予自己，自己卻擅自飲用，就犯失了不與取戒（盜戒）。儘管外道的戒律比較嚴謹，但這些戒律卻只能稱之為戒律，而不能稱之為別解脫戒。為什麼這些與外道相同的五戒不屬於別解脫戒呢？因為，在不具備出離心的前提下，所有的戒、定、慧，都只能屬於世間的戒、定、慧，其果報充其量就是在以後流轉六道輪迴的時候，可以享有好的善報，除此之外，絕不會讓我們超越輪迴而獲得永久的解脫。比如說，如果斷除了殺盜淫妄酒，最多只能臨時性地讓我們脫離惡趣，投生善趣，卻不能徹底脫離六道輪迴，所以不能稱之為別解脫戒。而在具備出離心的前提下，所受持的戒體，就屬於別解脫戒。守持別解脫戒，就可以令我們獲得永久的解脫。別解脫戒可分為大乘的別解脫戒與小乘的別解脫戒。如果要使所受的戒體成為小乘的別解脫戒，就必須具備出離心。出離心是小乘別解脫戒的起碼要求，如果具備了出離心，則所受的戒體至少可以算得上是小乘的別解脫戒。因此，如同受持菩薩戒之前，需要有不造作的世俗菩提心，只有在世俗菩提心的基礎上，才能得到真正的菩薩戒一樣，我們在受五戒之前，最好也要培養起出離心，在具備出離心的前提下，哪怕受持一條戒，也屬於別解脫戒，否則，就只能成為一種形式，而不能獲得別解脫戒的戒體。至於出離心的內涵，我們以前已經講過多次。修持出離心的方法，就是四個外加行的修法。總而言之，無論所受持的戒條再多、再嚴格，如果不具備出離心，則所受持的戒體都不是佛教所特有的，所以不能稱之為別解脫戒，而只能稱為世間的戒律。請大家回頭反觀一下，自己在受持居士戒的時候，究竟抱著什麼樣的目的。如果發現自己當時並不具備出離心，則從受戒之日起直至今天，我們心中所有的戒體，就並不是佛教所說的戒定慧三者之一的戒，而只能算是一種與外道相同的世間之戒。怎樣才能使其變為別解脫戒呢？是否需要重新受戒呢？不需要。要改變目前的現狀，使以前的所有戒體變為別解脫戒，只需從現在開始培養出離心。在生起出離心的當下，我們以前所受的戒體立即就可以成為別解脫戒。因為，所謂的戒律、智慧、禪定，都是指某人心中的功德，這些東西是互相影響、相輔相成的。在生起出離心以後，出離心就會對原有的戒體起作用，既不需要捨棄以前的戒體，也不需要重新受戒，自身所有的戒體自然而然地就可以成為別解脫戒。如果我們還能更上一層樓，在生起出離心的前提下，進一步培植起無偽的菩提心，則以前所受的戒體就可以成為大乘菩薩的別解脫戒。以前我們也講過，如果沒有這兩個關要，包括大圓滿都有可能變成世間法。既然連無與倫比的大圓滿都可以成為世間法，位居其下的其他法又怎麼可能不成為世間法呢？由此可見，出離心、菩提心是通往解脫不可或缺的必由之路，我們必須想方設法培養起出離心與菩提心。在此之前，也許大多數居士並不清楚如何才能受持一個完整的別解脫戒，今天了解以後，也許很多人都會有一種芒刺在背的感覺，因為以前自以為是的戒律、行善、修心等等，都發生了決定性的變化，很多事情都需要從頭開始。但這也不要緊，亡羊補牢，為時未晚。只要我們能抓住當下的時機，就還來得及。戒律是為了規範日常行為而制定的條款。因規範程度的不同，而分為在家戒、出家戒等各種層次的戒律。作為佛教徒，如果不對自己的行為加以規範，而毫無顧忌地殺、盜、淫、妄，則所謂的學佛就不會有什麼效果。佛陀也講過，只有先將一塊布洗淨，才能為這塊布染上顏色。如果布上滿是污垢，就不可能染上純正的顏色。同樣，如果要學佛，就要先將行為規範以後，才能在此基礎上修行。作為居士，最關鍵的是要受持殺盜淫妄的戒條，但因為在飲酒之後，人就會因迷亂而無法自制，在精神失控之後，殺盜淫妄的行為也就會隨之而陸陸續續產生，所以，為了保護前四種戒體，佛陀就制定了酒戒。關於飲酒的規定，小乘佛教內部也有兩種觀點。一種觀點認為：凡是飲酒，都屬於罪業；另一種觀點卻認為：對於沒有受持酒戒的人而言，因為酒也是一種飲料，在不喝醉的前提下，適當的飲酒也不算是罪業。但是，從戒律的角度而言，大多數人的立場還是站在飲酒就是罪業的一方。暫且不論飲酒是否有罪，只要佛陀在戒律當中明令規定不得飲酒，我們就應當嚴格遵照執行。雖說隨著時代的更替、思想的變遷，傳統的習俗、舊有的觀念、往昔的行為就會因跟不上潮流而成為過去式，新時代的人是不會再對其感興趣的，但佛陀對弟子們的這個五戒要求，是在任何時代、任何環境下都不會因過時而被淘汰的。有些宗教也規定了一些教條，但只有虔誠信奉這些宗教的人才會去遵守這些教條，其他人就不一定會接受。比如說，基督教認為，上帝在六天中創造出了世界，第七天是休息的日子，所以，世人在每周第七天的星期日也應當休息。如果有人在第七天不休息，就會有罪過。有些基督教徒曾在英國與別國打仗失利的時候寫信譴責英國政府，認為導致戰爭失敗的原因，就是英國政府在星期天沒有休息而造成的。不知這些說法是否有確切的證據，如果沒有就很難說服別人。雖然人人都喜歡休息，但這種類似規定星期天必須休息的種種理由，就有可能隨著歲月的流逝而被歷史的車輪輾得粉碎。但是，無論人類社會如何發展進步，即使在一萬年，乃至幾十萬年以後，任何人也不可能打破倫理道德觀念，而明目張胆、肆無忌憚地去殺盜淫妄。只要人世間需要和平與幸福，就需要有斷除殺盜淫妄的要求。如果不對殺盜淫妄的行為加以約束，整個社會就會亂套，在動盪不安的生活環境中，又怎麼可能有什麼幸福、和平可言呢？因此，佛陀所制定的殺盜淫妄戒，是永遠符合歷史潮流的。關於守持五戒的功德，在經書中的教證可謂卷帙浩繁，此處無法一一列舉，歸納而言，則可分為現世的功德與來世的功德。現世的功德為：如果現世當中沒有戒律，就不會有禪定；如果沒有禪定，就不會有智慧；如果沒有智慧，就無法斷除煩惱、獲得解脫。來世的功德為：《等持王經》云：「經恆沙數劫，無量諸佛前，供養諸幢幡，燈幔飲食等。若於正法壞，佛教將滅時，日夜持一戒，其福勝於彼。」也就是說，在恆河沙數的大劫中，每天以充滿三千大千世界的勝幢、飲食、黃金、白銀等寶物供養諸佛菩薩，其功德也不能與在末法時代一晝夜中受持一條戒的功德相比。佛經中還說過，某人在佛陀住世時，出家受比丘戒長達五百年，並始終保持戒體的纖塵不染。但是，如果有人在人類煩惱極其粗大的末法時期，在二十四小時內僅僅守持一條戒的功德，也遠遠勝過前者。這裡所說的戒，並不僅僅指出家人的戒，包括在家人的戒也是一樣的。我們可以推算，清淨地持守五百年的比丘戒是多麼地難得。「人生七十古來稀」，以現在人的壽命來衡量，能夠活到七十歲的機率並不是很高。而戒律規定，在二十歲之前是不能受比丘戒的，如果每世在年滿二十歲時受比丘戒，然後持守淨戒五十年，直至風燭殘年的七十歲，也至少需要十世。能夠在漫長的十世中都將一生中的最佳時光用來守持比丘戒，其功德應當是不可思議的，但與末法時代持戒功德相比，就顯得望塵莫及了。當然，如果能在具備菩提心的基礎上持戒，其功德就更是不可估量。關於持戒的功德，在《贊戒論》等論典中講得十分詳細，如果有興趣，大家可以參閱有關論著。受持居士五戒的機會並非俯拾可得，如果有這樣的機會，大家還是應當珍惜。現在普遍存在著自稱已經皈依，卻沒有受持皈依戒；自稱是居士，卻沒有受持居士戒的現象，這是很可惜的。如果沒有受持任何戒律，就算不上是佛教徒。因為，所謂的四眾弟子，包括比丘、比丘尼、居士（優婆塞）和女居士（優婆夷）。只有在皈依的基礎上，受持相應的戒律，才能成為這四種人。如果不具備任何一條戒體，就不能自稱為佛教徒。所以，受戒是十分重要的，大家一定要加以重視。如何受戒呢？沙彌戒與比丘戒是無法對其中的戒條進行選擇的，除非不受戒，否則就必須受持全戒。也就是說，如果要受比丘戒，就必須受持所有的二百五十三條戒，其他的比丘尼戒、沙彌戒與沙彌尼戒也是一樣。但居士戒卻並非如此，它與菩薩戒一樣，都可以根據自己的情況進行選擇。因此，在受居士戒之前，就可以先對各個戒條的要求詳細地了解一番，然後根據自己的情況進行選擇，能受持幾條就受持幾條。但在這一點上，也有不同教派的觀點，這裡所說的不同教派，並不是指藏傳佛教內部的不同教派，而是指一切有部與經部的觀點。一切有部認為：受戒的時候，必須將五條戒全部受完，否則就只能成為普通的行善，而不能成其為戒體。但在持戒的時候，就可以進行挑選，能持幾條戒就持幾條戒。但經部卻對此觀點不以為然，他們認為：如果受戒的時候已經將五條戒全部受完，而在持戒的時候卻並沒有全部守持，就應當屬於犯戒。所有的大乘宗派都不承認一切有部的觀點，而認為經部的觀點是有道理的，所以，我們也應當按照經部的規定去作。也就是說，在受居士戒之前，就應當根據自己的情況進行抉擇，能守持多少條就受持多少條。但有一點需要注意的是，酒戒是別無選擇的。如果不受持酒戒，其他的戒就不能成為完整的戒。戒除殺盜淫妄，都必須建立在戒酒的基礎之上，如果不能戒除飲酒，其他的惡業都有可能因此而引發，所以不能成為完整的戒體。但是，也有一種人嗜酒如命，即使遭遇命難，也無法做到不飲酒，那麼這種人也可以受持其他殺盜淫妄戒中的部分或者全部戒條，但卻不能稱之為戒律。不過，發誓斷除這些惡業仍然具有很大功德，所以，即便在名稱上有所區別，在別無選擇的情況下，我們還是應當盡力受持其他的戒。酒戒之外的其他四條戒雖然好像沒有選擇的先後規定，想受持其中的任何幾條戒都可以，但最好能受持不殺生的戒律。首先，因為殺生的惡業最為嚴重；其次，作為一個佛教徒，我們也不應該殘酷無情地殺害生命；另外，在經書當中也說過，不殺生戒是所有戒律中最重要的一條戒。受持一條戒的居士稱為一戒居士；受持兩條戒的居士稱為二戒居士；受持三條戒的居士稱為多戒居士；受持四條戒的居士，名稱上也稱為多戒居士；受持五條戒的居士，就是圓滿居士。受持的戒條越多，資糧積累得越快，斷除罪業的力量也越強。比如說，雖然受持三條戒與受持四條戒都稱為多戒居士，但實際的意義卻有著天壤之別。因此，受戒肯定是多多益善，我們應當儘可能地多受一些戒條。受持戒體的程式是：首先，在正式受戒之前，應當發菩提心，至少也必須要有出離心；其次，在受戒的同時，也必須受皈依戒，因為所有的戒律，都必須建立在皈依戒的基礎上；第三個程式，才是正式受戒。有人也許會懷疑：在我們念誦了三遍儀軌之後，善知識就會告訴我們已經得戒，但我們所得到的戒體究竟是什麼？在哪裡呢？一切有部認為：我們所受的戒體，是一種稱為「無表色」的物質，這種物質，就像防洪水的堤壩一樣。這種說法是不正確的，真正的戒體，就是發誓從現在起直至離開人世為止（盡形壽），絕不違背自己所受戒條的決心。但僅僅有決心，還不能成其為戒體，只有在自己有了決心，並參加了受戒儀式之後，才能具備戒體。如果有朝一日自己捨棄了當初的決心，並作出犯戒的行為，原有的戒體就不復存在了。由此可見，是否具備戒體並不神秘，只需撫躬返視，觀察一下自己的相續便心知肚明。二、居士五戒的具體規定（一）不飲酒什麼叫做不飲酒呢？關於酒的概念，在經書中講過很多，包括谷酒、酒粉、能醉、放逸之物等等。這些都是釋迦佛在世的時候，也即兩千多年前，世人所享用的酒類。其中的谷酒，也就是至今尚存的、用糧食釀製的酒類；所謂「酒粉」，是指帶有酒精成分的粉末，用其泡水便可成為酒；所謂「能醉」，是指該酒必須具有使人喝醉的能力，如果無論怎樣喝，也不會喝醉，就算不上是酒；所謂「放逸之物」，也就是指能醉，因為在醉了以後，就會放逸、懶惰、不精進、喪失意志，所以稱為放逸之物。無論如何，只要有酒味，能使人喝醉，則不管是白色、紅色、還是其他顏色，都稱為酒。飲酒的概念，就是要一口口地咽下去。經書規定，只要吞下了超過一滴的酒，就算犯戒。如果是外用，雖然通過毛孔也可以讓酒類進入身體，但卻不屬於飲酒。甚至在口腔需要消毒時，用酒類漱口，然後吐出的行為，也不算犯酒戒。有些食品以及藥物裡面也含有酒的成分，如果在食用或者服用的時候，發現有酒的味道，就應當用其他的食品和藥物代替。如果在這些食品以及藥物中，酒的味道並不明顯，則即使食用或者服用也不算是違犯酒戒。另外，如果將一公斤的酒熬到只剩下半公斤，在原有的酒味以及醉人的能力已經徹底消失以後，用來泡藥服用以治療疾病，就不算是犯戒。另外一種情況我們以前也講過，就是在灌頂或者會供的時候，也不能直接喝酒。在密宗會供的時候，食物一般是用右手來接，而液體狀態的飲料一般是用左手來接。在接受酒類的時候，只需用左手的無名指沾在酒里，然後塗在嘴唇上，就既表示已經接受誓言物，同時也沒有違犯酒戒。目前在包括藏地在內的某些地方，偶爾會出現一些不容忽視的現象，在座的人當中可能也曾經遇到過。有些所謂的成就者，將「加持香菸」、「加持酒」等所謂的「甘露」，散發給盲目無知、不明真相的居士，並告訴對方只要抽這些煙，喝這些酒，就「可以治病」甚至「打通中脈」。居士當中有一些人也自欺欺人地幫助這些人進行煽動、鼓吹，很多沒有聽過正規佛法，沒有受過系統教育的居士一聽到這些宣傳，就難辨是非、信以為真。也許在喝了這些酒、抽了這些煙之後，暫時可以減少一些病痛，但究竟是好是壞，誰也說不清楚。一些魔障與世間的小鬼神也有這樣的雕蟲小技。但這種以訛傳訛，公然違背佛陀教言的行為，是會令很多人對佛教產生誤解並繼而大失所望的。我們不能否認有些成就者可以將菸酒變為甘露的說法，我們也不去評論誰有成就，誰沒有成就，誰有能力將酒變成甘露等等，雖然這些情況也不能排除，也是有可能的，但是，在佛教群體裡，沒有比釋迦牟尼佛更具權威的人物，佛陀在很早以前就規定，只有佛才有制定與修改戒律的資格，除了佛陀以外，包括僧眾都沒有資格修改戒律。因此，我們的所有行為，都必須以釋迦牟尼佛的教法為原則，全盤地按照佛陀的要求去做，任何人都不得違越。在末法時代，即使是佛教徒，也很難嚴格遵守教規，而有可能會犯錯誤，並作出殺生、偷盜等等的惡行，這是情有可原的，但這不是佛教的過錯，而是個人的問題。如果自己做不到，就要有自知之明，就要勇於承認自己的錯誤，並引咎自責：因為我有貪瞋痴的煩惱，所以達不到佛陀的要求，這是多麼地令人慚愧啊！而不能顛倒是非、混淆黑白，將自己違背教規的行為，堂而皇之地說成是藏傳佛教的特點，讓別人產生這是正統佛法，是佛陀要求的錯覺，並使別人因此而對佛法生起邪見。現在就有這些問題，人們往往在還沒有搞清事情的來龍去脈之際，便將佛教圈內個別人的行為與佛教混為一談。如果某位藏傳佛教的教徒行為好，就說藏傳佛教好；如果某位藏傳佛教的教徒行為不妥當，就說藏傳佛教不好。實際上，個人的行為與整個團體是毫無瓜葛的，誰的行為出了問題，就是誰的問題，這既不是藏傳佛教的問題，也不是禪宗、淨土宗等任何一個宗派的問題。眾所周知，世間團體的某個人犯了錯誤，其他人也只能指責這個人是敗類，或者要求團體內部給此人予以處分，但誰也不能將某個具體的人所犯的錯誤強加給整個團體。佛教團體也是一樣，確定是否為佛教的問題，就需要去翻閱佛教的經典，如果佛經中有讓人去做壞事的說法，就是佛教的問題，而不是個人的問題，如果有人按照佛陀的指令去作了錯事，就應當歸咎於佛教。但是，如果有人膽敢超越戒規界線，違背佛陀言教，那就是他個人的問題，大家應當將這兩點劃分清楚。如果能將此二者分得涇渭分明，就不可能對整個佛教產生誤會。同樣，在看待現在經常出現的打著藏傳佛教旗號，或者假冒活佛之名進行騙錢、騙財等問題方面也是這樣，如果在藏傳佛教的經典中有這樣的規定，就是蓮花生大師等前輩上師的毛病；如果他們不但沒有這樣要求，而且反覆強調要嚴格遵循佛陀教言，不能作出有辱佛法的事情，我們又怎能將罪責推給藏傳佛教呢？只有佛陀在即將示現圓寂之際，曾經制定的一個言簡意賅的簡略戒規，其中對戒律的界線留了稍許的餘地：就是在不違背原則的基礎上，允許戒律隨著時代的變遷、區域的不同而因地制宜。在以後因各地的風俗習慣而無法完全依照戒規執行的時候，也可以在不違背大原則的前提下適當地入鄉隨俗。除此之外，誰也沒有權力對戒律進行根本性的更改。但其他宗教卻並非如此。在古代的西方，因為教皇與國王之間往往是瓜葛相連的，為了政治背景的需要，為了加大統治的力度，就進行過宗教改革，也使宗教的內涵發生了轉變。比如說，在早期的《聖經》舊約中，是有前世今生提法的，但教皇與羅馬帝王出於某種目的，就取消了這一說法，在後來的《新約》中，就不再承認前世今生的存在。言歸正傳，雖然我們在介紹酒戒的時候列舉了這些問題，但不僅僅是酒戒，包括所有的戒條，我們都應當按照佛陀的規定，如理如法地進行取捨。曾經有人問我，為了工作、為了應酬等等，是否可以喝酒，在此明確地告訴大家，無論為了什麼，都不能破例。凡是喝了酒，就必然犯酒戒，這沒有迴旋的餘地。（二）不殺生居士五戒中的不殺生，與十不善中的不殺生是不相同的。十不善中的不殺生，是指不殺害所有的生命，而居士五戒中的不殺生，是指不殺害特定的生命，也就是指人類。也許有人會提出疑問：既然戒律只要求不殺人，是否就表示允許殺害其他生命呢？決不可能！十不善是不需要由誰來制定的，本體、自體的不善（自性罪），是在任何時間、任何條件、任何環境下，都不可能對包括佛陀在內的任何人有所開許的。一旦有人違反，而去殺害了其他生命，就必然會承受墮入地獄的果報。但不殺生戒的對境，就只是特指人。在守戒的時候，就必須遵守不殺人的戒條。雖然殺害其他生命從根本上來講不會違犯居士戒，但也會違犯居士戒的支分或者類似的戒條。放生的時候偶爾也可以看到，在放生念經之際，有的居士一旦被蚊蟲叮咬，就會在不經意間，隨手「啪」的一下就結束了蚊蟲的生命。雖然這不一定是故意殺生，但因為有了很長時間的串習，所以一不注意，就會有這種動作。在此再一次重申，無論對境是動物還是人，殺生的罪業都是十分嚴重的，我們不應該因為戒律沒有規定，就隨意地去殺害其他生命。以前也講過，違犯每一種戒條，都需要具備四個條件：第一個為對境；第二個為思想或者精神；第三個為行為或者行動；第四個為究竟或者結果。這四個條件是確定是否犯戒的分水嶺，如果所有條件都完全具備，就會徹底犯戒。下面一一就不殺生戒的詳細界線進行闡述：1、對境殺生的對境，就是指人。人可以分為兩種：第一為成人，這裡所說的成人，是指已經出生的人，包括從呱呱墜地到撒手歸西之間的所有人；第二種為胎兒，就是指尚未出生的人。從戒律對生命的定義來講，並沒有住胎一周、兩周、一個月、兩個月的分別，在精卵和合的那一剎那，就是生命的開始。從該瞬間直至新生兒出世，這一階段的生命就叫做胎兒。因此，作為不想生育的夫婦，就必須採取有效的避孕措施，並力爭做到萬無一失。因為，如果故意墮胎，就屬於犯戒。2、思想思想分觀念和動機兩方面：所謂觀念，是指認定對境。如果觀念已經錯亂，則不犯根本戒。比如說，如果想殺死張三，而實際上卻殺死了李四，即使具備了其他的所有條件，就事實而言，是實實在在地殺了一個人，但也不算犯根本戒。因為當事人的觀念已經發生了錯亂，並沒有超越這條界線，所以不算徹底的犯戒；所謂動機，是指要有殺人的動機。如果沒有殺人的動機，只是想嚇唬對方一下，但對方卻因為驚嚇過度而死亡；或者只是想打對方一頓，卻不小心失手將對方打死。這種意外的過失殺人，也不算徹底的犯戒，在懺悔之後就可以恢復。如果是現役軍人，在因戰爭爆發而必須上前線打仗的情況下，只要事先發願：無論遇到什麼危險，自己也決不殺害對方，則即使因槍炮走火而殺了人，也不會犯根本戒。3、行動小乘的別解脫戒非常重視外在的行為，犯殺生戒的判定標準之一，就是必須具備為了殺死對方而槍擊、毆打、令對方服藥或者其他導致對方死亡的行為。如果只是在內心計畫、謀算，卻沒有付諸行動，就不會犯戒。菩薩戒與密乘戒在這一點上的要求往往要嚴格得多，在僅僅具備內心打算、念頭的情況下，也時常會犯戒。4、結果對境死亡也是區分是否犯戒的標準之一。在確定對境是人，沒有認錯對象，具備殺人動機以及開槍等等的殺人行為，卻沒有最終將對方殺死，而只是使對方受了傷的情況下，就不算是犯根本戒。只有同時具備了以上四個條件，才是徹徹底底地犯戒。在了知了這些細微界線之後，就既可以善加取捨、防患未然，也可以在作出某些行為之後，根據以上標準來判定自己是否徹底犯戒，以便有針對性地採取補救措施。（三）偷盜1、對境偷盜的對境有三個條件：首先，必須是包括食物在內的所有財產。有人認為食物與飲料不包括在內，但這種說法是沒有根據的。有人對此反駁道：如果食物不是偷盜的對境，那麼在某個國家或者地區遭遇饑饉的時候，是否就可以隨意地去偷盜急需的食物呢？這種說法既沒有教證的依據，從邏輯上來說也站不住腳。因此，凡是財產，都是犯戒的對境；第二，就是所盜財產必須屬於沒有產權糾紛的合法主人，財產主人與當事人在所盜財產的權益上也沒有任何經濟上的糾葛。如果失主認為所丟失的財產不可能再找回，便放棄了尋找的念頭，而從心裡捨棄了該丟失物，在這種情況下，即使他人在之後偷取了該物，但因為當事人所偷取的是無主物的緣故，所以不算是犯戒。經書中也講過，在釋迦佛住世時的古印度，有的人是以漿洗衣服為生的，如果風將洗衣人曬在外面的衣服吹走了，洗衣人也產生了「這些衣服已經不可能失而復得，我只有自己賠償衣服」的念頭，如果有人在此之後去偷這些衣服，就不算是犯戒。但這只是戒律上的一種界定而已，在竊取財物的時候，除了有神通的人之外，又有誰能知道什麼東西是主人已經放棄了的呢？所以，我們也不能膽大妄為地去鑽戒律的空子。但是，荒涼無人之地的森林、礦產，卻並不是無主物，而是屬於國家的財產。因此，我們就不能無視法律而隨意地去山上砍柴、伐木，或者私自開採礦藏；第三，就是所盜竊的財物必須具有一定的價值。這種價值，是用純銀的價值來衡量的。以目前的純銀價值來計算，就是人民幣兩元錢左右。如果價值達到了兩元，則具備了對境的條件之一。偷稅漏稅也算是偷盜，當然，這裡所指的偷稅漏稅，是指故意偷繳、漏繳價值足夠的合法稅金，如果是某些機關巧立名目的非法攤派等等，則不屬於此範疇。另外，在乘坐飛機、火車等的時候，如果在運輸單位沒有同意的前提下，故意不補超重行李費，或者船票、車費等等，都算是犯戒。在作買賣時，也只能正大光明地賺取合理合法的利潤。如果有欺騙的成分，比如說，明明進貨成本為五元，卻向買主說是十元，則其中五元的差價就不是正當的利潤，而是騙來的。如果所騙金額超過了規定價值，也算是犯戒。2、思想首先是觀念不能錯亂。如果準備偷盜的物品與實際偷到的物品不一致，也不會犯根本戒。雖然不會犯根本戒，卻不能認為沒有過失，因為無論如何這也是偷盜的行為。偷盜動機是違犯盜戒最重要的條件，如果沒有盜心，則不會犯戒。另外，如果不是為了自己的生活，而是為了供養三寶、幫助乞丐，或者是為了孝順與自己沒有經濟關係的父母，也不會犯根本戒。3、行動巧取豪奪、明搶暗偷，以及利用各種各樣的手段非法地騙取他人財物，都屬於盜竊的行為。另外，在借回他人財物之後，利用債主已經忘記的時機，而故意不歸還，有人以為這樣就沒有行動，所以不算是犯戒。其實，雖然沒有表面的行動，但該做的不做也算是一種行動，所以也會犯戒。還有，在借回他人財物以後，如果故意拖欠，而不按時歸還，在拖欠期間致使該物因損壞而價值降低，則也有可能犯戒，因為通過這種行為，而有可能會使主人損失超過兩元以上價值的財產。4、結果雖然戒律中有許多細微的劃分方式，但最根本的界線，就是是否具備所盜竊的物品已經徹底地屬於自己的想法。在已經據為己有的念頭尚未產生之前，還不算是徹底犯戒。如果在此期間被人發現，則因為尚未違越這一界線的緣故，所以沒有犯根本戒。因此，除了經濟條件比較好、信心很大、在因果取捨方面非常謹慎的人以外，我們一般會建議年輕人在受盜戒之前要慎重考慮。其實，這只是因為盜戒的規定比較細微而已，如果在了知細微界限之後，守持盜戒也不是很難，希望大家也不要知難而退。（四）妄語1、對境所謂妄語是指：第一，說妄語的對方必須是會說話、能懂事的人；第二，所說的妄語是指特定的妄語，而不是指所有的妄語。所謂特定的妄語，就是謊稱自己具備在欲界之內，也就是我們所生活的地球之內的普通人所不可能具備的，類似於自己可以看到天堂、地獄、前世、未來等等的功能，以及神通之類的超凡功德。一般日常生活中的妄語，不在犯戒界線之內，因此，妄語戒是比較容易守持的。當然，如果將日常生活中的妄語也納入持戒的範疇，妄語戒就很難守持了。2、思想觀念不錯亂：是與其他戒條的規定一樣，比如說，如果想說自己可以看到未來，卻說成了可以看到前世，心中所想與口中所說不一致，就不算是犯根本戒。動機：要有故意騙人的動機，犯戒必須是故意而為，如果是有口無心，而不是有意去說，就不算是犯戒。3、行為必須要用自己的聲音去說。通過電話來傳遞信息，也屬於犯戒的行為之一。4、結果必須對方能聽見並懂得其內在含義。除此之外，通過一些手勢或文字來表現、展示自己，則不屬於犯戒。具體的細節不需要一個一個仔細地講，你們只需依此類推即可。（五）邪淫一般說來，邪淫包含非行境、非處、非境、非時、非量以及非法的行淫等等。所謂的非行境是指：與受種族、主人、國王保護的對象以及非法的對境，包括他人的性伴侶、自己的父母、兄弟姊妹、七代以內的親屬、僧尼、別人已經支付了錢財的人以及未成年的少男少女作不淨行；所謂的非處是指：在除了密處之外的口腔、肛門等非行淫處作不淨行；所謂的非境是指：在父母、老師、上師以及僧眾等附近，三寶所依存在的佛塔、佛像、經書前（包括在佩戴系解脫、佛像、加持品等的情況下），於對方有害的地方（如凹凸不平的地面等等）、有光線的地方以及人群聚集的地方作不淨行；所謂的非時是指：在白天、受持齋戒日、哺乳期、妊娠期、月經期間、生患不能作不淨行的疾病期間、產婦尚未完全康復期間以及傷心憂愁之時作不淨行；所謂的非量是指：在一夜之內作超過五次以上的不淨行；所謂的非法是指：通過毆打等強迫手段所作的不淨行。只要符合以上六種情形中的任何一種，並且具備對境、思想、行為以及結果四個條件，就會犯邪淫戒。另外，手淫以及同性之間的非梵行，也屬於邪淫的範疇。當然，這裡所說的邪淫，是針對在家人而言的，如果是出家人，則其內涵又有所不同，因為出家人必須從根本上斷除不淨行。在現代社會，由於世人觀念的逐步開放，在邪淫方面的問題也越來越嚴重，從政界要人到平民百姓，從大亨富賈到電影明星，各個階層的人都捲入了性醜聞的風波，無以數計的家庭都遭到了婚外戀的沉重打擊，即使處於熱戀期的情侶，也是互相猜忌、貌合神離……雖然在佛陀住世之時，並沒有如此猖獗的、涉及家庭倫理道德方面的社會問題，但佛陀卻以其遠見卓識預知到了這一點，並為在家佛教徒制定了這一戒規。這一戒規的制定，使很多重視因果、渴求解脫的佛教徒避免了因此而造成的家庭破碎、妻離子散。因此，作為佛教徒，為了防止家庭問題的出現，為了樹立佛教徒的良好形象，為了緩解日益突出的社會矛盾，為了自他的暫時安樂與究竟解脫，最好能克服一切困難而受持此戒。三、結語殺盜淫妄四條根本戒，加上護持四條根本戒的酒戒，就是所謂的居士五戒。作為一個佛教徒，如果能嚴格遵守這五條戒，就是一個比較好的持戒人。如果能在此基礎上進一步修行，就算得上是一個標準的修行人。現在有些居士時常被是否出家的問題所困擾，其實，雖然出家比在家具有不可比擬的功德，從各方面來說都比較好，但出家畢竟是一個牽涉面很多、需要付出極大勇氣的長遠打算，要付諸實施也有一定難度。如果暫時因為種種原因而不能出家，就儘量在剛才所說的四條或者五條根本戒的基礎上，發菩提心，並持之以恆地精進修行，力爭使自己成為一名不折不扣的修行人，這在末法時期也是十分難能可貴的。在古往今來的在家人，特別是藏地的在家人中，也湧現過很多超群出眾的成就者。我們也親眼見過一些並不具備超常智慧，在平時也沒有守持很多戒律、修持太多禪定，只是因為值遇了一位偉大的上師，適當地修持了無上大圓滿的人，在臨終之時，卻出人意料地顯示出有異於常人的非凡表現。這種情形，就像釋迦佛在世時，每天會有數不勝數的人獲得不同層次的成就一樣。在如今的藏地，修行人獲得成就的標誌、現象也比比皆是，大家已經司空見慣、不以為異了。這就是藏密，特別是大圓滿的功德。關於五條戒的概念，已經簡單地為大家作了介紹。現在請各位反省一下，首先，自己所受的戒體到底屬於哪一個層次，是否需要重新發心；其次，從受戒到現在，自己是否作過犯戒的行為，如果犯過戒，則即使依照小乘自己的觀點，也可以重新受持，並且沒有受戒次數的限制。在發現自己犯戒以後，就立即懺悔，懺悔之後，再重新受戒。當然，還有一些細微的界定是否犯戒的方法沒有作介紹，我們也不必了解太多。也許有些人在了解到一些細枝末節之後，便以為戒律有隙可乘，從而作出損人利己卻又不犯根本戒的惡行來。若是這樣，我們今天的開示，也就在無意間起了助紂為虐之效。在此必須提醒諸位，我們此處所說的，只是不犯根本戒的尺度，但因果卻是絲毫不爽的，如果以自私心而作出任何惡行，都必將會受到業力的制裁。作為一名佛教徒，我們應該時刻檢點自己的行為，勿以惡小而為之，勿以善小而不為，使自己的一言一行逐步趨於完善。