修持大手印的過程當中，雖然已能夠體會到外境內情一切的萬法現象它的本質本身就是一個空性，空性的原因是因為了解到所有世界上無論是世俗的八法，人道的一切愛恨離苦、寵棄褒貶也都如天邊的一抹彩霞，實質上自己本身無力也無須去做任何的掙扎與抗拒，乃至於一切的爭取和拚搏，最終也化成雲煙。只要是人，都要了知到天地宇宙與蒼穹本來原無白天與黑夜，因為日出扶桑而名曰晝，因為日落西夕、夜朗天門，故成為黑夜;點錯如恆河細沙一般恆常在天的星星，也是因秉日之餘氣，乘夜之陰盛而佈滿虛空，但一旦劫火來臨，一切回歸空性。天道宇宙物質色境既然如此，星殞地崩，山移傾雨，或者四季中的春氣絪縕，夏氣薰蒸，秋氣的肅煞，冬氣的蘊藏，如何地四季分明，最終還是萬物已亡，最終歸於空性。因此在心性中要確定好無論是自身有如千萬隻夏日的螢火蟲，乍隱乍現，但其結果無論雌雄螢火蟲死亡時間極為迅速，我們的念頭和思緒也是一般，最終會被更大的困擾不斷地驅趕佔據，因此再大的煩惱也終趨向於空性。外在一切的色法顯像即便多麽地巍峨壯麗，也終將成為昔日的阿房，無一實存。現有存在的一切內外，雖然可以憶想，也可以看到，但卻無法把持掌控，因此也可以決定為空性。
這種確定需要一段時間的實修，直到堅固為止。在修持空性的時段中，偶然間歇會有渙散的狀態會出現，但隨著個人的定力長短多寡可以決定它的程度。此時所說的渙散是指人處於安逸，或可以承受非樂非苦，或無念放空的狀態時的境界，這是修持大手印時極容易產生的渙散。因為一般在我們的心被超越現實的不安害怕和恐懼的沖襲時，由於心被暫時地轉移了焦點，反而不會有渙散的發生，瑜伽士因為長時間運用生活歷練中的苦痛，所以極容易就把它融入在空性之中，但一般比較沒有經驗的初修者，很容易因為沒有任何現實生活的壓迫和必須去處理急切的現實問題，只是安住於專修的境界中，所以渙散的產生是極度容易發生的。當我們的心一旦經常被渙散所牽引，漸漸地會將我們辛苦所生起的正念與覺知誤導，此時宜多做上師祈請文或上師相應法，或者多修煙供或薈供，特別是極多有經驗的瑜伽士在修持上師相應的時候，而相應到上師的心和我們的心本質上的無二無別，藉由這樣的修持進一步體會到自心的本質原來是空性，它的自性就是明。到達這個時候，好的瑜伽士藉由外境的顯現會覺知到無所區別、遠離執著，體悟到上師的心和我的心融合的境界，當徹底體悟到此境界時，同時也覺知十方一切諸佛的心和我們的心也是無二無別的，所有無量劫和當下所現一切諸佛的心其實和我們的心都是一如的。如果可以確定，表示對實相的體認已經進入功德圓滿的狀態。此時更可以體悟到原來為何雨水和南贍部洲八大海水它的本質原來是一樣的，日本的虛空原來和台北的天空是沒有分別的，所以人世間種種的好壞覺知，你說對於這樣的瑜伽士還會有絲毫的影響力道嗎?
此是我香隆立嘉措簡單地介紹初學佛者所應了解和遵守的修行基點之四十五。