導讀
他悟的是這四個字——緣起性空。
但我們只是知道不管用，
要像釋迦牟尼佛一樣，
向真正的修持路上去求證，
自己去證到那個「緣起性空」。
文│南懷瑾
來源：《如何修證佛法》
正文：
這一次我們講這一門課，有一個因緣，在此先報告一下。諸位學佛、學禪、學打坐，可以利用這個機會盤盤腿，會有很大的好處，不講有沒有功夫，先把兩條腿練熟再說。現在繼續剛才的話，談到開講這個課程的因緣。今年正月間，一位老朋友蕭先生來看我，臨走時問了一句話：「釋迦牟尼佛十九歲出家，最後抬頭睹明星而悟道，他悟的是什麼?」
這個問題如果是別人問，倒沒有什麼重要;但蕭先生研究佛學多年，他提出了這個問題，卻是不比尋常。
根據經典與傳記的記載，釋迦牟尼佛剛生下來，便具有與眾不同的稟賦。因為過去多生累劫的修持，才有這一生出生時的各種瑞相。他拋棄了王位，又出家求道十二年。大家要注意這「十二年」，因為很容易輕輕把它忽略過去。
現在我們把重點放在釋迦牟尼佛修持的十二年來講。當時印度的宗教，有各宗各派的修持方法，這些修法，在釋迦牟尼佛以前，就已經存在了。當時釋迦牟尼佛學了各種苦行，用了各種不同的方法修煉。他不像我們現在人學佛，三心二意的，東面去拜個老師，西面去拜個老師，這邊去套幾句話，那邊去套幾句話。而釋迦牟尼佛每一次都是誠誠懇懇去學，該下的功夫，他都做到了，然後他認為那些都不是道，不是究竟。於是自己又到酷寒的雪山上修苦行，經過六年，認為苦行也不是道，只好又離開了。後來在恆河邊菩提樹下打坐，發誓非成無上正等正覺不可，否則便死在那裡，最後終於睹明星而悟道。
其實這一段大家都已經知道了，我再講一遍的原因，是要提起大家的注意，也就是要大家知道，釋迦牟尼佛在這十二年中，做了些什麼，又是如何修持的。我們看了他的傳記，只看到他學無想定三年，最後「知非即舍」，往往忽略了他在這十二年當中，認真修持的一面。
我們先來說一說，什麼是「無想定」?這是印度的古法，中國及世界各地都有，也就是修道人想學到的那個「莫妄想」——沒有妄想。
比如我們大家打坐，能不能做到盤起腿來沒有思想?絕對做不到。我常說笑話，只有兩種人可以做到，一種是還沒有出生的人，一種是已經死了的人。除了這兩種人以外，幾乎沒有人能夠做得到。剛剛有位比利時的同學，也與我討論到這個想與不想的問題;我們也談到釋迦牟尼佛，在學無想定三年以後，發現那不是道而丟掉，並不是他沒有修成，而是修成後丟掉了它。因為那不是道。由於佛經文字簡單，我們容易看過去而忽略了。
佛學的「非想非非想定」，這個名詞很美。「非想」，不是我們普通慣性的思想境界;但是「非非想」，不是思想，勉強就說它是一種靈感吧!是一種超越思想的靈感。現在有一種「超越冥想」，其實，也還不是這個「非非想」。
「非想非非想定」與「無想定」的這個「定」，完全不同。無想定是把思想完全滅除掉，而這個非想是「絕對沒有思想」，可是又不像無想定般什麼都不知道。它不是沒有知覺，沒有靈感的一種功夫，這是當時所標榜的最高修煉方法。釋迦牟尼佛以三年的時間，達到了這個境界，但發現它不是道，所以又丟掉不要了。大體上，佛經傳記所講的佛的修煉經過，這是很重要的兩點。
為什麼不提其他的修煉呢?原因是這兩種修持的功夫、實驗，已經涵蓋了世界上很多修持的方法，也是很重要的方法，所以釋迦牟尼佛其他的修學，都可以不必再細述了。例如，佛在學道前，對於數學、武功、文學，都達到了最高明的境界。出家後，又學成了這兩種最高的法門，但是認為還不是道。其實，假如你真能做得到，天天在那裡一動都不動，即使你沒有道，別人也認為你有道，皈依弟子也都來了。(眾笑)
大家注意，釋迦牟尼佛認為這個並不是道，當時他再也找不到明師，只好自己到雪山去修苦行了。他一天只吃一個乾果，當然餓扁了，餓得不成人形了。他這樣修，是要找出一個真理來，但是六年之後，他認為苦行也不是道，然後就下山去了。
釋迦牟尼佛到了恆河邊，牧羊女供養他很好的乳酪;因而擺脫了父親派來的五個緊跟著的年輕人。因為這五位認為佛放棄了修行志向，所以離開佛，這五個人後來就是佛在鹿野苑最先所度的大弟子。
這時一般人也都以為他「退道」——退票了。因為大家都認為，出家人修道應該苦行，於是那些跟他的人自然退會。可是有一點我們要注意!他因為得到了營養，恢復了體力，才睹明星而悟道。所以我經常提醒出家人，要特別注意身體健康與營養，因為沒有健康的身體，是無法修道與證道的，這是一個事實。有關身體的健康與營養，以及與修道的關係，我們都要一步一步提出來研究。
佛接受了營養，恢復了體能，才渡過恆河到菩提樹下。那時，他沒有辦法找到一個能夠指導他的明師，只有靠自己，到菩提樹下打坐、發願。
這簡單的幾個字，很容易被忽略過去，看的時候，意思似乎懂了，可是沒有深入體會。佛當時的誓願，推開了宗教，推開了莊嚴的辭句，等於說發了誓、賭了咒——這一次如果我不成道，就在這裡死掉算了。不起此座，就是這句話，他求道就是那麼的專心。
根據釋迦如來應化史集的記載，佛在六天之內，先得四禪八定，再得意生身，而後陸續一夜之間證得六神通。第七天的凌晨，抬頭一看，注意啊!釋迦牟尼佛打坐不像我們那麼呆板，頭也不敢抬，他大概也要休息休息，抬頭一看，看到天上的明星，而證悟到了阿耨多羅三藐三菩提。由這裡岔一句話，想到了陶淵明的詩「採菊東籬下，悠然見南山」，一般人認為，這也算悟道了吧!(眾笑)
剛才嘮嘮叨叨的，說明釋迦牟尼佛悟道的經過，就是要說明我的老朋友蕭先生問的這個問題——釋迦牟尼佛睹明星而悟道，悟了個什麼?
你說這一下抬頭悟道，悟道了以後，前面那些修持都浪費掉了，那十二年的功夫都白作了嗎?換句話說，他悟道時不過三十歲左右，弘法時也不過三十二歲，弟子們比他的年齡都大多了。他從小所受的教育，以及出家後，各種的修煉、修苦行，是不是白幹了?我當時回答我的老朋友蕭先生說：「他悟的就是那個緣起性空。」蕭先生說：「嗯，對了!」推開門就走了。
不曉得你們大家注意到沒有，這是個很嚴重的問題。他走了以後，一個念頭來了，蕭先生研究佛學很多年了，別人問這個問題還沒有關係，他問這個問題就嚴重了。換句話說，他問這個問題非常有深度，依照道理，釋迦牟尼佛悟了「性空緣起」，「緣起性空」，這個道理很簡單，而在當時為什麼那麼難?難的是什麼?佛十九歲出家，修持了那麼多年，才懂得這個道理，而現在我們大家都懂，看一遍佛經的人都懂，對不對?這有什麼稀奇，如果悟到了這一點「緣起性空」，就一而貫之，一切通達了，那麼這是什麼道理?假定他悟的這個道理對，那前面功夫又怎麼說?又如何交代?
第二個問題，我們現在學佛，看到了佛法就曉得「自性本空」，「性空緣起」，雖然這個道理都明白，為什麼我們還是要修持那麼久?而且我們自己，不要說做不到菩薩，連初步的小乘羅漢都做不到。尤其令我感嘆的，在現在這個時代，連證到半個果位的人都沒有看見。
所以蕭先生一走，一個念頭使我心境不安，感嘆今天世界的文化，國內外搞宗教的，搞神秘學的，各類各式的花樣，都非常的發達，但社會也更亂了，文化的思想也更模糊了，越來越不對勁了。由去年年底到今春，同學們出國寫回來的信，所看到的資料，修道的也好，搞什麼的也好，到處一片混亂。唉!真是無一不亂，無人不亂，此所謂亂世也。
因此我心中非常不安，再加上蕭先生這一問，問題在哪裡?注意!我們大家學佛，有點顛倒因果。怎麼說呢?「倒因為果」，也就是說我們大家都在倒因為果。是的，我們都曉得自性本空，曉得都是因緣等等。但是，這些學理和道理，不是我們的，而是釋迦牟尼佛苦行那麼多年以後，對弟子們的回答;人家把這個回答記錄下來以後，我們看了才懂的。事實上，不是我們懂，那不過是佛經的增上緣，我們拿到佛的成果，加以接受而已。
那我們應該怎麼辦呢?答案是：我們也應該走修行的路子。要學釋迦牟尼佛一樣，走禪定的路子，向真正的修持路上去求證，自己去證到那個「緣起性空」。
因為我們懂得這許多道理以後，往往會誤以為自己的成果，尤其最近多年來講打坐的，一個個道家也會、密宗也會，滿口的行話，但是看看他那樣子，又一點都不像。至於說有沒有功夫，有沒有求證到，也一望而知。如宋朝大慧杲禪師說的，你有沒有開悟，你站在那裡我就知道了，哪裡還需要等你說。可是現在這些人，滿口的道理，尤其什麼奇經八脈，這裡通，那裡通，熱鬧得很。我說，「你不要把身體通亂了」，這一切都是因為我們先學了佛經上的那些知識，把前人修持的成果，拿來倒果為因，倒因為果。
釋迦牟尼佛這一大藏教，是理也罷，是經驗也罷，他只懷疑生死問題，生命的問題。他追求的是人生怎麼樣「了」。所以蕭先生提這個問題很重要，也就是這次開講的動機。
第二個動機是通知單上面講的，幾個外國回來的學生，朱文光、李文、陶蕾等，也提出這些問題要我講。我說我有一個條件，中英文的記錄同時出來，我就講。不要像以前一樣，每次講了以後，記錄了以後，幾年都沒有交卷，最後跑得沒影沒蹤了，這是第二個因緣。
第三個是要感謝這裡的住持，借給我們這個地方來講課。
現在再回到剛才的重點上。我們知道，一般講修證功夫，很容易犯的一個錯誤，就是把前人修持的經驗和累積的見地，拿來倒因為果，然後就變成佛學了。結果我是我，佛學是佛學，兩個是對立的，對於修持一無用處。所以我經常說，佛法——修持的方法，與佛學的涵義，是完全不同的。我們現在要走的，是準備學佛的路線，也就是這次開講的因緣。
我們今天開講，所要引用的經典如下：
(一)經部
《大般若經》
《大涅槃經》
《華嚴經》
《金剛經》
《心經》
《維摩詰經》
《楞伽經》
《解深密經》
《勝鬘夫人經》
《大寶積經》
《法華經》
《楞嚴經》
《圓覺經》
(二)律部
《四分律》(小乘)
《菩薩戒》(大乘)
(三)論部
《現觀莊嚴論》
《大摩訶止觀》
《宗鏡錄》
《正續指月錄》
《大智度論》
《密宗道次第論》
《瑜伽師地論》
《菩提道次第廣論》
假定一個人想學佛，想學佛法，把上面列舉的這幾部經律論，花上三、五年的功夫，作比較深入的研讀，絕對足夠了。至於講到內容的採用，也不離這幾部經論，大家能自悟更好。有些朋友認為，只要修持作功夫就好了，不一定要看經論，那是絕對錯誤的。要知道，作功夫，如果理不明，見不正，功夫就不會上路。換句話說，功夫作不好，那就是因為理不通達。
舉例而言，一位同學和我討論一件事，他說，我這兩天心裡頭好像有件事，他說，這是什麼?他覺得這是一個問題。他很用功，這些現象大家都會有，這確實是個問題。他說：我看這個東西，找這個東西，找它能不能找得到?我說：當然找不到，這是生理影響心理，這幾天氣候不對，你有感冒。這就是佛所說的煩惱，這位同學越找越找不到，越找越煩惱。我告訴他，你去找它時，它已跑掉了。等於小偷一樣，當你一叫小偷時，他早已走了。有時煩惱在心中，不去理它，因為找不出原因。於是這位同學，就另外換了一個思想、觀念來代替。我說對的。
但這只是普通人的修養方法，高明的人不做這種事情，因為他知道心裡頭有個東西，找也找不到，金剛經不是告訴你，「無所從來，亦無所去」嗎?來無影去無蹤，你知道它，它已經沒有了，最好不去理它。可是你說，現在我們煩惱來時，硬起心來那又變成真煩惱。這種不理的念頭就是真煩惱，也就是又加進去了一個東西。
我們現在討論的，就是要注意心理與生理的關係。比如去年年底，有一位女居士，忽然嘴歪了，中風。她倒有信心，問我是不是氣通不過。另有一位居士，守戒律多年，眼睛忽然看不見了，是白內障，後來針灸好了，也問，是不是氣到那裡走不過了。這些都是最近的事情，證明我們學佛的，功夫和身心都有連帶的雙重關係。這些問題都要詳細討論，如不拿出來討論，問題會越來越嚴重。大家修持時，哪些是受生理影響?哪些是受心理影響?如何解脫身心兩方面的問題?一定要弄清楚才行。
我們再舉一個例子，去年一位朋友去世了，他也學佛很多年，但是解脫仍難，要想離開身體，說去就去，做不到。想做而又做不到，道理在哪裡?你真做到，你的身心分離得開，那就差不多了。但是這不算是悟道，只能說是解脫。所謂坐脫立亡，盤個腿，或坐著就去了，不僅是出家人可以辦得到，在家居士也可以做得到，甚至修養高的讀書人也做得到。
修持作功夫，身心絕對可以分離。但是，做得到身心分離，也不過是能夠解脫而已，至於悟道了沒有?答案是不一定。功夫要到可以坐脫立亡的境界，雖然不容易，但比悟道就容易多了。過去這一種方法，視為秘密不肯講，其實佛經上都有。佛法有八萬四千法門，講太清楚了會有後遺症。因為人們知道了會去試一試，反而試出毛病。又有些人知道了這種法門，可以藉此自殺，可以藉此逃避。為此之故，才為大乘密乘戒律所禁止。但若作科學研究來講，可以知道肉體與精神如何分離，如果光憑我們自己修持，去磨練，幾十年中會不會摸得到，還是一個問題。
現在我們所要講的重點是三個，就是見地、修證與行願。