禪宗修到最後打開本心見性之後，並沒了脫生死，明心見性之後才是破初關。破初關雖見到本性，但生死未了。因為才斷見惑，思惑未斷。知見正確，但是我們的思惑，即思想對境生心還是免不了。因為八識的種子還在，遇緣就起現行，所以生死未了。因為這個緣故，淨土宗常常毀謗禪宗，說禪宗不好，明心見性了，生死卻未了。不如淨土往生西方，一見彌陀，一切都解決了。這是一般人不知道禪宗的立場，禪宗自己也知道並不是明心見性生死就了。臨濟大師就講第一句薦得，自救不了，他講「看取棚頭弄傀儡，抽線全籍裡頭人」，如同看木偶戲，戲中孫悟空大戰白骨精，很精彩，但沒有裡頭的拉線人，木偶再好也不會動。人也一樣，人講話、走路及種種動作，都是佛性在裡面抽線。認識了佛性的妙用仍自救不了，因為八識的種子還在，你遇境還是會生心，你的思想行為還是在受自我的習性牽動。
法相宗講得更清楚，「發起初心歡喜地，俱生猶自現纏眠，遠行地後純無漏，觀察圓明照大千。」發起是開發，如生意人開發事業，科學家開發新科技，修佛法的人打開了自己的秘密寶藏見到本性，成為登地菩薩。初地是歡喜地。「俱生」是俱生的法執及我執還跟著你，纏住你的本性，使你遇境生心，昏昏昧昧，如同睡覺一樣。「遠行地後純無漏」就是作功夫，由初地上升到二地、三地、四地、五地、六地、七地，到了七地菩薩是遠行地，八地是不動地，到了第八地才進入無漏，漏盡通之後才真正進入道通。到了這裡才不退轉，否則還是會退轉的。也就是到了這裡，第八識的種子消了，俱生我執雖然消了，但俱生法執的種子還在，也就是分別我執與法執消掉了，還要在事上鍛鍊，要把無始無明的塵沙惑除了，才是真正的見性成佛。所以禪宗的功夫要作得很長，不是一下子就能消掉的，這要看我們用功的程度，要三大阿僧祗劫，三大即見到位、修道位、證道位三個階段。三個階段時間的長久要看用功的程度。
修道人於初見性後，並非即了，還須時時觀照，歷境練心，著力打磨，了除習氣，方能了生脫死。否則，見境生心，妄念依然動盪不停，是謂悟後迷，生死依舊不了。故古德多於悟後作牧牛行，綿密保任，以臻圓熟，非一悟即可了手。雖間或也有頓悟、頓修、頓證者，無須做保任功夫，但畢竟為數不多，不可一概而論。洞山禪師於「偏中正」見道位後，更頌修道位「偏中至」，即教吾人於見道後，不可得少為足，更須歷境練心，除盡妄習，上上升進，以臻究竟也。關於此點，宗下有三關之說：即
一、破本參明見真性，為破初關——截斷眾流;
二、綿密保護，長養聖胎，於一切境緣上自在無礙，乃至不用保而毫無走著，是為破重關——涵蓋乾坤;
三、放任而為，無所不是。能入佛，亦能入魔，所謂路途即家舍，家舍即路途，是為破末後牢關——隨波逐流，隨性自在。
1、初關：即悟道;
就是明心見性。這是明心見性之人已經看透了世間的功名利祿、三界的無常。乃至修行的路途也經明了，了知真如、真心及祖師語錄。俗稱見地。功夫的成就全靠見地的正確與否，明心見性的人在理論上已全部通透，只是沒有驗證而已。雖然已經明心見性，但是習氣宛然，功夫尚不太相應。
2、重關：即修道;
就是踏踏實實做功夫(離妄歸真，回歸自性)，認識到了自己的本來面目，親履本地風光，見到了父母未生我之前的「我」。然後靠的是自己定力，實實在在修證。明心見性以後每天都能和功夫打成一片，天天在三摩地中，山河大地皆是法身，風聲鳥鳴皆是法音，晝夜六時皆在受用。破重關即是要把自己的歷劫習氣逐漸消除。並且行解相應直下便是。本性易得現前，不假作意用心，不須作觀。也不須迴光返照，覺心初起，而無初相，但功夫尚未成片，亦有打失不在的時候。
3、牢關：即證道;
也即打破生死的牢籠，能生死做主，來去自由，不受業力的牽引，到此方能稱得上智慧無礙，酒色財氣不礙菩提路，透牢關者，在二六時中，打成一片，更無打失，念念見性，故時時不迷。若說得更明白一些，就是證道。
悟道之人如果肯下功夫，很快就能眼見佛性。親見佛性以後，要做的事就是走出山林，進入紅塵，對境練心;六根對六塵，時時觀照佛性，如此保護佛性一到二年，不被境轉，隨見隨在，方可無觀無照、任其自然。明心見性以後，若不做保任功夫，定力很快失去。