修行最大的「神通」是「道通」
通常而言,人們那些外在的言語和行為，都是由內心的思想所生成，也就是「相由心生」。心和相，是一不是二。由相知心，由心生相。
一個人修行多年，假如脾氣性格上面沒有一點改變，可能是由於還沒有真正獲得修行的益處。所謂「江山易改，本性難移」的本性，其實就是習氣。習氣就是陰渣，是累世形成的、習慣性的思維和行為。修行沒有別的，只是改習氣而已。習氣就是執著。
講到神通，其實神通並非道教的專利，因為只要有入定功夫，那怕是邪魔外道，都會修出神通的。修行人在修行當中出現神通，這是自然而然的，既不能夠偏左，也不能夠偏右，就像我們在釀酒的時候會有酒糟一樣，神通也是修行的附產品。
從現象來看，神通之所以顯化、得以出現，實質上後面支撐它的是整個道家法脈的理論體系。這就要求一個修行人，一定要把道法的基本教義搞懂。只有這樣，在修行的時候，才能隨時糾正自己思想和行為的偏差，證得什麼境界自己能夠做到心中有數。如果沒有理論先行，就像一個人出門不帶地圖一樣，自己走到哪裡自己都不知道，所以不管是道教、外教甚至拳法武術，都要求修行者把基本教義悟透。
修行的時候，自己是自己的導師，自己是自己的醫生。當出現神通的時候，不執著於神通，不驚訝，不好奇，不神秘，以平常心、中道的態度對待最好。無論丹道經典，還是符籙秘諱，都有對神通的表述。神通也正是道以術顯的特徵之一。但是，修行之路不應因此而止步，此時正是破相的大好時機，如果此時不能破相、執著於神通的表現，則很難再有更高的境界。
靠修持而得的神通，會因定力減退或破戒而消失。如念咒者犯禁忌或鬼神遠離，神通也一樣無效。神通不是我們學道的目標，因為它不能違背承負因果(如用神通去救一個因業報將遇車禍的人，是沒有可能的)，也對我們的生死沒有幫助的[即所謂「神通敵不過業力」]。所以不管是道士還是佛陀，都不提倡許弟子們亂用神通，而且還鼓勵弟子去悟道、體道，所謂大道至簡至真，修得原本面目方為成。
最大的神通，不是別的，而是放下一切執著，一切都無所謂，這就是「道通」。「神者智也，通者達也。智足以通達一切，不受境奪者，曰大神通。」「在物不染，處事不亂，斯大道妙乎!」
天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神境通、漏盡通這六神通，是合道之前的神智的體現。合道之後，就是「道中重生」，開始了「返樸歸真」的過程，從「舍我奉獻付出」的仙佛聖人，回歸到平凡普通的正常人，過起了真實的人生。
不同的只是心中不再執著一切的有，也不再執著一切的無;對一切都在乎，對一切又都不在乎。是真的「回家穩坐」了!踏踏實實、安安心心地過日子，只做份內之事，不做份外之想。是真的身在道中而忘了道的「道通」!之前的六神通，是在「神」的層次。現在的道通是在「道」的層次。
道通是「萬緣放下」時陽性功能的、實存在的表現，神通則是「萬緣放下」時陰性功能的、虛無存在的表現。真正的神通是「神仙聖人」的層次，道通是「凡聖不二」的凡人的層次。由凡到聖，再由聖到凡;由實到虛，再由虛到實;由無到有，再由有到無的體證過程，再次驗證了老子的「玄之又玄，眾妙之門」(「否定之否定規律」)。
「功成，名遂，身退，天之道也。」心為陰，相為陽。因為心已不再執著出神通、證涅磐、度眾生、祛無明，又由於「相由心生」、「陰陽不二」、「陰陽互根」的規律，所以合道之後，就真的漸漸恢復成普通人了。這個階段不再有五眼六神通，平凡得沒有一絲奇特。不但進入不了入定態，接收不到外來的陰性信息，也感應不到自己任何的陰性信息，甚至連感應一下的欲望都沒有。陰性的場能還是很強，表現為混混沌沌、陰陽不分的寒涼狀態。
由於「陰陽不二」，所以陰陽不分的陰性法身決定了陽性的思維和言行是不分別一切、不在乎一切。不在乎生與死、凡與聖，不在乎善惡是非、榮辱得失，也不在乎修行、使命、度眾生、成正果。陽性思維清楚敏捷，與什麼都感應不到、混沌的陰性功能完全相反。只是過去修煉中的點點滴滴，已經完全忘卻，真的與自己沒有關係了，也沒有用了。再回頭看看時，陌生得就像在讀別人的故事。
合道之前，陰性的能量像在空中飄著，整個人也處在恍惚狀態。心在物外，凡塵瑣事都不在心中，仿佛不食人間煙火。合道之後，能量漸漸下沉，聚集到下丹田，穩定不動。整個人也象從雲端飄落到了地上。從此以後，心在物中，「甘其食，美其服，安其居，樂其俗」。
同時，正常的生理需求開始復甦，生活也與常人無異。這一次，像重新投胎做人，像鳳凰涅磐浴火重生。這一次，雙腳穩穩地踩在了大地上，呼吸著泥土的芬芳。這一次，重新感受到「春意盎然、夏日覽勝、秋果飄香、冬曲情深」。這一次，全心全意地投入到工作學習、吃喝玩樂的真實生活中。難怪說「平常心是道」，「平平淡淡才是真」。
常看藍天，心胸寬闊，志向高遠;常看大地，德行深厚，包容萬物。心有多大，世界就有多大;德有多高，修行的境界就有多高。繁華過後，只剩下冷清;玄妙至極，終要回歸平淡;到了頂峰，再無可去之處，只有掉頭回去。當最珍貴的都已得到，滿得再也裝不下時，還有什麼可求的呢?於是一切都已不再重要，什麼都無所謂了。
笑亦淡淡，怒亦淡淡，於是有了清淨、涼爽的「大樂境界」。看什麼都很平常，都無所謂了，於是「無憂」。無憂則「極樂」。此種快樂，綿綿不斷。它不是大喜之樂，而是「無喜無憂、喜憂不住」之樂，是喜怒哀樂皆如如不動、平靜恬淡。
它似未曾哭鬧時嬰兒安詳的面容，似小動物臉上純淨、清澈、安寧的大眼，又似歷經滄桑的百歲老人嘴角那抹若有若無的淺笑。既有孩童的天真純潔、樂觀求知，又有老人的從容淡定、平和寧靜。純樸與世故，冷漠與柔情，安靜與噪動，和諧地共存於一身。冷時似寒冰，柔時似春水。動時若脫兔，靜時若處子。純樸得象天真爛漫，世故得象飽經滄桑。
能清晰地感受到他人心中的苦樂，再也不願意去傷害別人了。無論是有心還是無意，也無論是言語還是肢體。柔軟的心，每每總被眾生的點滴善念與善行，感動得熱淚盈眶。常常覺得身邊每個人都是佛，唯獨自己是凡人。這時才明白，在不顧他人的感受，堅定地去做自己認為很正確的事的時候，一定會犯錯誤!因為一定會傷害到別人。
所以，我們的心，雖需堅強，卻不可堅硬。心要柔軟柔慈柔和，才能柔聲柔語柔色。只有從內心深處發出來的溫柔和仁慈，才具有強大的感染力。通達人情，善巧方便，自然無為，正是所謂的「般若妙用」，乃是「大用現前」。
心態變得極為冷靜、冷漠、冷淡，寵辱不驚、灑脫自在。不留戀過去，不幻想未來，沉靜地活在當下，活在柴米油鹽醬醋里，活在早起晚歸的辛勞中。雖然努力爭取更好的結果，卻不在乎得失、成敗、榮辱。心雖在物中，卻不被物牽絆束縛，於是知道，所謂的「為而不為」，原來只是如此罷了。
明了三維陽性世界的一切現象和作用都是有價值的。「雖然一切不可著，卻一切不必廢。超然於物外，不離乎人情。」可以擁有、已經擁有的，不必刻意去拒絕和放棄。雖然知道無常，但既然擁有婚姻家庭、妻兒老小，也不妨愛之。雖然明白一切是空，但若能過上幸福的生活，也不妨享之。既然屬於你，就好好珍惜它，莫待錯過時，徒留傷悲。既然有緣，就是你生命中的珍寶，若當作沙粒棄之，其實真正受傷的是自己。敞開心扉，就擁有無限愛與被愛的力量。忘記傷痛，才能重新擁抱幸福。
其實，幸福從來就不遙遠，幸福就在我們手中、心中。一切只是以它本來面目，如實地展現罷了，一切都是那麼美好，我們只需毫不抗拒地投身其中，融為一體。無論我們有多麼不捨，生命中的某些人或物，一旦失去了，就再也找不回來。當擁有時，既不可握得太緊，也不可握得太松，因為太松太緊沙子都會流淌出來。只有鬆緊合適，輕鬆自然，才是最好的。
無私的關愛、奉獻和付出，就是甘露，能讓苦海中的心靈脫離煎熬，讓世界變得無比美好。幸福、喜悅和感動，像清泉緩緩流淌，能撫平受傷的靈魂，洗盡往日的悲愁。歲月的河，就象一首歌，唱盡了苦辣酸甜;歲月的歌，就象一條河，緩緩流淌，把一切記憶洗刷得乾乾淨淨……
我們可能一樣為真愛追求，為傷痛沉淪，為兒女操心，為錢財鑽營……，只是無論追求得有多苦，沉淪得有多深，操心得有多累，鑽營得有多精……，最終都能靠自己的心能力量擺脫出來。哪怕今生無望，千百世後也終能不再淪為它們的奴隸，更好地掌控自己的命運。這也是「我命由我不由天」的真實內涵之一。
雖大事因緣已了，但也不代表每一小法小術都精通，更不代表世間法能夠「不學而知之」。何為「究竟」?「究竟」的前方又該何去何從?若真有個「究竟」在，又豈是真究竟?真理只能是被無限地接近，又豈能是「已經到達」?了脫生死、到達彼岸、成佛合道後，又是什麼呢?
合道之後，當行大道，在塵世中體證「事事圓融」的境界。