佛渡有緣人，無緣不得渡
遇佛得度，必須要與佛有緣
否則即使佛現於眼前
障深垢重的人，仍舊不見不聞
壹
一位虔誠的信徒在遇到水災後，便爬到屋頂上避難。但是，洪水漸漸上漲，眼看就要淹到腳下了，信徒急忙禱告道:「大慈大悲的佛祖快來救我啊!」
不久就來了一條獨木舟，船上的人要救信徒，他卻說:「我不要你來救，佛祖會來救我的。」於是那人駕著獨木舟走了。可大水還在繼續上漲，很快到了他的腰部。信徒十分著急，立即又向佛祖發出祈求。
這時，又來了一艘小船，船上的人要救信徒到安全地帶，他又拒絕了，並且說道:「我不喜歡這艘船，佛祖會來救我的。」
那條小船隻好拋下信徒開遠了。沒一會兒，水已經漲到了胸部，信徒繼續大聲地向佛祖禱告著。可是，隨著洪水的上漲，信徒已經奄奄一息了。
就在此時，一位禪師駕船趕來救起了他。得救的信徒向禪師抱怨說:「我對佛是如此地虔誠，但是佛祖在我遇難之時卻不來救我。」
禪師深深地嘆了口氣，說道:「你真是冤枉了佛。佛曾經幾次化作船來救你，你卻嫌這嫌那，一次次地拒絕了。看來你與佛無緣了。」
貳
佛法中的有緣人，指的就是聞、思、修佛法機緣已經成熟的人。所謂機緣成熟，不過是指外因通過內因才能發揮作用，是種客觀現象，並不玄乎。佛不是萬能的主宰者，否則他不如直接把我們的業障消除變成佛豈不痛快省事?他幹嘛要如此辛苦地講經說法一輩子?正因為世上沒有這個「萬能者」，我們才要對自己的生命負責，才需要如法地修行。試想，這世上如真有主宰者，說明他很不慈悲，因為他也創造了魔性和苦難!
任何外因必然通過內因才能發生作用。對於我們而言，佛就是外因，他確實渡不了無緣之人。作個譬喻：好比我們溺水，他伸手救我們，我們不相信他在救我們或不相信他能夠救我們，我們死活都不願將自己的手伸向他……
學佛同生活中的事是一個道理，一個好老師再肯教，而學生不肯學，老師總不能變戲法式地將學生「弄得」 有知識。佛不是原始民間信仰中所迷信和臆測的那種玄乎的、萬能的「神仙」，絕不可能把我們變得同他一樣，他做的是教給我們永恆的真理和方法，無法替我們「創造或發明什麼」。
當然，佛門常講「諸行無常」，因緣不是一成不變的東西，世上絕沒有一成不變的事物，一切都在運動和發展著。我們只要有一顆渴望真、善、美的心，有著嚮往獲得智慧與真理的追求，我們就是「有緣人」。當機緣與因果成熟了，自然會對佛法生出嚮往和信任，自然就會被正法接引。無緣不是絕緣，只是暫時無緣，一切都是變化的。人的成長和價值更是同樣如此，因此，關於有緣、無緣，我們也不能以眼下暫有的現象而輕率地下定論。
叄
夢參長老曾言，佛能知道眾生的一切種性、億萬劫的事，佛都能知道。但是無緣的眾生，佛也度不了，佛也不能化，這是佛第一個做不到的事。第二個，佛能空一切相，能成一切萬法之智，但是他滅除不了定業，這是第二個佛做不到的。佛能度無量有情，你看《地藏經》，地藏菩薩度那麼多的眾生，連佛眼觀故猶不盡數。文殊菩薩用天眼測量，地藏菩薩已度成佛的、成菩薩的、乃至到忉利天參加法會的有那麼多;但是第八品當中閻羅王問佛：「我有一件事情不明了，地藏菩薩那麼大的威力，那麼大的神通，我看他所度的眾生，隔沒多久又回來了，(意思是說地藏菩薩的神通還不大，力量還不夠呀!)為什麼?不是他度出去的嗎?怎麼又跑回來了?」佛說這是眾生的業，剛強難調難伏，不是一次、兩次就能度的好的!就是佛能度無量有情，像地藏菩薩度的那麼多，但是眾生界是永遠度不盡的。就算我們所最尊重、最尊貴的佛也如是，一切佛都如是，一切佛都在度眾生，但眾生界遠是那麼多，無窮無盡。我們剛講這個地球上有六十多億人口，那就很多了，大家再看看魚、鱉、蝦、蟹那些海洋生物究竟有多少?那也都是眾生啊!因此，我們應該認識到一個問題——即是要「自修」。要自己努力，沒有一個什麼樣的善巧方便，說我不修就能證得了，就能解脫了，就算釋迦牟尼佛再生也是一樣，你就算親自見到地藏菩薩，地藏菩薩也沒有辦法幫你，觀世音菩薩也沒辦法，你得「自救」。
因此，與其幻想有一個能救護你的寄託，不如反過來求你自己的心，把你的心住到一定的住處。《金剛經》中說：「應無所住而生其心」，無住才能生心!生的這個心是什麼心?是無住!你把心住在無住上，無住就是一切都不執著，這樣才能夠得到成就，才能夠得到解脫，除此之外，你再也無法尋獲。所以事情不須要知道那麼多，我們能夠斷見惑，就很不得了了，只要你能斷了見思惑，起碼不在三塗流轉，不到六道輪迴流轉，我們不要講的很高、很大、很圓滿，但是做起來，還是得一步步地實行，腳踏實地的做。