問：為什麼說佛教的經典並非都是佛說，只要符合佛的思想，都可以稱為佛經？
師：只要你修到與佛同一級別，你講的開示就是佛經。後來人因為謙虛，對佛恭敬，把佛講的話稱為「經」。菩薩、大德講的則是「論」，或者「語錄」。實際上這三種人是一體的，他們講的都可以稱為「經」或「論」，也可以稱為「語錄」。
我們今天所誦的經，是阿難與五百大阿羅漢對佛講的話所做的回憶與記錄。因為對佛尊重，所以稱為「經」。悉達多之所以成佛，是因為他與道融為一體了。如果我們與道融為一體，我們也可以稱為佛。沒有得道就是凡夫，得了道就是佛。佛的十個名號（如來、應供、正遍知、明行足、善逝，世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛），只要你得道了，得到了那個東西，就有資格取用其中任何一個。
古今開悟的人數不勝數，但沒有一個用佛的任何名號。比如過去的臨濟祖師、雲門祖師、溈仰祖師、趙州祖師，他們都開悟，得道，成佛了，他們和佛是同一體的，為什麼還用自己的名字，不用十佛號中的一個呢？如果你用了，沒有得道的人就會說你是外道。一個已經得道，獲得源頭的力量，即生成就的人，不需要任何名號，他們都把自己當成工具。
從古至今的佛菩薩、祖師、明師，他們所做的都是同一種工作——把道的力量與眾生銜接。明師已經獲得了源頭的力量，就像找到了水源，他有能力通過一種方法，讓泉眼裡流出的水不流失，不受染污，絲毫不變，原封不動地輸送給我們，我們根本不需要再去找水源。明師懂得如何保護水，保護這股力量。一旦你與這股力量接通，就像接通了水源一樣，你自然就有智慧和方法把它傳遞給後來人。
再打一個比喻，明師就如同一個插座，他已經和電源接通了，你不需要再去找電源，只要知道如何把自己這個插頭插進他這個插座就行了。明師任何時候都是敞開的，開放的，等待著你這個插頭的插入，把電輸送給你。
一個眾生在成為明師之前，和其他凡夫一樣，只是學會了把自己這個插頭插進插座，一旦插入，就成為明師。這就是所謂的「心、佛、眾生，三無差別」，你與明師與佛是一體的，不分彼此，你們的力量一模一樣。
明師具有超凡的力量，肩負著法脈傳承的重任，他走到哪裡，就可以把電的源頭、水的源頭帶到哪裡。如果你和他融為一體，就意味著你和電源、水源接通了，你就不需要再跑到電廠或泉眼那裡去取水取電。當我們修到某個階段，身體會出現常人難以承受的力量。當這種現象發生時，如果你的心態不好，素質不好，就會走火入魔，把身體搞壞。如果身邊沒有善知識指導，就沒辦法和道的力量銜接，更不知道如何整合，轉化這股力量。明師就是這個工具，他不但學會了傳遞，還學會了整合，轉化這股力量。
為什麼在修行途中有一部分人修偏差了？就是因為他不是通過明師得到電，而是直接跑到電廠和電源接通。由於他沒有轉化的能力，被電了，結果把自己的身體烤焦了。
我們這個色身就如同一塊充電電池，如果沒有和電源接通，充一次電最多四十九天電就用完了；如果和源頭接通了，剎那間電就充足了，並且源源不斷。
所以過去的祖師講：「若人靜坐一須臾，勝造恆沙七寶塔。」為什麼靜坐的功德如此之大呢？這個須臾如果你和道接通了，你就是佛了，你就有足夠的力量度無量無邊的眾生，就有足夠的功德福報接客群生的朝拜和供奉，根本不需要再為七佛建造寶塔；如果你沒有和道接通，即便沒有接受供奉，只要吃了三寶的飯，你生生世世都要為三寶做事。從顯態來看，我們是在修功德，培福報；但從隱態來看，我們都是來還債的。所以大家要好好修行啊！
和明師的力量銜接以後，你也會變成明師，也會變成電源插座，後來的眾生也會通過你和道的力量銜接，從你身上導電。要想成為明師，必須先做好一個眾生。
和道的力量接通最快的辦法：第一是謙恭心。第二是忘我地奉獻。忘我地奉獻並不是要你出財出力，最根本的是破你的我執、你的虛榮心、你的所知所見這些修行大忌。來到明師面前，你什麼都不需要做，只要放下你所有的觀念、成見，所有的計畫、打算和想法，把自己空掉，忘掉，變成一個空杯子、空的容器，電才充得進去，水才裝得進去。
由於我們愚昧無知，冥頑不化，即便遇到了善知識，遇到了明師，也沒辦法開悟。待在明師身邊，還四處去尋訪明師。以凡夫的這種心態和方式去參訪善知識，尋覓明師，永遠都是枉然的！
在座的誰看過《喇嘛尊者傳》？對學佛的人這是一本必讀的書。如果不讀這本書，你就不知道什麼叫發心，什麼叫恭敬，什麼叫道心。
東華禪寺方丈萬行大和尚，一位用生命去踐行佛法、用生命去體證生命本源的智者。