文昌帝君陰騭文廣義節錄02集
《安士全書》(第005集)
黃柏霖老師講於2018年07月28日
台孝廉講堂
尊敬的各位同修大德，大家好!
今天我們研討《安士全書•文昌帝君陰騭文廣義節錄》經文，【吾一十七世為士大夫身】。
請各位同學翻開佛陀教育基金會出版的《安士全書》第一頁，經文，《文昌帝君陰騭文廣義節錄》〈卷上〉，「吾一十七世為士大夫身」。
我們先來解釋這段經文的白話解。這字義上很簡單，我十七世都做士大夫身。我們來先解釋這裡面有兩個重要的字句，一個是「吾」，一個是「士大夫」。
「士大夫」是中國古代，在中國、朝鮮、越南、琉球這些地方，對於社會上具有聲望、地位的知識分子和官吏的統稱。那麼官員選拔制度，就是科舉制度，科舉制度是他們擔任士大夫的一個途徑，也是他們本身的一個保障。他們考上以後，考上這個科舉以後，他們就是國家政治的直接參與者，同時也是社會上層文化藝術的創造者、傳承者。至於士人，一般是指沒有官銜，介乎官民之間的讀書人。這個是「士大夫」的意思，就是擔任這個官職的這個身分。
「吾」，這個「吾」，我們就要好好來探討一下，到底這個「吾」是說我呢?還是真如呢?一般的凡夫或是一般的民眾，他認為這個「吾」就是我。為什麼他認為這個「吾」就是我呢?因為他有我執，他不明白什麼叫自性，他不知道我們這個身是業報身，覺悟的人他這個身體叫願力身。所以對一般芸芸眾生來說，這個「吾」他們是，理所當然的認為是，就是我現在的我，就是現在我這個會賺錢、會做事、會吃飯、會睡覺，有家庭的這個我，這樣我們稱他是叫迷惑的眾生，我們稱他為凡夫。只有親近三寶，學佛的，他從皈依佛門以後，依佛陀的三藏十二部的教誨來學習佛所說的，我從哪裡來。所以這個「吾」，如果是從迷的角度來說，是指輪迴身，是指凡夫，如果是從覺悟的角度來說，那是真如自性、是法身。
佛陀說，每一個眾生皆俱足佛性。也就是六祖大師說的，何期自性，本自清淨、本自具足、本無動搖，本不生滅，何期自性，能生萬法。這是六祖大師他覺悟以後，他開悟以後，他對他的師父、他的老師五祖弘忍大師的心得報告，所以證明每一個眾生都俱足這個真如佛性。
所以我們如果從這個文字上來說，本文的字義上來說，這個「吾」，我們可以這樣說，它是真妄和合。但是如果按照，「吾一十七世為士大夫身」，是指輪迴，所以是凡夫的我。
那麼這個「吾」就是我的意思。這個我，在佛教上有四個我：
第一個是「凡我」，就是凡夫的我。
第二個「神我」。
第三個「假我」。
第四個「真我」。
一般如果沒有學佛的話，一般沒有深入經藏的話，他不知道有四個我，他大概只知道是一個凡夫的我，會煩惱的我、會貪愛的我、會生氣的我、會嫉妒的我。
所以這個「凡我」就是凡夫所執迷的我。
「神我」是指外道，什麼叫外道呢?外道就心外求法，在佛陀那個年代，叫「六師外道」。心外有極樂，心外有涅槃，心外有解脫，向外求法的這個都叫外道，這個是「神我」。
那麼「假我」呢?「假我」就是，是「指並無實體而假名為我」，「如稱呼由五蘊假合」的肉體，這個身是「假我」，這個五蘊四大的這個身叫「假我」。所以菩薩要去救度眾生，他必須要藉這個假體，他是一個載具，我們現在講的，計算機的名字叫載具。所以菩薩去普度眾生，他也是用這個「假我」。這個是「假我」。
第四個叫「真我」，「真我」就是「如來法身」，就是「八大自在」的我。
所以一般我們以前在學《內典研究》的時候，老師跟我們講，我有四種，凡夫的我，外道的我，菩薩假我，如來真我。
那麼這裡我們就引用玄奘大師的開示。唐朝玄奘大師翻譯的《阿毘達磨大毘婆沙論》上面有講，它說，「我有二種，一者法我，二者補特伽羅我。善說法者，唯說實有法我，法性實有，如實見故不名惡見。外道亦說，實有補特伽羅我，補特伽羅非實有性，虛妄見故名為惡見」。
這一段的經文的意思是這樣，它說，我有兩種，一者是「法我」，「二者補特伽羅我」，這是梵語。會說法者，只有說這個真實的「法我」，法性實在是存在的，也就說我們的自性。那麼如果能夠如實見到這樣的自性跟本性，這個不叫惡見，這個叫正見。外道他也說，有一個「補特伽羅我」，但是補特伽羅我「非實有性」，它說妄見，虛妄之見，所以叫做惡見。
我們再來進一步詳細解釋這一段經文。「我有二種，一者法我，二者補特伽羅我」，這個「法我」它的意義很深遠，你可以依照不同次第做不同淺深的解說。為什麼說要依照不同次第的做不同淺深的解說呢?譬如說阿羅漢，阿羅漢把我執破掉了，可是阿羅漢並沒有破法執，也沒有破根本無明，所以阿羅漢他證的是我空真如，他是正覺，阿羅漢還沒有明心見性，見性成佛。菩薩，權教菩薩的話，他是破塵沙惑，他破見思惑，他破塵沙惑，並沒有破根本無明，還沒有離開十法界，所以菩薩他在十法界內，他還沒見佛。如果按照圓教的說法，要離開十法界一定要分證位，破根本無明，才離開十法界，進入一真法界。所以阿羅漢也可以說，他證得無我，菩薩也可以說他證得無我，佛所證的就是無上正等正覺。所以這個「法我」，它這裡面講說，依照不同次第做不同淺深的解說，就看他悟到什麼程度。
第二種，「自我」，就是「假我」，「補特伽羅」是指「有情眾生」，是「輪迴中的正報主體，依報則是客體」。人是主體，「就是正報」，車子、房子是客體，「就是依報」。「『補特伽羅我』就是一般人所說的『自我』，就是『有情眾生所認為的自己』」。譬如說這個房子是我的，這個身體是我的，這個太太是我的，這個小孩是我的，這個銀行存款是我的，這個都是他堅固的自我，他不知道這個是假我。
所以一般的法師的講法就是說，這是借你用的，你擁有使用權，沒有所有權，這法師他就比較方便的這樣教也是對的。因為他一下子也沒有辦法破執著，他要破執著他就出三界了，他至少也像阿羅漢。那沒有辦法，只好跟他講說，這都是借你用的。你自己實在再聽不懂，佛陀說，這個就是，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。
所以我們說這個財是五家共有，有水、火、戰爭啦、盜賊啦、官府課稅啦，再加一個不肖子啊，陳大惠老師再加一個癌症，陳大惠老師加一個癌症。尤其現在計算機很發達，有時候你的帳戶被黑客侵入的話，甚至上千萬的錢都被五鬼搬運，就搬走了。這大陸就發現過這樣的情形，整個存款被銀行的人，行員把它全部都盜光了，存款簿明明是有你的錢，一下變成歸零啦。
幾乎所有眾生沒有覺悟的，都很難放下那個我。所以我們今天要探討這個「吾一十七世為士大夫身」，學人就會好好跟各位講這一句經文。你要真懂了這一句經文，就誠如周安士居士說了，「識得此篇開端語，亦思過半矣」。我們說曾琦雲居士解釋的這一本，他的翻譯比較特別，他解釋這個經文說，「識得此篇開端語，亦思過半矣」，他的解釋是說，理解這篇開頭語，就等於已經懺悔了一半的過失。我也不認為說他講得不對，他講得也對，懺悔業障嘛。但是我覺得那個深度還可以更深、更圓融，就是你體悟那個我，你離開凡夫的我，離開那個外道的我，離開那個菩薩的假我。你分證法身入究竟位的時候，成佛，見到如來真我了。周安士菩薩說，你「識得此篇開端語」，等一下我們就會探討「若人識得心，大地無寸土」，禪宗講「若人識得一，大地無寸土」。
所以車子、房子是客體，「人就是主體」，就正報，車子、房子就是依報。「『補特伽羅我』就是一般人所說的『自我』」，所以凡夫一般都認為指這個肉體跟觀念中的我是我，其實佛一直跟我們講說，不是，它是有四大五蘊。所以臨命終的時候，四大開始分離，神識離開這個肉體，就離開了，這等一下我們都會一一討論。
「外道亦說，實有補特伽羅我」。外道他認為也有一個我，所以他想要長生不老，最好可以活到一百歲、二百歲。所以佛法上認為真實的「法我」，「外道也認為有真實的我」，不過外道所認為真的「自我」，「外道或一般凡夫」，通常執著那個「肉體的我」，或者執著那個「自我」的觀念上，那會認為那個是真我。
「至於『法我』」呢?「法我」就是佛法上來說，就是指真正真實的我，就是我們的佛性，究竟我，「根本的我，實相的我，覺悟的我」。
所以佛陀在涅槃的時候跟阿難交代那四件事情：
第一個，依四念處安住。
第二個，以戒為師。
第三個，跟六群比丘默擯。
第四個，以後經藏結集。
經文開端依安「如是我聞」。
那個「我」就是真實的我，就是覺悟的我。
那個「如」就是我們的本體、我們的性德。
那個「是」就是我們性德的作用，從體起用，攝用歸體。
「如是」就是體用不二，就是我們的性德。
所以「如是我聞」那個「如是」兩個字，是信成就。
「我聞」就是你的根性，你六根的根性，你舍識用根，你用聞性。簡單的說，譬如說，現在有個敲鼓的聲音，你有聽到了，現沒有敲鼓了，你有沒有在聽?也有在聽，聽一個沒有打鼓的聲音，那個聞性，那就是我們本來的我。所以我們的見聞覺知，在眼曰見，在耳曰聞，在鼻能嗅，在舌能嘗，在手能抓，在身能觸，在腳能奔。
所以以佛法中的不同的佛法名稱來說，你透過成佛以後轉識成智，你轉八識成四智菩提。成佛以後還有沒有我?有，那個真如自性的我變成什麼?變成第九識，叫「菴摩羅識」，佛學上的名詞叫「菴摩羅識」。「菴摩羅識」是什麼?菴摩羅識是第九識，叫清淨識，或者佛性，或者自性，就是真實的我，就是我們的自性的本體。
那麼這個「吾一十七世為士大夫身」，我就解釋到這裡。
接下來我們看第一段的經文：
【發明。篇中所言。皆帝君現身說法。故以吾字發其端。曰一十七世。特將吾身中亙古亘今。生生不壞之物。指示後人也。人惟生不知來。死不知去。便謂形神消滅。無復來生。所以肆行罔忌。帝君深懼此種自誤誤人。流毒不淺。故以自己之一十七世。曉然正告天下也。帝君既有一十七世。則吾儕皆有一十七世。由是將為善。思及身後之福。必果。將為不善。思及身後之福。必不果。人為知道有來春。所以留著來春糓。人若知道有來生。自然修取來生福。識得此篇開端語。亦思過半矣。】
這一段，學人在探討這個《文昌帝君陰騭文》，我覺得這一段是非常重要的。
我們先看名相注釋：
第一個，『陰騭』，《文昌帝君陰騭文廣義節錄》這個「陰騭」，「陰騭」在《書經•洪範》，「惟天陰騭下民，相協厥居」，周安士先生注下文，「廣行陰騭，上格蒼穹處，解為陰德。」所以「陰騭」就是陰德。我們一般講陰德是什麼呢?為善不欲人知。佛法上講的境界比陰德還高，在《金剛經》講說，不住色聲香味觸法布施，沒有布施的我，也沒有布施的對方，也沒有所布施的物品，三輪體空，這個是無上的陰德。
再來，『廣義』，本義的推廣，以闡發其蘊義。
第三，『崑山』，「崑山」就是周安士先生他居住的地方。崑山是在江蘇，位於江蘇省東南部，以前是稱為鹿城，又稱為玉峰。
『發明』是闡述、闡發。在宋朝蘇轍〈歐陽文忠公神道碑〉，「公於六經，長於《易》、《詩》、《春秋》，其所發明，多古人所未見。」
『亙古亘今』就是時間和空間延續不斷，叫「亘」，「亙古」的意思。
再來，『形神消滅』，這個「形神」，「形」就是身體，「神」就是神識，有情的「心識靈妙不可思議，故曰神識」，一般民間的說法叫靈魂。以前我們在講座裡面，也常常提到神識跟靈魂，可是我們並沒有詳細的解析神識跟靈魂到底有什麼不同。
為什麼佛家不講靈魂?為什麼一般民間講靈魂?我們就來了解一下神識跟靈魂。
佛教講神識，佛教不講靈魂，但是佛教裡面有一個名詞，叫「中陰」，我們一般講叫中陰身。就人要舍報以後，離開現在這個色身、這個肉體，神識出離的時候，我們一般都會助念八小時，或是二十四小時。神識離開以後，大善跟大惡的，他不經過中陰身，大善的，淨土成就的，直接到極樂世界，阿彌陀佛接走了，大惡的，直接到地獄去了，所以大善跟大惡，他是不經過中陰身的，只有一般不善不惡的，善惡夾雜的會經過中陰身。在還沒有投胎以前，就下一生還沒有投胎以前，那個時候短暫的有一個意識身，有一個意識身。這個是，佛家雖然不講靈魂，但是佛家有講一個叫做「中陰身」。
我們知道密教裡面有一本書叫《中陰身救度法》，這本書我也看過，是密教裡面關於臨終關懷的一本書，叫《中陰身救度法》，也有很多人有在學習這本《中陰身救度法》。所以「靈魂」是一般民間或是世俗宗教的通俗說法，代表死後的精神狀態。所以「神識」和「心識作用」，這樣的眾生，我們稱他叫「有情眾生」，或者叫「含識」。
再來，佛教它講八識、講九識。八識就是什麼呢?八識就是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，這樣叫六識，第六識叫意識，第七識叫末那識，第八識叫阿賴耶識，第九識就是剛才我們講的菴摩羅識。所以佛家講神識，或者講心意識，一般講說，像禪宗裡面講說，離開心意識參，那個心意識是什麼呢?那個心意識，心意識那個心是指第八識，是指第七識，識是指第六識。
所以在《金剛三昧經》裡面也有這些經文，譬如說，「如彼心地，八識海澄，九識流淨，風不能動，波浪不起。」《入楞伽經》裡面，「八九種種識，如水中諸波。」《大乘密嚴經》裡面講，「心有八種或復九種」。在《大佛頂首楞嚴經》裡面講，「如果位中，菩提、涅槃、真如、佛性、菴摩羅識、空如來藏、大圓鏡智，是七種名稱謂雖別，清淨圓滿體性堅凝，如金剛王常住不壞」。這個是指，講到神識，在佛經上有講八識、講九識，這個在經典上的印證，是有這些名詞的。
所以末那識，第七識的執著，還有第八識的阿賴耶識，在許多佛經裡面，「關於生死輪迴」，在《大乘顯識經》《那先比丘經》裡面，也有詳細地探討，「有情眾生」生死輪迴中的「神識」的流轉過程。
所以為什麼我們這個地方要來學習這個神識跟所謂的靈魂，其實每一個人都要去認識他，他就是輪迴的原因，他就是帶你離開這個世界的，你去相應三善道也好，或是相應三惡道也好，所謂的「去後來先做主公」啊，「去後」就是離開這個肉體，最後離開就是這個識，就是這個神識。「來先做主公」就是什麼?就是還沒有來投胎以前，他知道父母已經要交合了，就在旁邊等啊。
我們以前也講那個因果故事，台中那個張雅雯小妹妹，像現在天氣這麼熱，被關在那個幼兒車裡面。幼兒車的司機伯伯沒有注意說，裡面還有一個人，就把門關起來啦。她在裡面叫都沒有人知道，結果在裡面活活地悶死。她母親陳美月老師非常傷心，就對著她相片說，哎呀，雅雯啊，妳要不要再來當我女兒啊，媽媽很想念妳。因為她是試管嬰兒培育出來的，試管嬰兒是非常困難才培育成功的。這個小女生大概她是善多於惡，所以她也沒有到惡道去報到，所以她始終在她母親旁邊。所以她母親跟她祈禱的時候，她當天晚上就給她母親入夢，她就跟她母親說，媽媽，妳再準備，我還要下去。她母親又去跟地藏菩薩許願啦，希望能夠再懷孕，再把她生回來。很多女生都這樣啊，很多女生都小孩子離開以後她捨不得，她說媽媽再給你生回來，很多都有這種想法。那還要看因緣，看他們是哪一種因緣，是報恩，報怨的，還是討債、還債的，對不對?要是報恩的當然會再來啦。
這個張雅雯小妹妹聽到她媽媽祈禱，她就跟她託夢說，我還要再來。她母親就趕快去行善積德，讀誦經典回向。後來經過兩年的努力，培育了試管，就準備把它植入胚胎的時候的前一天晚上，她又來託夢了，她說，媽媽妳準備好了沒有?我準備下去了。你看不到，但是你感受得到，她是在不同維次空間裡面，是證明這個地方是五趣雜居地，你不要以為只有人法界啊，你在講，天人都知道，鬼道也知道，閻羅王也知道，極樂世界也知道。我們不是講說，人間竊竊私語，「天聞若雷」，那麼「暗室虧心，神目如電」啊，我們講《感應篇》有提到這樣啊。所以這個，一念動三千，這個真的是真實有這回事，是絕對。因為眾生有堅固的我執，相信科學，相信物質。所以證明這個神識是根本存在的，靈性不滅，還沒有成佛以前，靈魂也不滅啊。所以報恩、報怨、討債、還債，就是這樣來的啊。
所以人不是只有一世，老和尚說，人如果只有一世，那就是很好辦啦，那何必修行呢?人不是只有一世啊，人不是一死就了，這人一死就沒完沒了。所以人身很可貴啊，一失人身就沒有機會修行，要再重來的時候，以前我們老師跟我們講過啊，說你現在薰習佛法，如果你有薰習到般若，譬如說你現在，雖然你還沒有開悟，你可能也沒有辦法，還不一定往生極樂世界，但是你已經有薰習般若了。
譬如說你這一世，你薰習的程度，大概是我們，用簡單的比喻說，你薰習二十分，你已經到二十分的基礎了，那麼你下一世再來，你從二十一分開始修起。你現在有薰習這個金剛般若。所以老師講，我們這個種性裡面有菩薩種性、有外道種性、有不定種性，他說，你一定要薰習菩薩種性。他說，千萬不要去薰習那個外道種性跟那個不定種性。什麼叫不定種性呢?一會學基督教，一會學回教，一會學道教。就像金地藏菩薩說的一樣，金喬覺菩薩說的，他在當新羅太子的時候，他在讀那個儒釋道三經的時候，儒家、道家、佛家的時候，他說汝佛家最究竟。
所以老師說，如果你是修不定種性了，他說，你下一世去投胎的時候，你剛好到一個外道的家庭，他說，你的薰習，從年輕薰習，就是在修外道薰習，他說，那痲煩了，你要脫離就很困難了。老師說，如果你薰習的是金剛菩薩種子，你下一世萬一是到外道家庭，你馬上彈出去，一接觸三寶，你馬上就是皈依佛法僧三寶。我過去生應該是有薰習菩薩種性的。我是出生在一個道教的家庭，我爸爸他也沒教我佛法啊，可是我現在是研究這些三藏十二部經典，我皈依三寶，依佛的教誨在講經，學習講經說法，薰習的就是這種菩薩種性。這在你的阿賴耶識裡面、你的神識裡面，要種下這樣的種子。
所以我們要了解，阿賴耶識掌控生死輪迴。所以佛教相信，在「『有情眾生』在累世生死輪迴過程中，存在某個不生不滅的『識』」。那個不生不滅的識就是「菴摩羅識」，就「空如來藏」，就是第八識的「阿賴耶識」，它是掌握那個輪迴。我們剛才有講說，那箇中陰身他是短暫的，也就是說，「『前六識』會因為生死輪迴而生滅」。所以，佛教常說，真如佛性是不生不滅的，但是因為我們的真如佛性「被無明雜染所覆蓋」，「所以稱為『阿賴耶』」，而由不清淨的第八阿賴耶識「掌控生死輪迴的一切，隨著心中的污染而幻化一切」。
佛陀教育基金會的創辦人簡豐文老師，我非常敬佩他，雖然他是修禪宗的，但是我覺得說，我們都是皈依佛陀的教誨，八宗都是佛陀所說的，我們也要僧贊僧，佛法才會興，所以我對老師非常地恭敬。老師說，「三界唯心，萬法唯識」，簡單地說，就是說你沒有破根本無明，你沒有破塵沙惑，你沒有破見思惑，但是你現在心很清淨，如果你還有五欲六塵的欲望，可是你沒有禪定功夫，你的心也沒有像色界天跟無色界天那麼禪清淨，那麼你的佛性真如就變現成欲界六天的果報給你，你就到那個地方去當欲界天的天人。你如果修五戒十善，上品的五戒十善，或者是你有修慈悲喜舍，你就到欲界六天去當天人了。那如果說，你見思惑也沒有破，塵沙惑也沒有破，根本無明也沒有破，你染著貪瞋痴非常地重，你的真如佛性給你變現成三惡道的法界，你臨命終的時候，中陰身就去那個地方報到了，一出來就改頭換面了，就是《無量壽經》裡面講的，「轉生受身，改形易道」，根本來不及救了，那怎麼辦呢?那是很可怕的事情，所以轉識成智是很重要的。
為什麼〈慈雲懺主淨土文〉裡面講說，「臨命終時，預知時至，身無病苦，心不貪戀，意不顛倒，如入禪定」?他後面加一個「如入禪定」，對不對?「預知時至」是功夫，歷來祖師都示現給我們看，六祖大師啦、海賢老和尚啦、印光大師啦、蓮池大師啦、蕅益大師啦、永明延壽大師啦，我在講課裡面講了太多大師了，統統預知時至，十個，九個念佛成就的。禪宗也有，不是禪宗沒有啊，《景德傳燈錄》裡面，你看那些禪宗的，也很多有修有證的，只是說黃念祖老居士說，現在這個年代，禪宗要修成就不多了。因為現在末法時期，是念佛成就嘛。你看，鍋漏匠也是預知時至。「預知時至，身無病苦，心不貪戀，意不顛倒」，最後「如入禪定」了，「佛及聖眾」，「來迎接我」。
所以一般所謂的「靈魂」比較像佛教講的「中陰身」。
所以「中陰身」跟「鬼」是兩回事。「佛教講的六道輪迴是一種複雜的因果過程」，所以生死過程中的變化很大，「也不盡相同」。至於鬼道，「鬼魂」跟「靈魂」，「這些都是一般世俗的模糊說法，一般世俗可能沒有清楚的界線，而佛教則不同」，佛教認為，鬼是一種三惡道的眾生，「和死後的『中陰身』是兩回事」的。「靈魂」的用法是在一般民間，「『靈魂』一詞或許沒有佛教探討得深入，但是也不算虛假，只是比較模糊不透澈」而已。
以上，我就簡單稍微解釋一下「靈魂」跟「神識」的不同。那重要性是我們必須要了解這個阿賴耶識的重要性，它掌控你的生死輪迴。所以你就必須要修到你的阿賴耶識裡面，念佛的種子多於你的貪瞋痴的種子，或者是說，你念佛的能力跟功夫把你的貪瞋痴伏住了，你至少要這樣。那就看你平常的對應了，你做人處事的對應了，如果你很容易生氣，你很容易起煩惱，往生很困難。你平常如果說，碰到不順的啦，或是逆境啦，或是人家毀謗啦，你馬上就轉念了。馬上就轉念以後，這個就是什麼?雖然你不是做到轉識成智，但是你把這個境轉掉啦，若能轉境，則同如來，你心就清淨了，你轉成阿彌陀佛。
所以李炳南老師說，看你的阿賴耶識裡面是哪個種子強。臨命終的時候，神識出離，強者先牽，就好像一棵樹一樣，平常都往西邊倒，到臨命終的時候，怎麼往東邊倒呢?不可能啊，它一定往西邊倒的啊。你如果都是往西方，你都是念念求生西方，它一定往西方倒啊，對不對?
所以今天我們就利用這個機會，把「神識」跟「靈魂」稍微再深入探討一下。
再來，『肆行罔忌』，「肆行」是任意妄為，「罔」就是通無的意思，就無所顧忌了，沒有顧忌了。那「忌」呢?沒有在怕，現在的用詞叫沒有在怕。現在人就是「肆行罔忌」了，也不怕輪迴，也不怕報應，也不怕下地獄，什麼都不怕了，「肆行罔忌」。所以印光大師說，怕死是好的，要不怕死就痲煩了，所以要把一個「死」字掛在額頭，他才會想要求出離。所以「肆行罔忌」，就是任意妄為，無所忌憚。
『吾儕』，「儕」就是輩分的意思，「吾儕」就是我們同輩，我們的意思。
再來，這段經文的最後一段，這一句的這個經文，『識得此篇開端語，亦思過半矣』，這個我們就來探討「識」這個字。這個「識」很重要，這個「識」就是看透了、悟透了、覺悟了、領悟了，這個「識」，這跟一般的我認識你那個識不可同日而語。「識得此篇開端語」，那你要怎麼樣?要有智慧啊，你要有慧眼啊，那才叫「識」啊。
所以探討這個「識」，我們就說，佛經上講，禪宗裡面講的，佛法上講的，「若人識得心，大地無寸土」，在《六祖法寶壇經》裡面，六祖大師也給我們這樣開示。所以如果你把心認識的清楚，那大地連一寸土地都沒有。為什麼?都「變成黃金為地」了，「七寶莊嚴」了，你看到人也是佛，你看到螞蟻也是佛，你看到水就是琉璃，你看到樹就是七寶樹，你看到所有眾生都變佛，你看到蚊子也是佛。這是什麼?這叫「黃金為地，七寶莊嚴」，這「若人識得心，大地無寸土」，你所居住的環境統統變成極樂世界了。可是有些人說，可是我看的不一樣啊。那當然不一樣啊，因為你不認識你的心啊，如果你認識你的心，你就不會啦。因為你戴了一個有色眼鏡，你看到的境界就是有色。
所以我們佛門裡面有講，「不識本心，學法無益」。所以一定要有這種禪定的功夫，因戒得定，因定發慧。你要去認識自己的本心，你的心起心動念了沒有，你的心攀緣了沒有，你心安住了沒有，你心動了沒有。你要識自本心，「不識本心，學法無益」。
所以如果你戴紅色的眼鏡，你看到外面世界就是紅色的，你戴黑色的眼鏡，看到外面就是黑色的。所以這個地方，你要了解，如果你沒有妄想雜念，那這個世界就沒有塵土了，那這個世界就沒有怨恨惱怒煩了，如果你沒有妄想雜念的話，那這個世界變成琉璃世界了。
所以我們那個蓮友王觀如女士，一、二十年前，在我們台北市的福州街，台北市立婦幼醫院生產。她生產的時候羊水先破，接生的醫生晚到，結果流血過多，神識出離，出離了十一個小時。離開了婦幼醫院以後，她所熟悉的台北市的福州街，四周全部都變了，建築物也不見了，街道也不見了，變成一片冰天雪地。
結果她在那個神識出離的時候，離開那個婦幼醫院的時候，她還看到她自己的流血過多、臉色蒼白的色身，她還跟她問訊，她說，妳好可憐喔，妳怎麼臉色蒼白?她不知道那是她的前身。她在中陰身的時候，她還記得跟她講一句阿彌陀佛，可見我們這個王女士本身也有念佛種子。所以我在老和尚那個學習班報告的時候，老和尚說，這位王女士善多於惡，所以在中陰身的時候見到地藏王菩薩。所以證明我們剛剛前面討論過，佛教講神識離開肉體的時候有一個中陰身，她中陰身見到地藏王菩薩。還沒有去轉生以前，那箇中陰身在那邊飄蕩，那就是中陰身。
所以她飄離開的時候，她還會看到婦幼醫院的情況，她有看到人，也有看到人坐電梯，她說，誒，她也進電梯，說，誒，他怎麼有腳?我沒有腳著地啊?離開這個四大，離開這個四大五蘊，她不需要用腳啦，用飄的啊，所以台灣講那個鬼叫阿飄啊，也是有道理的啊。
那麼她飄離開這個台北市立婦幼醫院以後，出去，街道全部都變了。因為什麼?因為她以前常常到附近去買水果，西瓜，她是我們國內湖南嫁到台灣來的，她先生是文化大學副教授。
我們這王女士最近回到老家，她發願要到老家去講《太上感應篇》，她現在學講經。她現在考上，因為她擔任我們台北我們孝廉講堂所舉辦的二O一五中華民族萬姓先祖祭祀大典暨萬人念佛法會，她是大會司儀的助理，二O一五年、二O一六年，她都擔任助理，所以修到了福報，在去年就考上台南極樂寺的培育講經人才的弘法班，她考上佛學班，在台南極樂寺學講經教。這是為了配合老法師在英國推動漢學院的教育，所以極樂寺特別培養了儒學班跟佛學班的講經人才。我們這個王觀如女士，我們萬人念佛兩位都考上，一個是我們萬人念佛的大會秘書周惠玲居士，還有大會司儀的助理王觀如女士，兩個都考上了。怎麼樣?因為她萬人念佛有修到福報，累積了那個福報，馬上就可以學習講經說法。
所以她這個故事是真實的。她說，她的神識，中陰身飄離開婦幼醫院的時候，她看到外面全部都變成冰天雪地。結果她就，她也不是慌張啦，她說，怎麼沒有路?怎麼沒有路?正在那個緊張的時刻，前面站了一位，她不知道是地藏王菩薩，戴了法帽，然後拿個錫杖，她也不知道是地藏王菩薩。她說，怎麼沒有路?地藏王菩薩就用錫杖往前面一揮，前面那個冰天雪地變成一條筆直的道路出來，她就走那條筆直的道路又飄回到婦幼醫院。她原來是在三樓斷氣的，但是屍體、大體已經被移到婦幼醫院的地下室太平間。因為接生的醫生遲到，所以她先生非常地不能夠接受這個事實，所以拒絕簽名，這就是因緣。
所以有時候，我們講說，一切法從緣起，那個因緣很重要，因緣就是福報。那這個因緣裡面，也有善因緣，也有惡因緣，在我看來，一切都是好因緣，善因緣也是好因緣，惡因緣也是好因緣，都是覺悟的因緣，都是善根福德因緣。所以我們被人家輕賤，被人家辱罵，我們被人家毀謗，要感恩對方，他成就你，他幫你消業障。
結果我們這位王觀如女士她又飄回去了。因為她先生拒絕簽名，她先生要是同意簽名了，她的屍體就推到冷凍櫃去冰起來，她就回不了陽了，沒辦法回陽，她被冷凍了就沒辦法回陽啦。所以她神識離開肉體總共十一個小時。所以我們今天談到這個「吾」，剛好用這個故事來做一個印證，然後再加上前面剛剛討論過的神識跟靈魂，再加上我們剛才提過的，阿賴耶識非常重要。因為「一十七世為士大夫身」就是輪迴身，就是阿賴耶識在決定的嘛，它就是阿賴耶識嘛。
我們往後都會探討到，文昌帝君他在每一世，他當過天人，他當過太子，當過帝王的兒子，他當過畜生道的龍，他當過山神，他當過讀書人，他什麼都當過了，六道全部都當過了。我對這部《文昌帝君陰騭文》，我是真的是也很用心的去了解文昌帝君十七世他都在做什麼。所以往後我們探討，很精彩，真的很精彩。
所以這個王觀如她就飄到三樓的時候，誒，找不到她的屍體啊，她說，怎麼不見了?怎麼不見了?所以你看，這箇中陰身，所以佛法上也有解釋說，他也有見聞覺知的作用啊，不然她怎麼會找到三樓呢?那誰在見呢?覺性在見，阿賴耶識也有見聞覺知的作用，不然她怎麼知道飄回婦幼醫院?她怎麼知道是婦幼醫院呢?阿賴耶識裡面有這個資料，資料庫裡面有這個檔案。所以所有東西都會存到阿賴耶識裡面，她絕對不會弄錯的，她比計算機還準確。
結果她在講怎麼辦的時候，地藏菩薩又出現在旁邊了，用錫杖在地上一畫，圈圈，畫一個圈圈，裡面空掉了，她從那空掉的地方飄下去，就不用再坐電梯了，直接飄到地下室，就看到自己的大體了。護士剛好在那邊做工，工作。她看到她的肉體，她就像倓虛老法師回魂一樣，倓虛老法師也曾經下過陰間，也是一樣，到她的大體的時候，就往後躺下，就像我們要睡覺躺下去一樣，很自然就這樣躺下去，就站起來啦，回魂了，又回到人間來啦。
所以你看中間，有時間跟空間嗎?離開人法界就不同維次空間了，那個算法全部都不一樣了，時間的算法也不一樣。總共離開多少小時?人間十一個小時，她死掉十一個小時。但是她離開的時候，她見到地藏王跟見到冰天雪地，好像沒有十一個小時啊。所以每一個維次空間的時間計算方式是不一樣，這也是，是真的。四天王天的一天，人間五十年，忉利天的一天，人間一百年，那三惡道就更久了。
我們從這個故事來去印證佛法，佛陀說的全部都是真的，我們很幸運現在我們都了解了，那我們就要把握人身好好修行，希望能夠當生成就。
所以你認識本心嗎?你認識本心，你見到你的自性了嗎?自性什麼顏色?它非青黃赤白，非大小方圓，但是它知道青黃赤白，它也知道長短方圓。所以自性它是無相的，它無相，它本體是無相的，它的用是無不相的，它無相無不相，合起來叫實相，所以實相是無相無不相。那無相呢?黃念祖老居士解釋說，「離一切虛妄之相」。如果按照《金剛經》的說法說，沒有我相、沒有人相、沒有眾生相、沒有壽者相，沒有我見、沒有人見、沒有眾生見、沒有壽者見，離開四相四見，他就是見到真心了、見到本心了，就認識本心了。
所以識自本心，自見本性，是大丈夫，是天人師，就是佛。所以你要認識本心，見自本心，就是大丈夫，也就是天上的導師、人間的導師，就是佛。我們如果現在認識自己的本心，見到自己的本性，那就是佛，那是眾生成佛。所以我們要是不認識本心，沒有見到本性，那就還要再繼續修行，要努力精進，希望在今生能夠念佛成就，功夫成片，帶業往生。如果你功夫好的話，你就明心見性，見性成佛。
這是這一段我們名相解釋，我們探討到這裡，就把這幾個名相注釋，我們我們把它解釋一下。
接下來我們看這一段的白話解。我們以前《感應篇》都叫白話解說，那我們這裡《文昌帝君陰騭文廣義節錄》，我們就用白話解。
好，我們來看這一段的翻譯：
本篇中所說的，都是帝君現身說法。因此以「我」字做開端，說我一十七世的事情。特地把我身中，從過去到現在生生世世都不壞的東西，就是什麼?是指我們這一念覺性，指示出來給世人知道。世人只是因為生，但不知道生從哪裡來，只知道死，但不知道死後要去哪裡，要到哪裡去，就說人身體死了，就形神消滅了，一切都沒有了，也沒有來生了，於是他的行為就非常地放肆，沒有半點顧忌。帝君深怕這種思想，自己耽誤自己，又誤了別人，流毒不淺，所以用自己一十七世的事，揭開來忠告天下的人。帝君既然有一十七世，我們也都有一十七世。因此現在種了善因，就想到下一世一定會有福報，種了不善的因，下世就一定不會有好的果報。
這一段，經文不錯，『人唯知道有來春，所以留著來春糓。人若知道有來生，自然修取來生福』。白話的話就是說，人只知道有明年的春天，「來春」就明年的春天，所以「留著來春糓」，來春的稻穀。如果知道有來生，那自然會去修來世的福。體悟這篇開頭語，就等於已經懺悔一半的過失。這個是曾琦雲居士他的註解解釋，這樣也是對的，他說是懺悔一半的過失。「識得此篇開端語，亦思過半矣」，我個人的理解也可以解釋說，如果你明白「吾十七世為士大夫身」這個開頭語，你就領悟了這一半的妙義了，「過半」，過半的妙義，這是我個人的體悟，提供給各位參考。
這一段是《文昌帝君陰騭文廣義節錄》最重要的第一段，裡面有幾個重點，我給它分類出來。
第一個重點，了解「吾」字，剛才我們已經探討「吾」字了。「篇中所言，皆帝君現身說法，故以吾字發其端。曰一十七世」，「吾身中亙古亘今」，「特將吾身中亙古亘今，生生不壞之物」，這是第一個重點，我們先探討這個第一個重點。
這個重點，我就引用老法師的說法、老法師的開示。老法師說，我們為什麼沒有辦法契入中道?因為我們有我執，我們分別你我，我們跟人之間就有界限。你只要我一出來，你跟別人就對立了，你跟別人就有距離了，那溝通就有困難了。因為你沒有覺悟，你不知道自他是不二的。
所以我們為什麼不能契入中道?是因為我們沒有覺悟，沒有認識這個本心，沒有認識這個真如自性的我。就像六祖大師在得到衣缽以後，弘忍大師的眾弟子要搶奪這個衣缽，在四處追尋，找尋這個六祖大師藏在何處。其中在出家前當過四品將軍的惠明法師，惠明他出家以前是當將軍的，他就到避難石那邊追到了。他在看到六祖大師的衣缽的時候，因為六祖大師把衣缽放在避難石上面，惠明將軍就講了一句話，他表示也是他懺悔，他說，仁者，仁者，「我為法來，不為衣來。」這句話就表示懺悔，他是想要求智慧啊。他說，仁者，仁者，「我為法來，不為衣來。」就是我想要求智慧，我不是要拿那個衣缽，所以衣缽代表智慧。
所以當時衣缽傳給六祖大師的時候，眾弟子就問五祖弘忍大師，說衣缽誰得?弘忍大師說，「能者得之」啊。
這「能者得之」有兩種解釋：
一個是，由事相上解釋是，惠能大師拿去的啊，惠能嘛，惠能大師，「能者得之」。
第二種「能」是什麼意思，你會嗎?你契入嗎?你證悟了嗎?證悟的人拿走了。所以關鍵是在悟。
老和尚說，學佛學了這麼多，修了這麼多福報，老和尚說，夢幻泡影。他說，沒有悟，什麼都假的。所以當惠明將軍在跟六祖大師說這句話的時候，六祖大師馬上在避難石上面跟他講了一句話，說，「不思善，不思惡，正與麼時，哪個是明上座本來面目?」這有時候要讓對方開悟，也要用文字般若，雖然佛法說，離言說相、離心緣相、離名字相，但是沒有文字也不行啊，要教化眾生，你必須要文字啊。
所以六祖大師就說，「不思善，不思惡」是什麼?跳開善惡對待，你好的也要放下來，壞的也要放下來，喜歡的也要放下來，討厭的也要放下來，你唯有放下討厭跟喜歡，你才有辦法見到真如自性，因為你就不會對立了，你就能夠自他不二。如果你有好的，就有壞的在對面等你啊，在對面等你，有一個喜歡，就有一個不喜歡在那邊等你，那就是進入對立。對立永遠怎麼樣?對立永遠是生滅法，對立永遠是煩惱，對立永遠見不到自己的本心，見不到自性。後來惠明將軍就因為這一句開示，他就契入了。所以要探討這個「吾」字開端，你就要放下善惡對待，你就要放下對立，老和尚說，絕對不跟人家搞對立，他要就讓給他，你才有辦法見到這個「吾」字是誰啊。
所以佛法上講的修行，第一個就是先破身見。你看見惑裡面第一個就要先破身見。你破見惑，你就證得初果須陀洹，人天只要來往返七次，就可以證阿羅漢。所以佛法先告訴你，修行，你先破身見再說。那你實在是破不了，佛陀就教你，觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我，這四念處觀。所以台灣那個在美國弘法的那個妙境長老，妙境長老已經往生了，他是專門講天台宗的，他也鼓勵念佛。妙境長老就說，他說，念佛人應該再加四念處觀。一點都沒有錯啊，因為你修四念處觀，容易把身見破掉，就觀身不淨嘛，比較容易放下貪慾、貪愛。觀受是苦，就會離開苦樂憂喜舍，你樂受到後來也是樂極生悲，也是苦啊。觀心無常，觀法無我。
所以首先佛法是教你先破身見。你這個身是什麼，你要搞清楚啊，這個身是業報身啊，凡是有業報必定會受苦，會有因緣果報。那你要去轉業，你如果是殺生你就要轉成放生，你就要吃素，你這個業報就會轉啊，你這個身體才會健康啊。你要了解這個身是什麼身，是業報身，那業報身就好好去努力啊，去放生啊，用這個身去利益眾生啊，你才會改變這個業報身，你的身體自然就會好起來，你光吃藥沒有用。你一直在那邊煉身體、煉身體，你那個打拳，什麼煉身體，鍊氣功，那個坦白說，我不能說那沒有用，它不能根本解決問題。為什麼?因為決定這個依報的那個東西，你沒有把它抓到，就是那個心。所以這個身是什麼身?你要搞清楚啊，這個身是業報身。業報身就會有生、老、病、死，就有求不得、愛別離、怨憎會、五蘊熾盛，佛陀說的八苦。所以既然這個是業報身，這個身是假身，假身就會有生滅。覺性沒有生滅，見聞覺知沒有生滅啊。
所以在《楞嚴經》的楞嚴會上，波斯匿王那時候六十二歲，他跟佛陀是同年的，他老了，他就跟佛陀說，我老了。佛陀就問他了，大王，佛陀還尊稱他叫大王。波斯匿王是有修到福報了，他是佛陀的大護法。也就是說，楞嚴會上的功德主就是波斯匿王，他就是打齋供佛，佛陀接受他的供養，剛好有個落單的，就是阿難尊者。阿難尊者遇到摩登伽女，業障現前。阿難有難，佛陀在楞嚴會上用楞嚴神咒，知道阿難有難，就請文殊師利菩薩去救阿難尊者，到楞嚴會上來，才有七處征心的問題。
所以波斯匿王就說，他老了，他煩惱，他還會死掉。佛陀就問波斯匿王說，你幾歲見恆河啊?波斯匿王就跟佛陀說了，我三歲的時候跟我媽媽到恆河旁邊有一家神廟去拜拜。那佛陀就問他說，你三歲見恆河，後來又多久見過呢?他說，十三歲有見過。佛陀說，你現在六十二歲，佛陀問他說，你三歲見恆河，或者十三歲見恆河，跟現在六十二歲見恆河，有沒有什麼不同?波斯匿王說，一樣啊。佛陀說，對啊，那個見性沒有變啊。可是你從三歲已經到六十二，增加了五十九年，你老了，你三歲的時候很年輕，小小的，可是你現在已經六十二歲，白髮蒼蒼了。他因為長得很胖，吃得很好，佛陀說，哎呀，你吃得太好了，這個應該求智慧啊。
佛陀就開示他，他說，見性是一樣的，見恆河水的水沒有變化啊，見性沒有變化啊，但是這個假身有變化，你三歲到現在都已經老了，那不是變化嗎?如果你了解這個道理，你就不會害怕生死了。因為什麼?你還有來生啊，知道有來春，就要留著來春糓啊，剛才講的「人唯知道有來春，所以留著來春糓」啊，「人若知道有來生，自然修取來生福」啊。
所以見性沒有變化，假身有變化。見性是不生不滅的、不垢不淨的、不增不減的。所以《心經》裡面講說，「依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。」依什麼?「依般若波羅蜜多故」，依智慧，大智慧登彼岸，「得阿耨多羅三藐三菩提」。《心經》是觀世音菩薩說的，他說，我有去查證經典，雖然是玄奘大師，去西域取經的時候，經過西域遇到危險，真的是觀世音菩薩教他持《般若波羅蜜多心經》。他說，《般若波羅蜜多心經》真的是觀世音菩薩說的。所以，各位《心經》裡面講，「不生不滅，不垢不淨，不增不減。」所以靈性是沒有生死的，這個就是我們這個經文裡面講，「吾身中亙古亘今，生生不壞之物」，就是講這個覺性，就是講這個見性，就講這個見聞覺知。
所以周安士菩薩不簡單，怪不得印光大師說，他若不是乘本願輪再來，講經說法度生，「說法度生」，我不信也。印光大師說我不相信。他們一個讚嘆一個，印光大師是大勢至菩薩再來的，那周安士居士，大菩薩再來的，大菩薩讚嘆大菩薩。所以認識這個「吾身中亙古亘今，生生不壞之物」，這很重要，就認識你的覺性。
這一段我用淨空老法師的開示來做這樣的報告。首先我們要先破掉身見，然後去覺悟我們這個本心，識自本心，了解我們這個自性是不生不滅，老法師特別引用佛陀對波斯匿王的開示，幾歲見恆河?三歲見恆河到六十二歲，那個見恆河的見性一直都生生不壞，讓波斯匿王能夠覺悟，這個假身是有生有滅的。
再來，本段經文的第二個重點，「人惟生不知來，死不知去」，這個就是我們俗話講的，生從何來?死從何去?很通俗的一句話，但是我們很少去探討這個問題，每天都這樣在過日子，一天過一天，也從來不會想說，生從何來?死從何去?從來沒有想到這個問題。只有念佛人，信願懇切，求生極樂世界，除了念佛人以外。所以一般人都不知道死從何去。為什麼?因為好生惡死，這是人性，人的這個，對這個我貪、我愛、我瞋、我痴，這個我的習性的執著，我執，所以很忌諱談死，所以也看不開。所以印光大師說，修行人把「死」字掛在額頭，可以跟道相應。
一般人活的時候迷惑造業，死的時候無奈，被業力牽引。所以要怎麼樣呢?我們要透過修行的過程裡面，你要先了解，一般的人都怎麼樣?死的時候「被業力牽引」，「倉惶無奈地離去，這種生死都做不了主」。所以縱使你今生是「達官貴族」、是「億萬富翁」，「縱使你是沉魚落雁、貌賽西施，死亡一到來」，你還是必須「捨棄所擁有的一切」。
所以要怎麼辦呢?所以必須要在活的時候，「將身心的妄執，布施給空性;;將安詳喜悅，布施給眾生」。「將身心的妄執，布施給空性」是修慧，「將安詳喜悅，布施給眾生」是修福，福慧雙修，聽佛陀的話。
那麼真正有覺醒的人生，他了解本來沒有生死，對他來講，死亡是一種藝術、是一種表演，我們稱他就叫示現。就像劉素雲的姐姐一樣，她是一種表演。所以一般的芸芸眾生，「有情眾生」，都是「一群迷惑的演員」，重複地「演出痛苦的悲劇」。
再來，我們常常在看歌劇表演，這場成功的歌劇表演，在謝幕的時候，演員到舞台那邊，那一種「喜悅、篤定、感念眾緣的神情」，我們印象深刻。所以在人生舞台上，要謝幕的時候，內心是否充滿著安詳和踏實的覺受呢?如果是的話，可以肯定的說，你這一生一定是盡心盡力地演這一場「『深信因果，植眾德本，淨業成就』的人生大戲」。這句話很重要，如果你能夠把這幾句話落實，「深信因果，植眾德本，淨業成就」，那你這一場人生的大戲演得非常成功，你就知道生從何來，死從何去了。其實也沒有死，是往生了。那麼你得到人家的掌聲跟讚美，那是一定的。
你看台中蓮社的《近代往生錄》裡面那些菩薩示現，你看林看治菩薩，那個都在表法，那就是什麼?表法「深信因果，植眾德本，淨業成就」。周邦道夫人周楊惠卿，就是我們漢學院的周春塘教授的媽媽，我在《如何依地藏經修行》裡面，我有寫到地藏菩薩的示現、化身，就是周楊惠卿，就周邦道的夫人，也是我們淨空老法師的師母。她的大悲咒非常靈驗的，她的大悲咒可以讓瘋狗被大悲水灑淨以後，馬上就不叫了。她的大悲咒水可以讓驚嚇的小孩子，可以心安定下來。
她後來，她在台中蓮社依止李炳南老師。她在南京蘭園官家的宿舍裡面，地藏王菩薩親自去跟她化緣，去跟她開示。她後來把這個故事講給李炳南老師聽，李炳南老師說，那是地藏王菩薩示現。周楊慧卿到最後她也是癌症，但是她往生的時候，燒出三百多顆舍利子出來。她就是怎麼樣?她的人生大戲，她不僅是輔佐她的先生教育出淨空老法師這樣的高僧大德出來，她也是做到了「深信因果，植眾德本，淨業成就」，當然一定是往生西方的了。
所以死不是滅絕，是另一個生命起點，死亡心念「接續來生的近因」。死亡的心念它是會延續，「接續來生的近因」。所以臨終的願力，臨終的信心，信願懇切，這是重中之重。明白生從何來?死向何去?須要預先做準備，因為一般的凡夫，在臨命終的時候，你要叫他業識放下貪，要叫他轉貪，非常困難，非常困難。要叫他放下眷屬，要叫他放下這個色身，非常非常困難，必須要靠信願念力。
再來，我們剛剛講說，死後有經過中陰身，神識出離。所以雪公說了，何者強?強者先牽。所以念佛重要，你念佛心一出來，佛放光接引，你就到佛國啦。生從何來?死從何去?你也許你這一輩子，是從天道來的，你也可能是從人道來的，但是你走的時候是到極樂世界。所以為什麼臨終要助念?因為臨終助念是怕他中陰身顛倒，因為臨命終的時候，神識出來顛倒了，那如果你在旁邊幫助他助念，往生的人意識一出來，他阿賴耶裡面的念佛種子出來，阿彌陀佛就發光接引，往生西方極樂世界了。如果是「證果的人」，家就在極樂，家就在虛空，心等虛空，「就在當下你的心」。沒有證果的人，「處處都是執著，罣礙這個家」，這個娑婆的家，這個煩惱的家，他出生的家，他眷屬的家，他放不下這個家，這個色身也是他的家，這五陰熾盛的色身也是他的家。
所以以前，佛門裡面有一個公案，有一位高僧大德，國王想請他到皇宮去說法，他因為不讓人家誤會說他攀緣權貴，所以他就拒絕不去了。皇帝就很生氣，就下令要把他判刑，來逮捕他。他進到房間以後就打坐，就告訴徒弟說，他們來了，就說師父已經不在了，如果他們不相信，再打開門給他們看。我現在因緣俱足了，我要往生了，因為上輩子，這個國王是我壓迫他的，所以現在這輩子，換成他壓迫我。但是這一個高僧他修到他自己本身對世間的名利他已經毫不在乎，這個叫什麼?這是真的放下的人，他就有這個功夫了。
所以對這位修行已經有成就的人，他知道生從何來，死從何去了，對他來說，皇帝也不算了什麼。所以真正淨土成就的人，你給他名聞利養，你給他美色，你給他權力，你給他天帝，你皇位都給他，你說我皇帝來認識你，我跟你講，他都根本不在乎。我們修行就要修到這個程度，才有稍許的相應跟信心。
所以這位禪師他兩腳一盤就回去了。因為他上輩子壓迫皇帝、冤枉皇帝，這一輩子也被壓迫了。所以證果的人，家就在虛空，家就在極樂。不證果的人，他處處都是執著，罣礙這個家，最後不得不死去，隨著業力去報到，所謂「萬般將不去，唯有業隨身」。所以說，「出家無家，處處是家」，這是自在啦。「出家無親，處處是親」，天下都是同參道友，都是極樂世界的眷屬，法親眷屬。
這一段裡面第三個問題，人不是只有一世。帝君既有十七世，「則吾儕皆有一十七世」，這個是在第一頁的倒數第二行，帝君既有十七世，「則吾儕皆有一十七世。」這段我們一樣引用老法師的開示。
帝君講他自己十七世所造的業，這個值得我們警惕。《文昌帝君陰騭文》前面有很長一段大篇幅都是在說，帝君說他一十七世為士大夫，所造的業、所受的果報，這個我們以後都會探討到，很精彩，非常值得我們警惕，所以冤家宜解不宜結。尤其在講到他有一世，是擔任劉邦的兒子，赤帝子的兒子如意太子，那一世是最悽慘的。然後他的母親戚夫人被當成豬對待，灌了啞藥，啞巴的藥。那個地方非常精彩，我們以後就會講到。所以這個叫做冤家宜解不宜結。
所以因果是通三世的，不是只有一生。所以說我們學了佛以後要相信，因果通三世，人決定不是只有這一生，如果只有這一生，那何必要修行呢?所以知道自己造業，要覺悟，要有前後眼。什麼叫前後眼?這也是李炳南老師說的，做人要有前後眼。老法師的解釋說，前後眼是要有慧眼。因為有過去、有現在、有未來，過去無始，未來無終。過去已經造了不少罪業，養成深重的煩惱習氣，這個沒有法子。那麼我們現在親近佛法了，我們遇到善知識了，我們知道改過行善了，我們遇到善知識的指點、教誨，我們覺悟了，覺悟以後就要改過自新。覺悟之後就不會為這一世著想，你的眼光就放大了，眼光看到什麼?看未來、看來生、看生生世世，你就有前後眼了。
所以所謂前後眼就是你見到過去，你反省自己過去的罪業行為，你反省到自己這一世的業報身，看到你過去生沒有修好。譬如說你這一世是短命多病，你就想到你過去生一定是造了很重的殺業，這就是要你要見到過去。你看你自己這一生的習氣就知道啦，你看到你這一生的毛病就知道啦，看到你自己這一世的執著就你知道啦，你就知道你過去世是怎麼修的啊。那麼你也看到未來。這個前後眼是智眼，就是慧眼，我們《無量壽經》裡面講，「慧眼見真」，你就看到宇宙人生的真相啦。我們要怎樣來為來世著眼呢?這個就對了。
所以做人要有前後眼。我們讀到這一段，我們要記得，『既有一十七世』，就是要告訴你，你要有前後眼，也就是說你要有慧眼。你有慧眼，就能夠去悟透那個「一十七世」。你不要以為說你現在年輕，你時間還早啊，你要知道，活到一百歲，也是彈指之間而已啊，所以要求出離。
《大學》裡面講，「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。」「明明德」是什麼?第一個「明」就是開發。第二個「明德」是什麼?把我們自性本具的功德開顯出來，「明德」是我們自性本具的智慧德能。那「親民」是什麼?是幫助眾生離苦得樂，所以「明明德」是自利、自覺，「親民」是覺他。你能夠自覺就是「明明德」，你能夠覺他就是「親民」，最後怎麼樣?自覺覺他，覺行圓滿，就是「止於至善」，那就是佛的境界啊。
所以《大學》裡面講說「大學之道」，這個「大學之道」是什麼?「大學之道」就是什麼?這個「大」不是普通的大啊，這個「大」是體大、相大、用大，是華嚴的境界啊，是菩薩摩訶薩。所以「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善」，老和尚說，我們要把「止於至善」定為我們的人生目標。這個叫做什麼?知止而後能定，「止」是什麼?「止於至善」。你如果懂這個道理，你就能夠學習這個「吾一十七世為士大夫身」，你才能夠消歸自性，對你有幫助，而不是只有讀一篇〈文昌帝君陰騭文廣義節錄〉，周安士菩薩編述的，那你是只有這樣而已，那你能不能得到什麼啟發呢?能得到什麼覺悟呢?
所以「至善」就是阿耨多羅三藐三菩提，這叫「知止」。世出世法一切不染叫萬緣放下。老和尚說，禪宗裡面講，人從百花過，片葉不沾身，這是何等的瀟灑，何等的自在的境界啊。你可以看，你可以走一遍，人從百花過，你可以欣賞，但是不帶走一片雲彩，「片葉不沾身」，這就是萬緣放下。來到這個世間，看到這個花花世界，「百花叢中過，片葉不沾身」。有些人，有些講經的人就說，人從百花過，片葉不沾身，老法師說，「百花叢中過，片葉不沾身」，意思是一樣。
所以佛法裡面講得很清楚，「至善」是阿耨多羅三藐三菩提，無上正等正覺就是「至善」，我們要把心定在這個目標上，這個叫「知止」。你「知止」以後什麼都不求了。而後定呢?你就入甚深禪定了。「知止」就是把一切煩惱全部都伏住了，把一切煩惱都斷除了，這叫「知止」。而後能定呢?你就入甚深禪定了。入甚深禪定怎麼樣?就「片葉不沾身」了，你就萬緣放下了，對於世間法、出世間法一樣都不沾染，就是宗門裡面說的，「百花叢中過，片葉不沾身」。
這是對這一段，「帝君既有一十七世，則吾儕皆有一十七世」，就是人不是只有一世。所以我們必須要定一個目標，知止而後能定，老和尚用儒家的法語，來解釋這個佛家的成佛境界，也是相得益彰。
再來最後，做為我們今天的結論，六道輪迴是真有，所以用帝君的一十七世做證明。在西方流行催眠術，西方已經證明，用催眠的方法，可以回到八十幾年前，八十幾代、八十幾世以前，四、五千年前都有可能。老和尚在開示裡面有提到，甚至到洞穴的時代，還沒有房子，住在山洞裡面，他都可以經歷過，催眠都可以追查得出來。所以按照這樣推算，他來到這個地球，應該有一千次了，出生一千次了。但是老和尚說，來了一千次還沒有離開輪迴，這不是好訊息。沒有離開六道輪迴，輪迴太苦了。如果我們在這個地球上一世、二世、三世都像佛菩薩所說的「隨緣消舊業，更莫造新殃」，當然是可以啊，那就好了。就好像說，心理醫生說，你所學習的，考試全部及格了、全通過了，通過了那就畢業了，你就不再來了。阿羅漢就是不再來啦，那我們呢?我們是一面消業，一面又造業啊，這個事情就痲煩了。
所以我們應該要怎麼樣?我們應該歡歡喜喜的，不要再造業，順境、善緣，決定不起貪戀，因為你一起貪戀，貪戀又造業了。這個很不容易做主，你在順境的時候，你要說順境不起貪，你除非要有相當高深的定功。達摩祖師講理入、行入，你道理要通達明白。理入呢?達摩祖師說，理入，你要通達明白。那行入呢?達摩祖師說，要「報冤行」、要「隨緣行」、要「無所求行」，最後「稱法行」。「稱法行」就才有辦法順境、善緣，決定不起貪戀，至少你要做到達摩祖師的行入，就是「無所求行」跟「稱法行」這兩個，你才有辦法順緣、善緣，決定不起貪戀啊。但是如果念佛人能夠念到功夫都到家了，順境，他也是阿彌陀佛，逆境，他也是阿彌陀佛，碰到善緣，他也是阿彌陀佛，碰到逆緣，他也是阿彌陀佛，這些齋公齋婆他是做得到的，他是可以做得到相應這個境界，就是順境、善緣，不起貪戀。這種老阿公、老阿婆，我見的很多。反而大部分人都怎麼樣?碰到順境，善緣都起貪戀，老和尚說，一起貪戀就造業了，那造業造輪迴啦。
所以我們要怎麼樣呢?我們碰到逆境、碰到惡緣，我們要感恩、要感謝，為什麼?因為它在消我們的業障，消我們負面的，我們決定不起怨恨、不起煩惱，不怨天、不尤人，知道這是我們過去生所造的不善業所感召來的。其實我個人覺得，一切都是自己感召來的。你今天會碰到這個眷屬，你今天會碰到這種朋友，你會碰到這種逆境，你會碰到這種惡緣，你會碰到這樣的毀謗，你會碰到叫人家輕賤，統統是你自己感召來的，都是因果感召、業力感召的。所以說因果通三世，絕對是千真萬確的。
知道是我們過去生所造的不善業，才有這樣的回報。所以因果的定律是善有善報，惡有惡報，在惡報裡面我們必定要怎麼樣?要歡喜接受。歡喜接受，業障消一半，利息還可以抵減，對不對?所以要怎麼樣?要學習普賢菩薩恆順眾生，普皆回向，「恆順眾生，隨喜功德」，一切隨順眾生的因緣。只要沒有怨恨，不怨天、不尤人，能夠隨順，普賢菩薩講過，「恆順眾生，隨喜功德」，能夠隨喜就成就自己的功德，這是功夫。問題是你根本沒有辦法做到隨喜。所以你不嫉妒就可以隨喜了，你要是嫉妒，你隨喜就隨喜不起來了。
所以逆境、惡緣，惡緣是不善的人，逆境是不好的環境，遇到了，我們要反省、要改過，這是我過去生中所造的不善業所招感的，不用怪別人。以前有位法師要成立道場，被人家毀謗，被人家攻擊，那時候我幫助他。開車經過新北市的隧道的時候，我告訴那位法師，我說，你過去生一定有毀謗別人，你一定有障礙別人，所以你今天要成立道場，就受到這麼大的一個惡緣，這樣大的一個毀謗。這個就是什麼?我們遇到別人所造的不善，我們遇到別人的毀謗，我們要怎麼樣?別人侮辱我、羞辱我、毀謗我、陷害我，都應該生感謝心，消除業障。
《金剛經》裡面說，「善男子、善女人，受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提」。這一段經文，我們重複地在講座裡面不斷地提過很多次。因為一般人都怎麼樣?被人家輕賤受不了，我執就跑出來，報復心就跑出來，瞋恨心就跑出來了，這樣就到時候變成冤冤相報。從來都沒有把它當成什麼樣?罪業消滅，他從來不會，他沒有覺照能力，他沒有感恩的心。所以我常常這樣，我這幾年這樣在弘法，我常常相信一個道理說，我相信佛菩薩的力量，你只要用一個至誠心就好了，其他不用太多，你用真誠供養，用至誠心就好。我們俗話說，行道有天知，你用至誠心。所以如果我們不能接受，我們不服氣，還要據理力爭，那就錯了。
所以老和尚曾經告訴我，他教我說，曾經教我說，在萬人念佛的時候公開的告訴大家，你是要爭的話，就有無窮無盡的災難，你要是不爭的話，就有無量無邊的福報。老和尚講的就是《金剛經》這個道理啊，所以你只要接受就好，才能夠消業障。我們學習什麼?學習孝順心，我接受，不用辯駁，我接受，這樣才能消業障。否則的話，你又造業了，又有怨恨了，你又起報復了，來生還要再來，你的課程沒有修完，生生世世冤冤相報，沒完沒了。你就永遠都是一樣，「一十七世為士大夫身」，一十七世為輪迴身，那你薰習這個課程對你沒有幫助啊。
最後，本段裡面兩段很好的經文，第一，「將為善，思及身後之福，必果。將為不善，思及身後之福，必不果」。第二，「人唯知道有來春，所以留著來春糓。人若知道有來生，自然修取來生福」。以上兩句法語，各位就把它背起來。我們往後的課程，都會把經典法語朗誦出來，我們就把它背起來，以後做為我們修行的準則。
今天講到這裡。若有講不妥之處，請各位同修大德，批評指教。阿彌陀佛。