文昌帝君陰騭文廣義節錄04集
《安士全書》(第007集)
黃柏霖老師講於2018年08月09日
台孝廉講堂
尊敬的各位同修大德，大家好!
今天我們研討《安士全書•文昌帝君陰騭文廣義節錄》，經文，【吾一十七世為士大夫身】。
請各位同學翻開《安士全書》課本第三頁第五行，我們看經文：
【前世後世。猶之昨日來朝。吾生合下自有。並非佛家造出。譬如五臟六腑。本在病人自己腹中。奈何因其出諸醫人之口。竟視為藥籠中物乎。】
好，我們看這一段的名相注釋：
『合下』就是當初、原先。
『五臟』是心、肝、脾、肺、腎。
『六腑』，胃、膽、三焦、膀胱、大腸、小腸。
『藥籠中物』就是盛裝在藥籠中備用的藥物，我們現在俗話講叫藥罐子。常常服藥，服藥久了以後，你就依賴這個藥。藥就像一個籠子一樣，你不吃藥，譬如說，高血壓，你不吃藥，血壓就會升高，你服用高血壓藥就是「藥籠中物」，你就必須要用藥才有辦法維持身體健康，這個叫「藥籠中物」。
我們看這一段的白話解：
前世後世，好像是昨天和明天一樣，來得快，去得快。我們生下來就存在了，存在這個前世後世的問題了，並不是佛家發明創造的。例如五臟六腑，在病人自己的腹中，自己看不見，但因為藉醫生的口，就知道病在哪個部位，並做為用藥的地方，便成為「藥籠中物」了。
這一段主要告訴我們說，前世後世不是佛來發明的，也不是佛教發明的。佛陀到這個世間來，只是告訴宇宙人生的真相，告訴我們輪迴的道理，為什麼會有三世因果?為什麼會有六道輪迴?如何出離三界六道輪迴?就必須要依苦集滅道、十二因緣、六度萬行。佛陀開這個方便法門，對聲聞乘來說，佛陀講苦集滅道。對緣覺乘來說，佛陀講十二因緣，無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死。對菩薩乘來說，佛陀講六度萬行。這個是佛陀的方便說。
但是到《法華經》的時候，佛陀就開權顯實了，權就是方便，實就是真實，捨棄方便，跟你講真實義，「願解如來真實義」。這個在《法華經》裡面的名詞，叫做「正直舍方便」，就是正念真如了，「正直舍方便」，就不再給你講方便法，直接教你成佛，這個叫「正直舍方便」，這在《法華經》是一句很重要的經文。所以佛陀在《法華經》講，諸佛世尊唯一大事因緣故，出現於世，開示悟入眾生佛知佛見。開示悟入，是佛陀到這個世間來的本懷。所以佛陀在《法華經》裡面說，「唯有一乘法，無二亦無三。除佛方便說」。以前講二乘，大乘、小乘。講三乘，菩薩、緣覺、聲聞乘。都是佛方便說的。
所以佛陀在講《法華經》的時候，你看佛陀的常隨眾都還有五千位比丘退席，而且都是跟隨佛陀非常久的修聲聞乘的阿羅漢，他不想聽，他說，我已經證我空真如了，我證涅槃，怎麼就還不到呢?佛陀說，那是化城。佛陀說，你們所證入的是偏真涅槃，不是正念真如。佛陀是要你開示悟入佛知佛見，證法身，成佛，這個就是佛陀到這個世間來的本懷。
所以三界六道輪迴的道理，因果報應的道理，不是佛發明的，是佛把道理講出來。就是佛只覺悟真理，他在菩提樹下覺悟到，奇哉，奇哉，一切眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著而不能證得。若離妄想、執著，一切無師智、自然智悉皆現前。無師智、自然智就是你本自具足的清淨智慧。所以佛陀並不是創造真理。所以六道輪迴，它是無始無終的，它是法爾如是的。
那麼這一段就是講說，前世跟後世，就講前世今生啦，就好像昨天跟今天。所以我們當時在學內典研究的時候，我們老師就跟我們講，他說，所謂三世，有時候講起來好像說，前世，我還沒有來投胎以前，叫前世。這一世叫今世。將來舍報以後，來生，叫做後世。那叫三世，過去、現在、未來。老師跟我們講，他說，不是，前一念、現在這一念、後一念，就是三世了。現在事實上講完，已經變過去世了。所以在《金剛經》裡面講說，三心不可得，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。
所以這裡講說，前世、後世好像是昨天跟明天，『昨日來朝』。我們來到這個世間它就存在了，「吾生合下自有，並非佛家造出」。「譬如五臟六腑」，周安士菩薩特別用五臟六腑是在病人自己的肚子裡面，可是因為是醫生跟我們把脈，我們看不到我們自己的五臟六腑，我們只能按照我們所學的生理學，我們才知道說，心臟在哪個位置，大腸、小腸在什麼位置，肝在什麼位置，我們學生理學，身體的結構學，我們才知道。但是我們都是靠醫生跟我們講的，噢，你心臟出問題了，你腸胃出問題了，我們從出生到往生都沒有看到，除非你去開刀，醫生拿給你看。我曾經去檢查腸胃鏡，照腸胃鏡，大腸、小腸，醫生就會告訴你，你的腸胃，你的腸子，哪個地方有問題，或是哪個地方，我們台灣叫做胃潰瘍，或是哪個地方發炎，他用X光片給你看。所以你從出生到死亡，其實就是說，『出諸醫人之口』，就是醫生跟你講，那你就變成「藥籠中物」了。
所以這一段主要告訴你，確實有前世，有來生，有後世。這裡這個地方道理都很簡單，我現在就講一個現代公案來證明。很多人不相信有前世、有後世，佛陀說，這個叫斷滅之見，斷見。常見就是人死了永遠當人。人死了什麼都沒有，那叫斷見。斷、常之見都是叫邊見，是屬於見惑裡面的一種。這個公案很有趣，我看了以後覺得來跟大家分享。我想很多人都知道，如果你有注意看新聞報導的話，就李昌鈺博士前世是和尚。
我非常仰慕我們李昌鈺學長，他是我們警官大學的學長，他還是在台灣畢業的，不是大陸的警官大學。我讀的是中央警察大學。中央警察大學，它原來是在哪裡呢?在台北市，現在的台北市萬華區，以前叫龍山區，因為有個龍山寺嘛，所以叫龍山區，現在改成萬華區。台北市萬華區廣州街，靠近中華路口，就是我們在讀的那箇中央警察大學，我就在那邊讀了四年。後來我們學校搬到現在的桃園龜山。
其實我個人實在講，跟警察有很深的因緣。我會離開警職，辭掉督察工作，純粹是為了佛法，為了眾生，為了佛教，為眾生。不然的話，我時間是還沒到，我要到明年才會退休，我現在如果還乾的話，現在我還是督察。督察工作是非常地好，警察同仁裡面最嚮往就是督察，他有點像古代的御史，御史，就是查案。警察如果有違法亂紀，就督察要去查案，有重大的勤務缺失，或是重大的治安活動，督察都要介入。他有配司機啦，配座車啦，還有獨立的辦公室。而且每一個分局，大概一個督察可以督導二到三個分局，二到三個分局都有督察的辦公室。你看這個工作多好，而且他平常沒有業務，所以其實是滿輕鬆的。我到現在阿賴耶裡面還有很多的警察種子，有時候晚上作夢，我是凡人還有夢啊，我都還夢到我在辦案，你看阿賴耶裡面那個警察種子有多深啊。現在要努力，把它轉化成菩提種子。
所以李昌鈺博士是國際有名的鑑識專家，他偵破很多的無頭公案，救了很多人，破了很多在美國很有名的刑案。他是我們非常傑出的中央警察大學的校友，他也是跟我一樣，是在廣州街那箇中央警察大學畢業的。這個題目就是李昌鈺自己說出來的，說他前世是和尚。李昌鈺博士他因為是科學鑑定專家，所以他其實他不太相信鬼神。所以你看，前世是和尚，和尚當然相信鬼神，和尚當然相信六道，你看到這個人間來，一有榮華富貴，前世那個，便有隔陰之迷了，他就必須要薰習般若、薰習佛法，才有辦法把他前世所修的再恢復。他常常到各地去演講，他說，他相信自己前世是個和尚。
那麼他小名叫解塵，這個名字真的很像出家人的名字，解字輩的嘛，那塵呢?煩惱，在佛經上的解釋，六根對六塵，塵就是煩惱。所以解塵就是解除煩惱。他曾經到大陸狼山寺廟去「尋根」，很多奇妙的因緣，令李昌鈺博士都無法解釋。他說，星雲大師請他到佛光山演講，他也到過法鼓山。那麼大陸很多佛堂也都請他去講課，講因果，他也看過很多案件，包括猶太教、天主教、基督教教堂，他都去演講過。那麼紅衣主教還找他說，Dr.Lee能不能教我抓鬼?李昌鈺博士說，我不相信鬼神，我怎麼有辦法抓鬼呢?
但是李昌鈺博士他對於宗教信仰，他認為一個人有宗教信仰比沒宗教信仰好，但是不能迷信。沒有錯啊，佛法其實也不是講迷信，佛法講般若教育。我們所謂的迷信、淺信、正信、深信、證信，佛法絕對不是迷信，佛法是覺悟的教育，佛陀教育是覺悟的教育。迷信的話就心外求法了。所以李昌鈺博士說，如果整天燒香拜佛求發財、求升官，哪有這種事呢?事實上佛陀也不是教你這些啊。佛陀就是，像雲谷會禪師教袁了凡先生一樣啊，「命由我作，福自己求」，那這就是般若教育了。
所以李昌鈺博士說，他前世是個和尚。他家中總共有十三位兄弟姊妹，他從小就覺得很奇怪，為什麼哥哥姐姐們，他們的小名都叫大寶、二寶，姊妹都叫珠龍、珠鳳，唯獨他叫解塵，跟兄長、跟姐姐他們不一樣。兄弟姐妹就說他是撿來的、是個灰塵，他心裡很不平衡，就跑去問他媽媽。李昌鈺博士的媽媽非常長壽，而且是學佛的、吃素的。他媽媽就笑著跟李昌鈺博士說，他們亂講，你是我親生的，每一個人都是我的十指連心，一樣疼愛。
他媽媽告訴他一個故事，他媽媽說，李昌鈺博士一生下來就無緣無故的哭。為什麼哭呢?因為前世是和尚啊，來到娑婆世界啊，他還有覺性，他這個覺性很清楚啊。我們以後在《安士全書》裡面就會提到啊，文昌帝君到人間來，他知道，他還沒有來入胎，他在天界啊，可是他被監生大神給他推下去以後，接生婆就說，是兒子，是兒子，是男的，是男的。他那時候剛要從產門出來的時候，其實他很清楚，可是從產門一出來以後，掉在臉盆裡面的時候，就不知道了，他就只聽到說，是兒子，是男的，是男的。這個叫做什麼?他在還沒有到人間來那一剎那，他都還記得前世，可是一到臉盆上，生出來以後，忘記了。跟這裡一樣啊，他無緣無故的哭。那看醫生、換奶媽都沒有用。
這個以前宋朝一個公案，宋理宗就是阿育王寺的和尚再來的。他要蓋塔寺，跟沂親王募款，沂親王給他一點點錢，他結果認為是自己的福報不夠，一氣之下，用斧頭把自己的手砍斷了，血流而死。結果這位和尚，阿育王寺的和尚把手砍斷以後，血流而死以後，跑去哪裡?跑去沂親王家做他兒子。當怡親王的兒子，福報夠了嘛，因為他做和尚修了很多福報，而且他跟沂親王又有緣，他們有法緣，也有這種，可能沂親王常常去跟他請法，他跟他有緣，所以他就到沂親王的家去做他兒子。後來宋寧宗駕崩以後，宋寧宗死掉的時候沒有兒子，他就叫他弟弟說，你把你兒子過繼過來給我，才有辦法繼承江山，就宋理宗，在位四十年。這個事情是，印光大師在《印光大師文鈔》裡面講出來的。
那有什麼證明呢?跟李昌鈺博士一樣，這位阿育王寺的和尚投胎的，這位沂親王的兒子，他一出生開始就哭，奶媽怎麼抱都沒用。到哪裡呢?到牆壁上掛了一幅舍利塔，沂親王這個兒子，奶媽抱到舍利塔下面，他就不哭了。後來奶媽就把這一幅舍利塔掛在沂親王兒子的房間，從此以後，這位和尚再來的這位沂親王的小孩就不哭了。後來沂親王到阿育王寺去拜訪，去查尋說，上次跟我募款那個法師到哪去了?他說，從上次跟你募不到款以後，就拿斧頭砍手自盡啦，就往生啦。印光大師說，他是惡報先受。他先把惡報先受掉，受掉以後，大福報在後面等他，他就去當沂親王的兒子，所以他看到舍利塔就不哭了。跟李昌鈺博士倒有點像。
所以看醫生、換奶媽都沒有用。有一天，就有一個和尚來，他爸爸就叫傭人送點柴米油鹽，但和尚說他不是來化緣的，他是來拜見他的師父的。家人說，開玩笑，我們哪裡有你的師父。已經變成小朋友啦，英文叫baby啦，嬰兒啦。和尚問家中說，是不是有剛生下來的小孩，能不能給我抱一抱看看。和尚一看到他，立刻跪在地上拜見師父，他一聽就不哭了，他一聽就不哭了。
他這個情形跟什麼又像，你知道嗎?跟六祖大師出生的時候，不是有兩個和尚來敲門嗎?告訴惠能大師的父親說，這個小孩子把他起成惠能，能夠「惠施眾生，能做佛事」，所以叫惠能，盧惠能。那虛雲老和尚生出來是一個肉團，他媽媽一看肉團，氣死了，死掉了。所以虛雲老和尚他到人間來，他媽已經死掉了，因為他生下來是一個肉團啊，他媽媽一看到是肉團，氣昏了，就死掉了。後來也是有一位和尚來敲門，他說，你們是不是剛生出一個小孩?他父親說，對，他父親就抱那個肉團出來給他看。這位和尚就拿起戒刀把它剖開以後，抱出來就是虛雲老和尚，一代的大師。
所以你看他們都修到怎麼樣?修到他師父去哪裡投胎了。這個大概沒有往生極樂世界，在印光大師的標準，是不贊成這樣的。因為印光大師說，哪怕是你大和尚再來，在轉生受身之間，一萬個找不到一個二個不會迷的。印光大師說，絕對迷，保證迷的，一萬個，找不到一二個不迷的。他說，在轉生，就你不斷的轉生受身、轉生受身，哪怕你是大菩薩再來的，哪怕你是大和尚再來，都很難。要怎麼樣?印光大師說，必須要先到極樂世界，才不會有三世怨。這以後，我們會逐一逐一來探討這個問題。
這位和尚一跪下去，李昌鈺就不哭了。那換句話說，李昌鈺一出生，是嬰孩的時候，他的耳根聽到他前世的徒弟來拜他，他還記得，不哭了。因為他跟他說幾句話，李昌鈺博士就不哭了。和尚對李昌鈺的母親說，李昌鈺以前是和尚，這次到人間來服務。果然是來服務的，做鑑識專家，幫佛菩薩跟幫眾生去破那一些無頭公案，那些刑案，就是到人間來服務。所以李昌鈺的小名改成以前的法名，叫解塵，因為是那位和尚告訴李昌鈺的母親說，這個小孩就把他取成解塵，因為是他前世的他師父的法名。這個故事李昌鈺非常相信，我們也相信，絕對是三世因緣、三世因果。
所以你看，李昌鈺博士學問非常地好，思路非常地清晰，心非常地細。你看，那個蛛絲馬跡，他都可以搜到這個破案的證據，科學辦案。那是什麼?前世修來的定慧啊，煩惱非常地輕，業障非常地輕，他有般若智慧。你心清淨，你才有辦法看到非常微細的地方，別人看不到的，你會豁然貫通，你會有心有靈犀一點通。我在台北市警察局的時候，也是請他回來演講，他確實思路非常清晰，辯才無礙。那為什麼會這樣?前世修戒定慧來的啦，這也是福報啊，心非常地觀察入微。所以用到世間法來講，這個後得智就變成什麼?就變成是國際鑑識專家了，我們平常不注意的線索，一根毛髮，在李昌鈺的判斷下，就是破案的具體證據。
所以我們台北市警察局，以前我有個同事叫謝松善主任，現在退休了，他是台北市政府警察局鑑識中心主任，我跟他非常要好，因為我們兩個都是吃素，所以在警察局聚餐裡面，我們兩個坐在一起，因為都吃素的高階警官嘛。我當時是當管制中心主任，他是鑑識中心主任，我們兩個座位，開會都坐在一起。那我曾經問他一個問題說，我說，你學佛，吃素，不抽菸，不喝酒，你到刑案的命案現場，你是不是有感覺可以非常靈敏的，而且感受到被害人的痛苦。他說，沒錯。他說，觀察得非常地仔細，而且吃素讓他清淨身口意業，學佛讓他有這個智慧可以觀照。所以他手頭上破過很多大案。
李昌鈺博士他前世修得好。但是李昌鈺博士畢竟到這個世間來，已經有隔陰之迷了，所以他還是半信半疑，但是他一直記得這個事情。在一九八五年他第一次回大陸時，到江蘇故居去看有沒有親人，他是江蘇人。他其中有一個堂哥，不但說出他兄弟姊妹的名字，還知道他的小名叫解塵，他嚇壞了，隔了幾十年了，他怎麼還知道他的小名呢?而且說的故事比他媽媽還詳細。然後他說，那位來你家敲門那個和尚是從狼山來的，他都知道，這是他的堂哥。
李昌鈺博士後來到大陸，指定要到狼山，接待人員告訴他說，沒聽過有這個地方啊。後來他查出來，狼山在江蘇南通，長江邊上的一個小山。李昌鈺說，他堅持要爬山，山頂果然有一座廟，你看，找到前世修行的地方。總的來說，李昌鈺博士的緣比我們好，他有一個學佛吃素的媽媽告訴他這個故事，還有那位和尚來敲門，告訴他爸爸取名叫解塵，這些都是他前世修來的善緣。他找到這一家廟，廟裡的資料在文革時期全部被燒毀，但老和尚依稀還記得，就是這一家廟的老和尚，他現在找到的這一家廟的現在的老和尚，依稀還記得以前有解字輩的，輩分很高。結果李昌鈺博士一聽馬上說，趕快拜師公，我叫解塵，令老和尚哭笑不得。見到這家廟的前世的住持。
李昌鈺博士說，有一回他回台灣，去法鼓山見聖嚴法師，當時聖嚴法師已經有病了，身體不好，但是仍然見他，本來計畫談五分鐘，結果跟聖嚴法師一聊就兩個半小時，他才知道聖嚴法師也是來自狼山的，而且聖嚴法師也記得有解字輩的法師，兩人相談甚歡。我們如果有天眼的話，我們就會去看到說，兩位前世的修行人到今世在台灣見面了。我的好朋友，升恆昌公司江董事長，就親自接待過李昌鈺博士。我跟江董說，你怎麼不通知我一下?他說好朋友約的，不是他約的，他請他在升恆昌公司旗艦店吃飯。我就跟江董說，下次來你記得要通知我一下，這是我非常仰慕的學長啊。我這位好朋友江董還跟他合照。李昌鈺博士現在在大陸也到處在講解善法，勸人為善。這是講到前世後世，我講出李昌鈺博士的有趣的前世今生的故事，跟大家分享。
好，我們看下面這一段：
【人若無有後世。不受輪迴。則世間便有多少不平事。即聖賢議論。亦有無徵不信者矣。且如孔子言仁者壽。力稱顏子之仁。而顏反夭矣。極惡盜跖之不仁。而跖偏壽矣。君子枉自為君子。小人樂得為小人。何以成其為造物。唯有前世後世以為銷算。而後善有所勸。惡有所懲。上帝不受混帳之名。孔子可免無稽之謗。大矣哉。一十七世之說也。】
這段講得非常好，『一十七世之說也』。
好，我們看這一段的名相注釋：
『無徵不信』就是沒有證據，不能使人相信。這句成語出自哪裡呢?出自《禮記•中庸》，「上焉者雖善無征，無徵不信，不信民弗從」。我們再進一步去把《禮記•中庸》的全文調出來看，《禮記•中庸》〈第二十九章〉，「王天下有三重焉，其寡過矣乎!上焉者雖善無征，無徵不信，不信民弗從;下焉者雖善不尊，不尊不信，不信民弗從。」整段的原文就在這裡。所以我們看到這裡，「無徵不信」，就是這裡面的「雖善無征。無徵不信」，他中間原文是有個逗點的，不是連在一起，中間還有一個逗點，「無征」，然後「不信」。
我們來解釋這一段《禮記•中庸》的原文。做為君王要治理天下，有三件重大的事，就是議定禮節、制定法度和考訂文字。以上的三件事能做好的話，就會減少過錯了。理想雖然很好，但是不容易做到。為什麼呢?因為像夏商兩朝，雖然有許多完美的禮法，但是年代久遠，已經無法考證了。無法考證，就難以取信於民。難以取信於民，百姓就不會遵從了。往下來講，像孔子這樣完美的聖人，雖然德行很好，但是沒有天子的尊位。沒有天子的尊位，就不容易取信於民。難以取信於民，百姓也不會聽從了。這個地方我們前面有探討過，孔子為什麼要周遊列國，其實他是希望這些君王採取他的理念，他想幫助，為生民立命，為萬世開太平，他其實他目的不是要當官，孔子當過大司寇。可他的目的是要讓這些君王採納他的一些理想跟理念，然後來安邦定國。但是孔子一直都，除了魯國君王以外，都沒有得到這些君王的重用。
所以讓我們想到說，為什麼佛陀他的護法裡面，他度了很多國王。老和尚也有講過，有兩種人可以幫助傳統文化的弘揚，一個是在位者，就是掌握權力的，他可以變成制定國家政策;第二個，從事媒體工作。以前當然是沒有這種媒體的工具，但是天子他可以掌握整個天下的這些大權。所以你看佛陀他的護法裡面，他有頻婆娑羅王，他有波斯匿王，甚至以前在古印度的時候，這八個國王，十六個小國，他們這些國王，其實都是護持佛陀的。這個是提到這裡，「無徵不信」，我們做這樣的補充。
再來，『仁者壽』，這個「仁者壽」其實是來自於孔子對顏回的讚嘆，孔子在《論語》裡面說，子曰，「知者樂(ㄧㄠˋ)水」。這個字我查過很多地方，也有讀知者樂(ㄌㄜˋ)水，但是正確的讀法應該是「知者樂水」。「樂」就是什麼?「樂」就是喜愛、歡喜。所以「知者樂水，仁者樂山;知者動，仁者靜;知者樂(ㄌㄜˋ)，仁者壽」。這個地方就要讀「知者樂(ㄌㄜˋ)」啦，他就得到法喜，「知者」就是有智慧的人。有智慧的人他嚮往像水，他喜歡到這個水的清澈，為什麼?水都代表清澈，代表清淨無染。那麼「仁者樂山」，山就是崇高，高山仰止這種感覺，這是嚮往，這個德行就要像這個山，像山這樣。「知者動，仁者靜;知者樂，仁者壽」，這個「仁者壽」是從這個地方來的，慈悲的人一定長壽。
但是孔子說「仁者壽」，『力稱顏子之仁』，反而顏回是短命，『夭』，「顏反夭」。這個在《論語》〈雍也篇〉裡面，孔安國的註解裡面，「無欲故靜」。剛才我們講，「仁者靜」，「知者動」，孔安國說，「無欲故靜」。所以「仁者靜」的原因在這裡，他無欲則剛嘛，他能夠格物致知。所以「無欲」就是我們講的，「無欲」是不受五欲六塵的污染。包鹹曰，「性靜者多壽考」。在李炳南老師的《論語講要》中，「仁者不憂」，真正大慈悲心的人，他是離開苦樂憂喜舍的，仁者不憂，終日心安然，六脈平和，故壽。這是李老師的講解。
魯哀公，「哀公問：『弟子孰為好學?』孔子對曰：『有顏回者好學，不遷怒，不貳過。不幸短命死矣!今也則亡，未聞好學者也。」這一段是孔子對顏回的讚嘆。魯哀公問孔子說，你的學生當中誰最好學呢?孔子回答說，有一個叫顏回的學生最好學，他從來不遷怒於別人，也不重犯同樣的過錯，「不遷怒，不貳過」，這就是顏回的德行。換句話說，顏回本身他有菩薩的修持。所謂「不遷怒」就是什麼?他貪瞋痴，他不起瞋心了。那「不貳過」是什麼樣?「不貳過」，他不會再犯有同樣的錯誤。所以孔子說，可是不幸，他短命死了，現在沒有那樣的人了，沒有聽說誰是好學的，只有顏回啊。這是魯哀公問孔子誰最好學。
好，我們再看看下面這個，「顏子之仁」我們已經解釋過了，那我們介紹「顏子」，顏回。顏子就是顏回，顏子，名回，字子淵，字子淵，春秋魯國人，孔子的學生。他「天資明睿，貧而好學」，以德著稱，「於弟子中最賢，孔子稱其『不遷怒，不貳過』。後世稱為『復聖』，列於孔門德行科。」
再來，「夭」，「夭」就是少壯而死，短命。
『盜跖』，盜跖是人名，春秋時魯國的大盜，春秋末期人，他是盜賊之王，惡名遠揚。在《莊子》〈盜跖篇〉裡面，「孔子與柳下季為友。柳下季之弟名曰盜跖」。他哥哥是柳下季，是一個非常有學問的一位善人，跟孔子交情好，可是柳下季的弟弟就是盜跖。有一點像佛陀的弟子，阿難跟提婆達多，提婆達多就是不守戒律，阿難是佛陀的侍者。「盜跖從卒九千人，橫行天下，侵暴諸侯」。《莊子》〈盜跖篇〉說，跟隨盜跖這些歹徒、這些強盜多少人呢?九千人，有九千人跟隨盜跖為非作歹，橫行天下，常常去侵犯這些諸侯。《荀子•不苟》說他，《荀子》〈不苟篇〉說，說盜跖，名聲顯赫像日月一樣，與舜禹流傳不息。這是極善之人、極惡之人，這是成鮮明的對比。為什麼荀子會這樣講，孟子講性善，荀子講性惡。所以荀子才會說，盜跖名聲顯赫像日月一樣。
『銷算』，銷算是結算，決算。
『混帳』，指帳目混亂。
『無稽』，無稽可考，「無稽」就是，我們說無稽之談，就無可考信，沒有根據。
好，我們看這一段的白話解：
人如果沒有後世，不受輪迴，那麼世上就有很多不公平的事情。即使聖賢站出來講話，也會因為沒有證據，使人不相信了。孔子說有仁心的人一定長壽，經常稱讚顏回之仁，但顏回反而很早就死了。無惡不作的盜跖非常不仁，但他反而長壽。這樣一來，君子就冤枉做君子了，小人就樂得做小人了，天地造物，怎麼能夠這樣不公平呢?只有前世後世互相加起來清算，互相抵償，我們才知道修善積德，不斷進步，造惡才會受到懲罰。這樣上帝就不受混帳的名聲，孔子也可免受沒有根據的毀謗。
所以在這邊補充說明，就是基督教說，上帝要使好人上天堂，惡人下地獄。但這只是表面上的現象，是否上天堂，下地獄，要由因果來決定。其實上帝說，「信我者永生」，以前我們老師在跟我們研討這個問題的時候，我們在內典研究班，在研究這個問題的時候，「信我者永生」，大家都誤會了，上帝的子民都說，我只要信上帝就可以永生。老師跟我們說，其實上帝也是很有智慧的一位覺者，「信我者永生」，那個「我」是自性，那個「永生」是無量壽，「信我者永生」，不再受生死輪迴了，離開三界六道了，那叫「信我者永生」。
所以，基督教說，上帝要使人，好人上天堂，惡人下地獄，這只是表面上的現象。是否上天堂下地獄，是由因果來決定，是由業力來決定的。你種了善因，才有上天堂的希望，你種了惡因，就有下地獄的趨勢。李炳南老師說，是強者先牽，不是誰來決定的。上帝好像是世間的法官，如果沒有做壞事，怎麼會被捕入獄呢?再說上帝是純善的化身，祂不會使好人下地獄，惡人上天堂的。所以命運是由因果來決定，掌握在自己的手裡。
好，這一段裡面值得探討的有三個問題。這三個問題，我們一定要拿出來討論，有三個問題要探討。第一個問題探討的是，善者惡報，惡者善報。第二個問題要探討的是，因果通三世。第三個問題要探討的是「君子枉自為君子，小人樂得為小人」。我們分別來探討這三個重點，因為跟這段經文有關。
為什麼說探討善者惡報，惡者善報呢?就是經文裡面講，顏回是慈悲的，「仁者壽」，他反而是夭折，他是短命啊，「顏反夭」。盜跖他是『不仁』，是強盜，他反而長壽了。那就是惡人善報，善人惡報。我們引用老法師的開示，老法師說，老法師在〈明了因果法則〉裡面提到因果的五個原則，因果不同時、因果通三世、因小果大、因果不空、善惡不能相抵，這是老法師開示的五大原則。老法師說，怎麼樣才能挽救這些造惡的人呢?挽救這個動亂的社會呢?最好的、最有效的方法，就是弘揚因果教育、提倡因果教育。提倡因果教育必須了解剛才我講那五大原則。
這個地方我們只用這五大原則裡面其中一個，是因果不同時。其實我看原文資料裡面，因果不同時是，因跟果它不是同時產生的。因果不同時，從因到果需要一段時間，這個道理可以從從事莊稼工作，就是農夫他們的耕作，可以看得出來，你種的瓜苗，要經過幾個月時間才會成熟，才有瓜可以采。同樣道理，你現在做了善事，不能馬上得到善果，需要一段時間，它的善果才會成熟。那麼你現在做的善事，馬上得到善報，那是你前世修來的，不是你現在做善業的果報，是你過去所造的善業得到現在的善業的幫助而結成善果。過去的善業是因，現在的善業是緣，幫助的緣，現在的善果是過去善因的果。
現在就是要探討善人惡報了。相反地來說，如果你現在做了善事，卻沒有得到善報，反而得到是惡報，並不代表你做了善事沒有善果，而是你過去所造的惡業現在成熟了，過去所造的惡因，現在緣成熟了，產生惡報。對於過去的惡業而言，你現在所做的善事是障緣，但是力量不足以阻止惡因結成惡果，但是必定使惡因的力量有削弱，所以你的惡報減輕了。我們一般的用詞叫重罪輕受。如果不是因為你現在做善事，你這個惡報可能會更嚴重。這是因緣果之間的錯綜複雜的關係。這個是善人惡報。
那惡人善報呢?很多人所以不相信因果，就是惡人善報，就是因為不了解這個法則。看到很多作惡的人沒有得到惡報，依然逍遙法外，作威作福。我們台北最近有發生幾個案子，我都有注意看，他也是某某民意代表的親戚，在地方上作威作福，然後介入人家那個建築，建築公司，就是建商的土地建案。以前我在當副分局長的時候，常處理這個案子，黑道都會介入。介入什麼?他要挖土方，因為你蓋房子要挖土方起來，黑道就介入了，你土方必須給他運，他再把那些土拿去賣掉，賺很多錢。你要是不給他做運送土方的工作，他怎麼騷擾你呢?我們以前常提報流氓嘛，提報這個黑道的、黑幫的頭目，就是要去蒐集證據嘛。
他知道我們警察在蒐證，他怎麼弄呢?他跟建築公司談好，你不能報警，這等於變相收保護費，你的土方挖起來要給我賣，我拿去賣，而且是你不能收錢。那些土方沒有用嘛，其實土方也是有錢可以賣的，可是變相的，黑幫就拿去賣掉，賣土方，就挖起來的廢土。然後他就派一、二個嘍囉在那邊當作警衛工人，搭個棚子，在那邊賣什麼呢?賣便當、賣茶葉、賣滷蛋。工人要吃飯，要便當，我來叫。要喝茶，我賣茶葉。就變相的霸王茶、霸王便當，用這樣養他的兄弟嘍囉。就這個工地是我把持的，這塊肥肉。你要不聽，開槍示警，開黑槍。這個在全世界都有，不單是指台灣。可是你也看到，這些操縱土地買賣的這些黑幫頭目，好像都是過得很好啊，開的豪華轎車，動輒幾百萬的轎車，每天都吃香喝辣的。但是台北最近幾個案子都這樣，當場被格殺，被殺死在停車場，被殺死在馬路邊，都是跟土地糾紛有關。這不是不報，時候未到，一般人就是不了解，因為我們沒有天眼。
那麼這個人為什麼他突然間有這樣的福報呢?這個人過去生中修大福報。坦白說，他現在所得來這些錢，都是他過去生修的因。他命中有的，老和尚說的他命中有的，他去當小偷，他現在所偷的錢是命中所有的，他不當小偷，那些錢，福報還是會現前。可是他命中有的，他跑去當小偷，損了他的福報，最後他的福報還是減損。那命中沒有的小偷，一偷就被警察抓到了。所以這個惡人過去生中修大福報，這一生雖然所造的惡業很多，但他現在所享受的是過去的福報還沒享完，在那邊享受。過了十年、二十年，等到他的福報享盡了，可怕的惡報就現前了，因果是不會有差錯的。這是第一個，我們探討善人惡報，惡人善報。
再來，因果通三世。現在說為什麼這麼動亂?主要原因是大家不相信因果報應，認為這是封建迷信，所以敢造作種種惡業，肆無忌憚。為了滿足自私自利的欲望，不惜昧著良心，損人利己，做出種種傷天害理的事情。正因為人心壞了，所以社會亂。《書經》上說，「作善降之百祥，作不善降之百殃」。行善的人，上天賜給他種種福報;造惡的人，上天就降給他種種災難。又說，「惠迪吉，從逆凶，惟影響。」你順著正道就得到吉祥，你背著正道就兇險，這是影子隨形，聲音有迴響一樣，毫無差錯的。所以《太上感應篇》上說，「禍福無門，惟人自召。善惡之報，如影隨形」。所以因果通三世，三世是過去、現在、未來，現在科學家已經慢慢證明有前世今生的輪迴存在。
今天我還看到報紙，報告一個事情，一位中東的民眾，一個小孩，他這邊頭部有一個胎記，他告訴他的家人，他找到他前世的墳墓。棺木一打開，這位小孩的前世，是被人家用斧頭砍死的，而且這位小孩還可以講出前世誰砍他。後來警方就按照這個線索去把前世那個兇手抓來，他不承認。後來這位小孩子他這個胎記，是有紅色的胎記，跟那個亡者的骨頭的位置一模一樣，證明了，證明，像這個就是，這種新聞報導都證明，有前世今生的輪迴存在。後來那位前世的兇手就俯首認罪，就是他前世，謀殺這位小孩子的前身。所以前世今生具有因果關係，所謂「欲知前世因，今生受者是」。那麼「欲知來世果，今生作者是」。
老法師說，因果通三世，有現報、生報、後報。現報，現在做現在報，今生造業，今生受報，又稱為現世報。老和尚說，這只是花報，現世報只是一種花報，就像結成果實之前會先開花一樣。正式的果報還在來世，果報的程度比花報更重。當然果報，譬如殺人的話，果報是在地獄。那你現在所看到的是這個人被槍斃，這個被槍斃這個殺人犯，他現在所受的果報是花報，他將來還要到地獄去受報。那麼到人間來以後，有餘報，還要受短命多病的報，短命多病的果報。這是現報。
那生報呢?今生造業，來生受報。這是最普遍的現象。
第三個，後報，今生造業，下下生以後才受報。這輩子造業之後，現報沒受，第二輩子生報也沒受，要等到第三世、第四世，甚至更久以後才受報。這叫後報。
第四個，不定報，今生造業，不一定在哪一生受報，要看遇到什麼樣的緣而決定的。如果現世緣俱足了，就現世受報。如果後世的緣俱足，就後世受報。
以上因果通三世，有這四種，現報、生報、後報、不定報。
最後一個，我們來討論一下，「君子枉自為君子，小人樂得為小人」。其實正確的說法應該是「君子樂得為君子，小人冤枉做小人」，其實應該這樣才對。可是這個地方，經文上講說，「君子枉自為君子」，因為沒有因果嘛，那君子就變成冤枉作君子了。「小人樂得為小人」，他可以無惡不作啊，因為沒有因果啊，沒有因緣果報啊。
這一段我們一樣引用老法師的開示。老法師說，古人常說，人到老年，健康才是真正的幸福。那麼在今天，不但老年、壯年、青年，乃至於少年，如果沒有健康的身體，一切幸福都免談。那麼如何得到健康身體呢?這是一門大學問，因此佛家、儒家、道家都有強調養生之法。
佛法講因果通三世，有過去世、現在世及未來世，世間人只看到這一世，沒有看到來生，更沒有看到前世了，所以立論不夠健全。因為你沒有我們的佛法裡面講天眼通、宿命通，但是開悟的聖人就有了，那一般凡夫沒有辦法。所以一切的眾生都希望求財富、求聰明智慧、求健康長壽，求得到嗎?「佛氏門中，有求必應」。這個是大原則，「佛氏門中，有求必應」，你只要來學佛，你真正依照佛陀的教誨，你就可以得到這樣的感應，叫做「佛氏門中，有求必應」。
那麼「佛氏門中」這也可以解釋說，你如果我執破了、法執破了，你見思惑破了、塵沙惑破了，再破根本無明，你福報智慧就現前，那求什麼有什麼，叫心想事成。你看老和尚啊，老和尚常說他是乞丐命啊，又是短命啊，四十五歲就要往生了，他一輩子是乞丐命啊，可是現在不是乞丐命了，他現在已經九十二歲了，老和尚的福報非常地大，他有求必應啊。現在老和尚想成立英國漢學院，馬上就可以成立了，這叫有求必應啊。菩薩都可以怎麼樣?心想事成。為什麼?因為他已經破見思惑、破塵沙惑了嘛，他沒有我執、法執了。
所以「佛氏門中」叫作清淨心。你業障消了，福報自然現前。這說明確實可以求得到的。你想求果報，一定要知道因，果必有因。所謂善因善果，惡因惡報，這是因果定律。想求善果，一定要種善因，若不種善因，能得善果，無有是處。財富從哪裡來?從布施來的，從財布施來的，不是運氣好。這個地方老和尚常常講香港首富李嘉誠，李嘉誠剛到香港奮鬥的時候，去創業的時候，他首席算命師陳朗，陳朗就問李嘉誠說，你要多少錢你才會滿足?李嘉誠說，我只要三千萬港幣，我就很滿足了。因為他是從廣東潮州到香港創業的。陳朗跟李嘉誠說，你命中不止三千萬港幣，你的命盤裡面的財富是滿出來的，是溢出來的。
上次我在講課裡面有提到說，台灣的靈巖山寺妙蓮長老，靈巖山寺，九二一地震來震垮了，李嘉誠來蓋的，因為妙蓮長老的徒弟是劉德華。後來這個事情我去查證，是香港另外一位企業家，也是慈善家，他來蓋的。他在香港，這位慈善家在香港也是非常有名的，是他來蓋的，不是李嘉誠，我在這邊特別更正一下。我是後來問從靈巖山寺出家的，我們萬人念佛的大會惟那自誠法師。自誠法師是九歲出家的，他是妙蓮長老剃度的。所以自誠法師說出來的絕對是事實，他對妙蓮長老的靈巖山寺非常地了解，他說，不是，不是李嘉誠蓋的，是香港另外一位企業家，也是慈善家來蓋的。
所以李嘉誠這個公案印證老和尚說，財富從哪裡來?從布施來的，財布施來的，不是運氣好啊。所以老和尚特別有解釋說，李嘉誠去做鋼鐵，你也去做鋼鐵，李嘉誠賺錢，你不一定會賺錢。為什麼?因為因不一樣嘛。也不是巧妙的手段可以得來的，說你的手段有多巧妙，可以得到這些財富，沒辦法。所以這些都是緣，必須要從因下手，他過去生有修財布施，這一生因緣成熟，自然得到。所以你命里沒有的，無論用什麼方法去求得，都得不到，命里有的，不需要任何手段也能得的到。所以這才是叫做「君子樂得作君子，小人冤枉作小人」，要這樣更正才對。經文上說，「君子枉自為君子，小人樂得為小人」，那沒有人願意行善啦，沒有人願意積德啦，沒有善惡因果報應啦。
所以法布施是因，聰明智慧是果報。無畏布施是因，健康長壽是果報。佛法來講，菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心，這是無畏布施。為什麼一切眾生喜歡菩薩?因為菩薩心地真誠、清淨、慈悲，他沒有傷害任何眾生的念頭，所以眾生跟菩薩在一起有安全感。菩薩不但不傷害他，而且還會保護他。
這是真的，有一次我在新北市蘆洲護持蓮品念佛會辦五戒、菩薩戒戒會，傳戒的三位律師是道海律師、果清律師、宗興律師。道海律師已經圓寂了。我們幾位戒會的幹部，我們就在門口迎接果清律師跟宗興律師到。剛好現場有一隻白色的鴿子飛過來，在上面盤旋，在我們這一群義工的上面盤旋。這一隻鴿子應該是也是前世有修的。我那時候其實有動一個念頭說，過來過來，飛在我的肩膀上，或是飛在我手上。我們都有這種什麼?表示你修得很好，鴿子都飛到你的肩膀上了。結果不是飛到我肩膀上，那一隻鴿子就這樣盤旋幾圈以後，飛到一位居士的肩膀上。
我就很好奇，我就問那個主辦方林果密會長，我說，這位居士修得怎麼樣?他說，哎呀，這個居士修得太好了，吃長素，心地非常慈悲。換句話說，他散發出來的磁波，就這裡講的，他令一切眾生生歡喜心，連鴿子都不怕他。蠢動含靈皆有佛性，牠們也可以感受到磁波，這位居士出來的磁波是跟牠的頻率是相通的。後來這位居士，這隻鴿子就落在他的肩膀上，都沒有離開，一直到果清律師跟宗興律師到了以後，我們送兩位律師到法師休息室。然後那隻鴿子後來又飛到另外一位女眾的身上，一位女居士的肩膀上。正好我人要到和尚休息室，要跟果清律師跟宗興律師還有道海律師說一些大會的事情，我趕快叫那位女眾，妳趕快進來，請果清律師給牠皈依。
結果那隻鴿子也沒有飛走，就跟了那位女眾，就跪在果清律師前面，哎呀，那個女眾一直哭，一直哭，自然就一直哭，不知怎麼哭，不知道。大概是替那隻鴿子在哭，懺悔業障，前世可能是修行人，這一輩子變成鴿子了，但是知道這個地方辦戒會，牠也要希望仰仗這個福德。果然，果清律師給牠三皈，傳三皈五戒，為這隻鴿子傳三皈五戒。這隻鴿子有福報，但是要怎麼樣?要我這個緣，我叫牠趕快進來，牠才有得度的因緣。這也是什麼?這也是我是就是有修這麼一點慈悲心，就有這個福報。要不然，你看過就看過，一隻白鴿飛來飛去的，這樣就過去，牠錯過這個因緣，要再脫離畜生身很難。但是牠一旦給果清律師受三皈五戒，牠就有脫離畜生身的機會。
這裡講，老和尚說，菩薩心地真誠、清淨、慈悲，絕不會有傷害眾生的念頭，所以眾生跟菩薩在一起有安全感。菩薩不但不傷害他，而且還會保護他。我們這一生所得到的果報，多半是前世修的。各位記得，你現在所享受的所有的福報，都是前世修的。我也常常想到這個問題。所以你現在如果是長壽，那是前世修的。所以我們都要以了凡先生做榜樣，了凡先生今生就已經得到這個今世修的果報了，他改變了定業了。所以我們要努力認真修學，彌補前世的不足，這一生才會得到好果報。了凡先生一家人，過去生中所修積的並非很厚，而他在這一生當中通達這個道理跟事實真相，因此全家人斷惡修善，歡喜施捨，整個家運和個人的命運全轉過來。由此可知，命是自己造的，命運操縱在自己的手中，自己可以改造命運。
所以我用這一段的補充來強調「君子樂得為君子，小人冤枉作小人」。這一段裡面有一段法語就是「君子枉自為君子，小人樂得為小人」，我們應該把它改成「君子樂得為君子，小人冤枉作小人」。
那麼看下面第三段：
【虛無寂滅之學。非吾儒所痛恨乎。既已恨之。不可身自蹈之。今之述佛理以勸世者。必曰作善得福。作惡得禍。明有因果。幽有鬼神。已往者是前生。未來者為後世。步步據實。試問虛無二字。如何可加。而謗佛者。則以地獄天堂為荒誕。前世後世為渺茫。謂此身來無訊息。去無蹤影。靜言思之。恰中虛無二字之病。學佛者之言曰。肉軀雖有敗壞。真性原無生死。而謗佛者輒雲。無有前生。無復後世。夫曰舍一身復受一身。則是雖寂而不寂。雖滅而不滅也。若其舍一身不復受一身。則是一寂而長寂。一滅而永滅矣。平心自揣。試問寂滅二字。畢竟誰當受之。嗟乎。身若侏儒。而反譏防風氏為短小。亦已過矣。】
我們看這一段的名相注釋：
『虛無寂滅之學』是指談玄說妙，不尚務實的學說。
二，『荒誕』，極言虛妄，不足憑信。
『渺茫』，難以預期，沒有把握。
『輒』，總是，每每。
『揣』是估量。
『防風氏』是出自《國語•魯語下》，「昔禹致群神於會嵇之山，防風氏後致，禹殺而戮之，其骨節專車。」防風氏身材巨大，受戮後一節骨頭就裝滿了整輛車子了。
好，我們看這一段的白話解說，白話解：
「虛無寂滅」的學問，不是我們儒家所痛恨的嗎?既然痛恨它，就不能自己重蹈覆轍。現在講佛理來勸世者，一定會說作善得福，作惡得禍。明的有因果，暗中的有鬼神。已過去的是前生，未來的是後世。步步證據確鑿。試問，虛無二字怎麼能夠加上去呢?拿來謗佛呢?如果認為地獄天堂為「荒誕」虛妄，前世後世為「渺茫」，說此身『來無訊息，去無蹤影』。靜心思考，『恰中虛無二字』的病根，學佛的人說，肉體『雖有敗壞，真性原無生死』。而謗佛的人就說，沒有前生，沒有來世。又說，舍一身又受一身，『則是雖寂而不寂，雖滅而不滅』。如果舍一身不再受一身，則是一寂就長寂，一滅就永滅了。平心自問，『寂滅二字』，誰當受它?可嘆啊!自己是『侏儒』，反而譏笑別人矮小，不是太過分了嗎?
這一段探討就是斷滅之見，這個就是斷滅。我們「學佛者之言曰，肉軀雖有敗壞，真性原無生死。而謗佛者輒雲無有前生，無復後世。」其實靈性是不滅的。所以這一段我們就是來探討一件禪宗的公案，怎麼去求道?這件公案很有趣，雖然跟這一段，我主要探討這一段，我們是探討「真性原無生死」，我主要是針對「真性原無生死」，就是六祖大師所悟的，開悟的那四首偈語，何期自性，本自清淨;何期自性，本自具足;何期自性，本無動搖;何期自性，本不生滅;最後，何期自性，能生萬法。六祖大師所開悟的這前四句是證到本體，自性的本體。後面的何期自性，能生萬法，是自性的妙用。所以我今天要探討的，是針對這一段，「真性原無生死」，就是六祖大師所講的，自性就是本自清淨、本自具足、本無動搖、本不生滅，六祖大師是用本不生滅，這個地方講「真性原無生死」。
那麼這件禪宗公案很有趣，佛法中有很多開悟的公案。我補,充一下，這一段所講的斷滅之見，我下一回我們再來補充做說明。斷滅之見是佛陀講的見惑裡面的邊見，叫斷見、常見。斷就是人死了永遠都沒有。人死了永遠當人，人死了什麼都沒有，這叫斷常之見，叫斷滅見。所以這裡講說，無有前生，無有後世就是斷常之見。無有前生，無有後世是斷見，也是佛法裡面，見惑裡面講的邊見。所以這裡面才問他了，周安士居士才問了，那既然這樣的話，那舍一身再受一身，就不是「寂而不寂」，「雖寂而不寂，雖滅而不滅」。如果說舍一身不再受一身，那應該是一寂而永寂，『一寂而長寂，一滅而永滅』。所以「寂滅」兩個字誰當去受?寂滅就是，周安士菩薩問說，誰應當去受這個寂滅呢?
那我們現在在探討的就是「真性原無生死」。有一位唐朝的藥山禪師，「禪師開悟以後，道風遠播」。「有一次，刺史李翱向藥山禪師問『道』，『刺史』就相當於現在的市長」。李刺史就對佛法有些研究，所以他才來問道，他如果不知道「道」在哪裡，他怎麼去修道呢?六祖大師跟我們講，道在日用之間，可是我們就是迷而不覺，那要從何問起?所以《老子》講，「上士聞道，勤而行之;中士聞道，若存若亡;下士聞道，大笑之。」為什麼?根基比較低的這些，聽到這些真理他迷而不覺，所以「大笑之」。有些人認為說，沒有飯吃，談什麼都沒用，因為一般人不知道「道」可貴，所以他不知道珍惜「道」。
那麼「當時，李刺史對藥山禪師的道行很嚮往」，就親自要去拜訪他。李刺史到達道場以後，「見到禪師的侍者」，就告訴禪師就說，「我來參訪藥山禪師」，你趕快去通報。所以這個李刺史，李翱，他的我見還很重，他我執還很重，也就是官味很重，他要人家出來迎接他。你這個我還在，就很難見「道」了，對不對?他就沒有辦法去悟「真性原無生死」。那你要見道才有辦法去悟「真性原無生死」，見道就是開悟，明心見性，見性成佛。
所以這位李刺史一到佛寺以後，趕快告訴禪師的侍者說，你趕快去通報，說李刺史來參訪。這位李刺史就跟在侍者後面走，但是侍者不知道，侍者不知道後面跟著李刺史。「侍者見到藥山禪師就說」，師父，師父啊，氣喘喘地說，師父，師父啊，外面有李刺史要來見你，要來見師父。藥山禪師正好在看經，聽到也是點點頭，若無其事。我們現在講的話叫非常淡定，這是有禪定功夫才有辦法，有禪定功夫才有辦法，要安樂行。什麼叫安樂行?像達摩祖師見梁武帝，梁武帝跟他講說，我蓋這麼多廟，供養這麼多出家人，為佛教做這麼多事情，有沒有功德?達摩祖師說，毫無功德。這個叫什麼?能夠講這樣的都是安樂行，簡單地說，他解脫自在，他是稱法行的。達摩祖師講的理入、行入，行入裡面講報冤行、隨緣行、無所求行，最後一個是稱法行，稱法行就是安樂行。
藥山禪師正好在看經，聽到侍者通報，好，「喔，好」，就是這樣。李刺史站在侍者後面，「看到藥山禪師的反應」，心裡想，居然把我李刺史當成一般普通人看待，「動都不動」，只是點點頭應聲，真是太傲慢了。「李刺史很氣憤」，就說一句話，「見面不如聞名」。「見面不如聞名」，「認為平時聽到禪師大名鼎鼎、道風遠播，以為看到的將是一位道氣凜然的高僧」，沒想到卻是見到禪師坐在原地，「動也不動、老氣橫秋」。這什麼?禪師當然知道他要來問道啊。這位李刺史，用我們佛家的用語，業障太重了啦。
在還沒講到藥山禪師跟李刺史的對話，我們就插一下一個故事。以前曾國藩先生到佛寺去，那他一進到佛寺去以後，就欣賞佛寺整個這些字畫，還有這些擺設。因為曾國藩先生是輕車簡從，曾國藩先生很有學問，他智慧非常地高，他講一句話，「一念不生謂之誠」。你看這個，一個宰官，宰官身，能夠講出這樣佛法的，這麼高的境界，「一念不生謂之誠」就是出自曾國藩先生的話。他到這個佛寺去，他去參訪，知客不知道他是誰，就請問閣下，一看他的穿著打扮有點不一樣，知道他是達官貴人，只是不曉得他到底是誰。那麼這位知客不認識他是曾國藩先生，請問閣下尊姓大名。曾國藩先生說，在下曾國藩也。啊，是曾國藩。他本來，他只告訴他是坐一下，請坐，他只是坐一下而已，有端一杯一般的奉茶過來。一聽到曾國藩先生，坐，請坐，請上座。他說，請喝茶，請喝好茶，這喝上等茶啦。當然這是這個有趣的對話。
那麼跟這個藥山禪師跟李翱這位刺史的對話，就有點不太一樣了。李刺史後來就起了這個無明，他說，「見面不如聞名」。「李刺史說完『見面不如聞名』」，藥山禪師就平和地回答說，「刺史大人，你怎麼貴耳賤目呢?」這個「貴耳賤目」，你的自性本來是很清淨的，你的耳根不是很利嗎?聞性不是很利嗎?你的見性不是很利嗎?你怎麼這麼自我作賤?就是說，你的聞性很珍貴，你怎麼「賤目」呢?就是「貴耳賤目」。禪宗禪師在講話都是雙關語，「貴耳賤目」就是說，你的自性很珍貴，怎麼你六根對六塵就變成這麼卑賤呢?自我作賤，叫「貴耳賤目」呢聞是用我們的聞性在聞，見是用我們的見性在見，你既然說要求道，道在你的見聞覺知間，你怎麼沒有覺察呢?道就在你眼見色，耳聞聲當下，了了知，了了見。悟到它的空性，進而做到不住色布施，不住聲布施，做到《金剛經》裡面講，不住色聲香味觸法布施，你就見道了。你就見到什麼?見到你的自性的見聞覺知的聞性跟見性。
所以道在哪裡?道在日用間，在眼見色，耳聞聲當下。老和尚講過，怎麼去見性?怎麼去見道?老和尚說，會修的，見相即見性，這古大德教的。那見相在哪裡?在日用之間嘛。所以老和尚說，我們做不到無念，無念是正念，那是八地菩薩的功夫。我們做不到，那八地菩薩才有辦法做到無念，老和尚說，我們這句佛號持到底，持到把我念掉了，把我執念掉了，你就能夠跟無念相應了，就跟正念相應了。
所以你聞是聞性在聞，你耳朵聽到藥山禪師是有道的高僧，是你的聞性知道的。可是你「今天見到以後卻說，『見面不如聞名』」，反倒是「看輕了自己的眼睛」，換句話說，看輕你自己的見性。李刺史聽到藥山禪師這麼一段開示，「好像有所契悟，立刻檢討反省」，當下懺悔。所以懺悔即清淨了，他就跟自性相應啊。他知道這句話確實講錯了，他跟禪師講，「見面不如聞名」，他聞名還有保持一個恭敬心，見面完全沒有恭敬心了，他無明生出來了，所以說才說「見面不如聞名」。所以李刺史好像有所契悟，反省以後，知道講錯了，就向禪師懺悔，知道自己太傲慢了，沒有用禮節，就是沒有用恭敬心來對待自己，而且自己說的話也沒道理。禪師對待像這種地位的人來，有這種地位的人來訪，「也是平等一如、如如不動」，其實真的「是一位有道的和尚」。那麼「李刺史覺得很慚愧，就謙虛、恭敬地請教禪師」了，道在哪?「道在哪裡」呢?「什麼才是道?」
禪師用手指上指下的，說，這是道啊。用手指頭指上面。以前的一指禪師，這就是道啊，對不對?以前的那個小沙彌看他師父說，這就是道啦。道在日用之間嘛。小沙彌天天這樣看師父說，這就是道。人家禪師來問，道在哪裡?他就比這樣。然後小沙彌有學會，他沒有悟嘛，他說，這就是道。人家來問道，他說，這就是道。結果有一天他師父就要考他了，他師父就假裝下山去辦事，沙彌啊，師父今天不在，有禪客來，你要接待。師父，沒問題，我跟著你旁邊久了，我有辦法接受他們的詢問。
結果師父就下山了，那幾位禪客就來問他，小沙彌啊，你常在師父旁邊，什麼是道?嗯，這個就是道，這就是道。結果那禪師剛好那個因緣，開悟了，他這樣就剛好那個因緣際會，脫落了，他悟進去了，不是看到沙彌比這樣，是當下他悟入了。下山碰到他師父說，你那個小沙彌了得啊，我問他什麼是道?他就這樣是道。他師父知道，我這個小沙彌到底有沒有開悟，他師父知道啊，知徒者莫如其師父。
有一天，他也不馬上給小沙彌破他的執著，有一天就把戒刀藏在身體後面，小沙彌啊，什麼是道啊?他小沙彌就把手指頭比說，這就是道。他師父就把戒刀，咔嚓，把他手指砍斷了。小沙彌哀哀叫，哎呀，痛死了，痛死了。他師父就把它用，古代沒有紗布，就用藥把他止血。後來這個手指頭就不見了，就變成缺一隻大拇指。大概等到他手傷好以後，就沒有大拇指了，他師父再來問他，沙彌啊，道在哪裡?他又比出來，習慣還在，沙彌又比出來，當下，悟了，在作用上，在相上。他師父說，道在何處?因為他有比出來的習性嘛，比這樣，當下見到沒有手指頭，悟進去了。所以「久修百千劫，悟在剎那間」，你念佛念到功夫到家，哪一天，你就見到道了，咚，一聲，你一樣，跟禪師一樣契進去，你會嗎?就契會。
所以李刺史就問說，「道在哪裡?什麼才是道?」禪師就手指頭比上比下，懂嗎?他還跟他講，懂嗎?「刺史說：『我還是不明白道在哪裡?』」禪師看到桌前一個裝了水的淨水瓶，就是像這淨水瓶，這一個淨水瓶，這個茶杯，淨水瓶，就回答說，「雲在青天水在瓶」。雲在青天，水在杯子裡面，這什麼意思?日用之間。「李刺史一聽就開悟了」，你看，這要遇到善知識，把那個最後的執著的地方把它打破，他就契會了。這老和尚常講，你會嗎?就是這裡。
李刺史就作了一首偈語形容禪師，就跪下去，頂禮三拜，「鍊得身形似鶴形，千株松下兩函經。我來問道無餘說，雲在青天水在瓶」。你看，他教他一句而已，他作首偈語出來。所以老和尚說，以前當官的很舒服。現在當官是累死了，官不聊生。以前當官的刺史還可以去拜訪禪師，還可以有所悟處。老和尚說，他們以前都是到佛寺去跟禪師品茶論道。那時候的人心清淨，沒有像現在民眾作奸犯科，案牘如山，那累死了。
所以李刺史就寫了這首偈語說，「鍊得身形似鶴形」，解脫了，像白鶴一樣解脫了。我們講的這個駕鶴西歸，就是解脫的意思，鶴有點代表逍遙、解脫的意思，「鍊得身形似鶴形」。「千株松下兩函經」，兩句話，師父給你開示的，「兩函經」就是給你開示，點出那個，欲知山上路，須問過來人，和尚跟你講是指月標，標月指告訴你自性在哪裡，不是教你看月亮，是看你的自心，「千株松下兩函經」。「我來問道無餘說」，我來問你說，道在哪裡?你什麼都沒有跟我說，就是比上比下的。然後再來講，「雲在青天水在瓶」，我來問道，你跟我講這樣，喔，原來道是在我這一念心，我的根塵接觸的地方。「代表他已經悟了這個『道』了」。
這個道理很簡單，相信各位聽到這樣也都大概知道，道在日常，在根塵接觸，日用之間。所以「以前有一位法師開悟」了，方丈問這位禪師，問這位法師說，「聽說你開悟了，你悟到什麼」呢?這位禪師回答說，「師父，我悟到尼姑是女人做的」。不能講尼姑，講比丘尼或者僧尼，不能講尼姑。尼姑，禪宗的用語有時候都是比較詼諧，就是逗趣。「師父，我悟到尼姑是女人做的，我就是悟到這個」而已。「這還要悟嗎?尼姑本來就是女眾」，僧尼本來就是女眾。這個意思是說，「我們的本心本來如是」，和盤托出，返迷歸悟就在一念之間而已，狂心歇，歇即菩提，「不假絲毫造作」，就是我們《大勢至菩薩念佛圓通章》裡面講，「不假方便自得心開」。
所以「藥山禪師所指的道理也是一樣，『雲在青天水在瓶』，雲當然是在天空」，水當然是裝在瓶子裡面，本來就是如此。是我們自己心生，老和尚常講的，心生則種種法生，心滅則種種法滅。誰纏你?你自己纏自己，誰纏你?以前道信法師去見他的師父僧燦大師，師父，請你給我解脫法門。僧燦法師說，誰綁你?解脫了，道信法師解脫了。他師父只問他一句話，誰綁你?你自己綁自己。
所以我們在聽法的這一念心，「不假絲毫造作，一切現成，本自具足」，就是「道」，就等於迴光返照。所以「道」講破了，「一文不值」，「雖然一文不值」，「迷失了這念心，就差了十萬八千里」，要輪迴好幾百年、好幾千年、好幾萬年。所以古人開悟說，「『踏破鐵鞋無覓處，得來全不費功夫。』就是這念心，法爾如是，一切現成，不假絲毫造作」。但是如果你說，還有一個「『求道』的心，道就不現前了」，「想『見佛』」，佛也早就見不到，「不在了」，「因為一起心動念」，動念即乖，動念即乖，「就不是當下這念心了」。
所以「以佛求佛、以道求道、騎牛找牛」就是這個道理。所以道不在別的地方，道不在心外，在當下。以前百丈禪師跟他的師父馬祖道一禪師在經行，那麼馬祖道一禪師就要來教百丈禪師怎麼破那個執著。我們知道「馬祖建叢林，百丈立清規」。那麼剛好有一群燕子飛過來，他師父馬祖道一禪師就問了，燕子在哪裡?當然看到啦，燕子飛過去啦。等到燕子都飛過去，找不到燕子的時候，他師父就問百丈禪師說，燕子呢?百丈禪師跟我們剛開始修行一樣，著相啊，燕子，燕子飛過去了，真的飛到那邊去了。他師父就用手指頭捏他鼻子說，在這裡。為什麼他這樣會喊痛?因為他把他捏下去，他知道喊痛啊，他知道痛啊，痛就是你的覺知性啊、你的靈知心。
所以我們這個覺知心，我們這個靈知心，見聞覺知，從來就是「不生不滅、不垢不淨、不增不減」。「不生不滅、不垢不淨、不增不減」，從來就是這樣。所以《心經》裡面講，「無無明亦無無明盡，乃至無老死亦無老死盡;無苦、集、滅、道;無智，亦無得」。
那天我老師教我，因為我講上個禮拜的《心經》，上個禮拜有在電視台播過《心經》，老師跟我講，「依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提」，要怎麼樣?《心經》就是，到最後就是「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」。老師說，真要到五蘊皆空，「照見五蘊皆空」，就是法身大士的境界，最少分證佛。要怎麼樣?十二因緣也要放下來，「無無明亦無無明盡」，就是十二因緣，無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死。「無苦、集、滅、道」，聲聞乘也要放下來，「無苦、集、滅、道」，「無苦、集、滅、道」就是連聲聞乘也要離開，連十二因緣也要離開，辟支佛也要離開。「無智，亦無得」，是菩薩六度萬行也要放下來，「無智，亦無得」。
沒有老師跟我點撥，我一直以為，智慧是本自具足的，我們是恢復而已。這個還不到位。會三乘為一乘，那就是《法華經》的本懷，《法華經》的宗旨，無二亦無三，「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」。所以我對簡豐文老師非常非常地佩服讚嘆，老師終於把我點出我的這個還沒有見道的地方。
所以「雲在青天水在瓶」是指我們「這念心本自具足，法爾如是」，就是六祖大師悟的，何期自性，本自清淨，本自具足。「雖然是悟了」，根機好的還「會再向上一層的問下一步」，這個不能以少為足。「如果根機不好」的，自以為開悟了，那「就不再繼續用功」，乃至於這樣，自我滿足了，那這樣不行，以少為多，這樣不是學佛的態度。有些人說，師父講的我知道了，「覺得佛法太簡單，就再也不想聽了」，或者不再繼續精進下去了。所以佛法雖然簡單，「如果沒有下一番功夫」，也領受不了當中的利益啊。
這一段我做這樣的補充，是因為正好這一段裡面有提到「真性原無生死」，所以我先做這樣的探討。那麼有關斷常之見呢，下次有因緣，我再做補充。
這「以佛求佛、以道求道、騎牛找牛」，就是我們修行啊，我們剛開始入門的時候，我們是皈依住持三寶，我們還是要依，皈依佛、皈依法、皈依僧。那麼皈依佛呢?就是皈依釋迦牟尼佛。皈依法就是皈依佛陀講的三藏十二部經典。皈依僧就是，師父領進門，修行在個人。我們還是要依止三寶，依止三寶，佛寶、法寶、僧寶。
但是我們等到師父領進門以後，我們依這樣去修行，依佛陀的教誨這樣去修行。到最後，就是要到六祖大師講的，皈依佛就是皈依覺，皈依法就是皈依正，皈依僧就是皈依清淨不染，就是皈依覺正淨。但是老法師有跟我們提，我們剛才講這個禪宗公案，他是根機是很利的，這是禪宗的公案。但是禪宗，老法師說，現在這個末法時期，要從禪宗裡面去明心見性，見性成佛，非常地難，所以還是必須要依念佛法門。
那依念佛法門要怎麼修呢?我們剛才講用禪宗的公案，我們講說我們皈依覺正淨，但這還是六祖大師說的。所以究竟我們淨土行人，要怎麼來學佛?學佛要學什麼呢?老法師說，學放心，學收心。就孟子所說，「求其放心而已」。我們要把這個「放心」，「放心」是什麼意思呢?就是放下妄心。用什麼方法?用念佛的方法。就是妄心，把這個東西收回來，收回來放在一個地方。淨宗的一處，「制心一處，無事不辦」，那淨宗它用的方法就是阿彌陀佛，就是把妄心放在阿彌陀佛裡面，用阿彌陀佛去轉這個妄心。你心裏面果然有阿彌陀佛，除了阿彌陀佛以外，什麼也沒有，這個問題就解決了，這個問題就可以解決了。所以念佛如果用禪宗祖師勘驗學人的話來說，就是我們剛才講那個公案，李刺史那種公案。老和尚說，如果念佛是用禪宗祖師勘驗學人的話來說，你會怎麼念?會念就成佛了，會念，會念就得一心不亂了，會念就「制心一處」，這個就會了，問題就真解決了。
這個境界不是得不到，實在話，沒有把事實真相搞清楚、搞明白。能夠把這個真相搞清楚、搞明白，你自然就放下來。讓我們的心裡只有正的，沒有惡的，假的自然就放下來了。讓我們心裏面只有正的，沒有惡的，沒有邪的，那個修行功夫就得力了。
所以老法師說，這個無念我們做不到，那我們可以用這一句阿彌陀佛來代替。所以密在哪裡呢?密在汝邊，老和尚說，密就在我們這一念心。所以老和尚說，我們沒有辦法學禪宗的，我們就是這句阿彌陀佛念到底，把我念掉了，不要想到我，就是阿彌陀佛了。那念久了，我執自然就沒有，就用這個方法。這個方法念到怎麼樣?這個念佛方法念到往生極樂世界，是方便有餘土，他念到我沒有的時候，我空、人空了，念到這個境界是方便有餘土。凡聖同居土是功夫成片，到這個境界是得事一心不亂。這樣的方法好，你的念頭全部轉成阿彌陀佛。
好，我們今天講到這裡。若有講的不妥之處，請各位同修大德批評指教。阿彌陀佛。