文昌帝君陰騭文廣義節錄03集
《安士全書》(第006集)
黃柏霖老師講於2018年08月01日
台孝廉講堂
尊敬的各位同修大德，大家好!
今天我們研討《安士全書•文昌帝君陰騭文廣義節錄》，經文，【吾一十七世為士大夫身】。
請各位同學翻開課本第二頁，《安士全書》這一本第二頁，我們看經文：
【人讀善書。每心粗氣浮。不能沈思默會。即如吾字。身字。未有不蒙籠混看者。若識得吾可為身。身不可為吾。方知吾是主人。身是客矣。主則曠劫長存。無生無死。客則改形易相。乍去乍來。譬如遠行之人。或乘舟坐轎。或躍馬驅車。種種更變。人無更變。舟車轎馬。身也。乘舟車轎馬者。吾也。又如人作戲。或扮帝王。或扮官吏。或扮乞兒。種種改易。人無改易。帝王官吏乞兒。身也。扮帝王官吏乞兒者。吾也。以一身言之。其能視聽者。身也。所以視聽者。吾也。身唯有生死。故目至老而漸昏。耳至老而漸塞。吾唯無生死。故目雖昏。而所以視者不昏。耳雖塞。而所以聽者不塞。若作視聽即吾。又是認賊為子。是故大人從其大體。身能為吾用。小人從其小體。吾反被身用也。】
這一段是「吾一十七世為士大夫身」。這段經文，周安士菩薩他編輯的這個〈文昌帝君陰騭文廣義節錄〉，可以說第二個大重點。這一段非常重要，所以印光大師評定，周安士菩薩是乘本願輪，他是乘願再來的菩薩。這裡面有四個重點，等一下我們逐一逐一討論。
第一個，探討『吾字』跟『身字』。「吾字」如果照這一段來看，周安士菩薩把這個「吾字」，他就是認作我們的覺性、我們的本性。「身字」就是業報身、就是輪迴身。這是第一個重點。
第二個，他用『乘舟坐轎』，我們現在講就是乘船、坐飛機、坐轎子，「乘舟坐轎」，『躍馬驅車』。那個乘船坐轎，「躍馬驅車」，就是騎馬開車的，「躍馬驅車」，「乘舟坐轎」的，能坐的是主，那這個「身」就是『舟車轎馬』，「乘舟車轎馬」就是「吾」。這是第二個重點。
第三個就是用唱戲的，『或扮帝王』，扮帝王，『或扮官吏』，或扮乞丐，『乞兒』。扮演「帝王，官吏，乞兒」的是「吾」，是自性。「帝王，官吏，乞兒」是業識變現的，那是「身」。
第四個重點就是，那個『能視聽者，身也。所以視聽者，吾也』。誰在看呢?誰在聽呢?就是我們的見性，見聞覺知，那就是「所以視聽者」。所以你認為如果是眼睛在看、耳朵在聽，你把它當成是自性，這叫認賊作子。
再來，最後一個重點，『大人從其大體，身能為吾用。小人從其小體，吾反被身用也』。「大人從其大體」，這個「大人」是指菩薩，等一下我們會討論。「大體」就是用根性。「小人從其小體」呢?就是凡夫迷而不覺。
以上是我大概約略的把它歸類，一共有這五個重點。
我們現在來名相解釋：
這一段經文裡面它有兩個重點，一個是「吾」，一個是「身」。所以我們先探討「吾」。這個「吾」，到這一段來，它是指真我，就如來真我。我們前一集有探討到我，這個「吾」有四個，凡夫的我、外道的神我、菩薩的假我、如來真我。所以這個「吾」就是如來真我。釋迦牟尼佛在菩提樹下證果的時候，夜睹明星證果，佛陀他大徹大悟以後，說，奇哉，奇哉，一切眾生皆有如來智慧德相，只因妄想、執著而不能證得。若離妄想、執著，則無師智、自然智悉皆現前。這是佛陀在菩提樹下證果所開示的，告訴我們心佛眾生三無差別。所以佛陀證果說出這個佛性是人人本具，個個不無，清淨心本來俱足，所以人人可以成佛，所以一切眾生皆當作佛，皆該作佛。也就是每一個人都有如來智慧德相，「有如來的智慧、如來的德性」，就是這個「如如不動的這念清淨心」，它是本來俱足。
覺性在哪裡呢?覺性，菩提，它就是我們這一念見聞覺知，所以禪宗裡面講說，「知之一字，眾妙之門」。但是它又說了，經典上又說了，知見立知，即是無明本。所以知道那個青黃赤白、大小方圓，知道那個酸甜苦辣，那個「知」就是我們的見聞覺知。我們聽到別人的說話聲、車聲、喇叭聲、歌聲，鳥叫聲、念佛聲，那是我們聞性所感得的作用，我們也聽得很清楚。所以這個見聞覺知是本來俱足。所以《楞嚴經》裡面說，「『知見無見，斯即涅槃。』無見才是涅槃心」。「何謂無見」呢?「無見」就是「無能見、無所見」，能所不二。我們這一段經文是講說，那個「所以視聽者，吾也」，「能視聽者，身也」。感覺好像這裡面，這裡這個經文裡面好像還有能所，其實「所以視聽者」，「所以視聽者」就是什麼?就是我們的見聞覺知，就「無能見、無所見」。
所以我們這一念心是絕對的、是超然的，只有當下這一念覺性，沒有第二念，沒有第二念。那個就是經文上講的，「所以視聽者」。如果能守住第一念，那叫三昧，那個叫定慧等持。有第二念，就變成妄想、分別、執著。所以知道酸甜苦辣這一念，你沒有相續的第二念說，我喜歡甜的不喜歡酸的，你沒有這個第二念，沒有這個分別、執著，知道這個酸甜苦辣的這一念就是我們的覺知性。「如果有第二念就是妄想、就是分別」，就屬於眾生了。
我常講的酸辣湯理論。那個師姐到餐廳去要吃酸辣湯，老闆把那個酸辣湯煮好，保溫在那裡，端過來。那位女士透過她的舌根，對色聲香味的味塵，起了妄想、分別、執著，她起了第二念了。她起了什麼第二念?本來她如果保住第一念說，知道酸辣湯是冷的、熱的、溫的、涼的，如果知道，那這個是靈知性。但是她守不住第一念，她到第二念的時候，她就起了執著，她要熱的不要溫的，那就變眾生了，那就有煩惱了。
所以「覺性是人人本具的，覺性就是『知』」，「知之一字，眾妙之門」的「知」。每一個人都有這個「知」，眼能見外面的青黃赤白，耳能聽「歌聲、風聲、汽車聲、人聲、馬聲」，知道酸甜苦辣，這個「知」。所以經典上說，一念不覺生三細，境界為緣長六粗，這是《大乘起信論》裡面講的。老子也有講，「道生一，一生二，二生三」。這念心沒有覺悟，沒有堅持正念，起了一念又立刻第二念，接著第三念，就有「六根、六塵、六識、十八界」統統現前，就是我們這個世界啦，那就是眾生境界啦。
所以「知見無見」是指這一念「靈知靈覺，沒有能知、沒有所知，心不攀緣就是」了。有能知所知，「有能知、有所知」，心就緣慮當中，心「在緣慮當中」，「這是凡夫的妄想心」。修行，無論是說話、看經，做事情，「最後都要消歸自性」。「自性就是空性、就是覺性」，我們的自性它是第一義諦空，它是真空，然後能生出妙有。我們的體是真空，但是它的用是能生萬法，是妙有。所以真空，第一義諦空，就是「一無所有」，「一無所有就是『知見無見』，一無所有就是真空、就是涅槃」，一無所有卻能生出萬法。
那麼明心見性，就是見性見到這個空性，「這個空性是絕對的空」。佛法裡面有一句對聯，「萬法皆空明佛性，一塵不染證禪心」。「禪心」就是佛心。「明白這個道理就是開悟」，然而開悟只是找路頭而已，路頭找到還要悟後起修，那才是真修。所以悟了以後還要走這條路，那就是自己的事情了，跟別人都不相干了，那是自己的生死大事，你不走就不能夠了這個真相，不能了這個實相的家。老和尚跟我們講，怎麼走呢?時時刻刻把這句佛號一直念下去。「時時刻刻不離當念、堅住正念、隨順覺性」，禪宗裡面講叫「保養聖胎」，或稱之為「靜中養成」，但最後還在「動中磨鍊」，最後動靜一如，入不二法門。
這個是我來解釋這個「吾」字，我們特別按照這一段經文的意思，我們把這個「吾」字解釋出來。
再來解釋這個「身」，這個「身」是五蘊假合者，指身體，就假我。五蘊是個虛幻身，「五蘊假合，四大和合」，幻化這一個身體，「這麼一個身體」。所以五蘊四大是幻身，「五蘊是個幻身」。色、受、想、行、識是「五蘊，是虛妄不實的，身體也是虛妄不實的。身體本來是由四大假合;四大，就是地、水、火、風。所以我們要記得，它是四大五蘊的和合。我們這個身體會修行，它是變成載道器，它可以帶你到涅槃的彼岸，但是它也是業報身。所以這個身體，它本來是由四大假合，地、水、火、風和合的。所以為什麼說，把這個身體破了，破身見了，就證初果須陀洹?凡夫就是把這個身體看得太重了、太認真了，「給它找好飯吃」，好東西吃，也「給它找好衣服穿」，「給它找好房子住」，男人就找一個好太太、漂亮的太太，女人就找一個好丈夫，來幫助這個身體。這個身體到最後還是不理你，它還是會經過這個生老病死的過程，最後還是要離開。就是一般凡夫不知道這個「身體是四大假合，地、水、火、風和合而成的。」
「什麼是地呢?」它「身體堅硬的性」，譬如說「皮、肉、筋、骨屬於地大」。眼淚、鼻涕、唾液、痰、大小便溺、水分等，這是屬於「水大」。身體上有體溫、有熱度，這是「火大」。身體上有一種搖動跟呼吸，這是「風大」。
那麼你到死的時候，這個堅硬性就歸地大了，濕潤性歸水大，炎熱性歸火大，流動性歸風大，「各有所歸」。它們都各回到自己的老家，可是你到什麼地方去呢?你自己跑到什麼地方去呢?你自己不知道。所以說隨業流轉，「萬般將不去，唯有業隨身」，你隨業流轉，可能到三善道，可能到三惡道去報到，隨業流轉，不知道。所以我們現在學佛，就是想要知道這個道理，到底我們這個靈性跟靈魂的差別，我們的靈性跟神識，神識把我們帶到哪裡去?我們的靈性把我們，阿彌陀佛把我們接到哪裡去，我們必須把它搞清楚。搞清楚了，今生就了辦了。阿羅漢講說，「所作已辦，不受後有」，你最起碼要像阿羅漢一樣，「所作已辦，不受後有」。阿羅漢辦什麼?阿羅漢把我執破掉，叫所作已辦了，他不受後有，他不再到六道來輪迴了。你就算破了身見了，初果須陀洹，都還算不錯了，入聖人之流，他只要人天七次往返，他就證阿羅漢了。問題我們連初果須陀洹都做不到啊。所以了解這個業報身，了解這四大五蘊，是很重要的事情，所以必須要覺悟啊，必須要學佛。所以這個身體，它沒有覺悟以前叫業報身，業報身會有因緣果報。覺悟以後，這個身體就變成願力身了。
好，我們再看下面這個『蒙籠混看』，「蒙籠混看」，這個「蒙籠混看」，「蒙籠」就是模糊不明，「混」就是胡亂。這個意思是指什麼?粗心大意，隨便看過。
『曠劫』，「主則曠劫長存」，「曠」就是很久，久也，懸也。「劫」，梵語劫波之略，謂長時期。就是說過去的時間太長了，這叫「曠劫」。
「所以視聽者」，「所以」就是原故、理由。
剛才我們講「曠劫」，這個「曠劫」，我們稍微解釋一下這個「劫」。我們知道有三大阿僧祇劫，這個劫怎麼說呢?劫是表示「極長的時間」，佛法上講叫大、中、小劫。人壽從八萬四千歲，每隔一百年減一歲，減到剩下十歲。到十歲的時候，那個時候的人瞋恨心特別重，路邊的草抓起來就變成一把刀可以砍人，所以那個時候是極端的造惡。這個每隔一百年減一歲，這樣叫減劫。到後來非常地痛苦，再不斷地懺悔、行善，再每隔一百年加一歲，加到八萬四千歲。這樣一減一增，來回，一增一減就為一個小劫。經成、住、壞、空，二十個小劫為一個中劫。四個中劫為一大劫。一個大劫正好是世界經過一次的成、住、壞、空。因此當世界經歷三次成、住、壞、空，也就是三度阿僧祇大劫的時候，這是我們一般所說的三大阿僧祇劫。
再來，「大人從其大體」，「小人從其小體」，這個語出《孟子•告子篇》，「從其大體為大人，從其小體為小人。」孟子以為耳目感官蔽於物。我們的耳目感官，孟子說了，容易被物慾所蒙蔽，叫做耳目感官蔽於物。如果人只循了耳目聲色，攀緣外境，這佛法上講叫全部用妄心，全部用妄心，這個叫做所謂的「從其小體」。所以你「從其小體」，你用妄心，這個心就變成凡夫心了，就變成煩惱心了，這個身體就變成業報身，就變成小人了，就變成凡夫了。而心之官思則得之，如果能夠收攝妄心，不令攀緣，制心一處，無事不辦，這個就是「從其大體」。那麼此處引申為「大體」是指六根根性，「小體」是指八識妄心。「大人」是指佛、菩薩，「小人」是指凡夫。
好，我們看這一段的白話解：
『人讀善書』，常常心粗氣浮，不能仔細思考，靜靜的體會。例如「吾字」，「身字」，沒有不模糊混看過去的。如果認得「吾可為身」，「身」不能為「吾」，就知道「吾是主人」，「身」是客人。主人就無量劫來長存不變，沒有生死。客人就是改頭換面，忽然去了，又忽然來了。好像遠行的人或者「乘舟坐轎」，或騎馬開車，種種不同，人更無變化。「舟車轎馬」是「身」，「乘舟車轎馬」的人是「吾」。又如人演戲，「或扮帝王，或扮官吏」，或扮乞丐，種種改變，人無改變。「帝王，官吏」，乞丐是「身」，「扮帝王，官吏」，乞丐的人是「吾」。
從一身來說，那個能看和聽的，是「身」，能夠指揮看和聽的，是「吾」。身有生有死，所以眼睛到老就會昏花模糊了，耳朵到老就漸漸聽不清楚了，就重聽了。眼睛到老就昏花就是眼花，老花眼啦，耳朵到老就漸漸聽不清楚了，就重聽啦。所以這個「身」有生跟死，「吾」就沒有生死啊。所以眼睛雖昏花，但指揮眼睛者不昏花，耳朵雖然聽不清，但指揮耳朵者清楚。如果認為眼睛耳朵就是「吾」的一部分，這是『認賊為子』。因此大人則得到大體，「身」能被「我」用，小人隨從小體，「我」反被「身」用啊。
那在還沒有探討以前，這「大體」跟「小體」，大人則得大體，「身」能被「我」用，小人隨從小體，「我」反被「身」用。所以「大人」是指大菩薩，「小人」是指凡夫啊。得大體是什麼?得大體就是明心見性，舍識用根，身被我用。你舍識用根以後，這個身變什麼身?變願力身，幫助眾生離苦得樂。你得到大體以後，你開悟以後，你這個身，你假如說你破根本無明，分證法身，你這個身就馬上變成百千億化身了。因為你破根本無明以後，你就見到父母未生前本來面目，你就分證了一分法身佛，清淨法身佛，分證一分圓滿報身佛，分證百千億化身佛，所以你那個身馬上就變成百千億化身了，你還沒有往生，還沒有圓寂，你就已經變成百千億化身佛了，那這個身就變成菩薩身了。所以舍識用根，身就被我用啊，《大勢至菩薩念佛圓通章》裡面說的「都攝六根，淨念相繼」，身變成願力身啊。那小人，凡夫迷而不覺，隨業流轉，身口意變成造業，身體變成身口意造業的工具，「轉生受身，改形易道」，那就是我反而被身用了。
這是我在這邊做了這樣的補充。
那今天要探討的這一段的經文裡面，我們探討兩個重點，這個兩個重點都非常地重要。
第一個重點，探討，「即如吾字，身字，未有不蒙籠混看者。若識得吾可為身，身不可為吾，方知吾是主人，身是客矣。主則曠劫長存，無生無死。客則改形易相，乍去乍來」。
那麼怎麼去見到這個自性呢?我用禪宗的一件公案，達摩祖師他有一位同學名佛大勝多者，佛大勝多者曾經跟達摩祖師在佛陀跋陀尊者那個地方學小乘禪觀。達摩祖師遇到二十七祖般若多羅尊者，般若多羅尊者就是達摩祖師的師父。因為達摩祖師是在西天是第二十八祖，到我們中國來，到震旦國來，是禪宗初祖。中國禪宗只傳六祖，就是從達摩祖師初祖傳到第六祖，六祖惠能大師。如果以西天來說的話，禪宗的第二十七祖，就是般若多羅尊者，那麼西天的第二十八祖就是達摩祖師，他名叫菩提達摩。等一下我們就會提到他的公案，他本來叫菩提多羅，可是跟他師父同一個名字啊，他師父叫般若多羅，他叫菩提多羅，多羅兩個字一樣啊，所以後來他師父把他改成叫菩提達摩。我們一般中國人稱他叫達摩祖師，是他本名叫菩提達摩。
那麼達摩祖師遇到二十七祖般若多羅尊者後，轉習大乘佛法。佛大勝多尊者他分傳到六宗，有有相宗、無相宗、定慧宗、戒行宗、無得宗、寂靜宗，這個是在西天、在印度那個地方，不是中國，這六宗一一都被達摩祖師所教化。當時有一位國王叫異見王，對佛法，他非常地，很深的邪見，他想毀掉佛法。這位異見王事實上是達摩祖師他的姪兒，「故祖之姪」，「王故祖之姪」，也是等於達摩祖師的親戚啦。達摩祖師知道說，無相宗有二位首領，其中有一位波羅提尊者，波羅提尊者跟異見王有交情、有緣分，而且即將要證果了。所以達摩祖師就囑咐波羅提尊者去見異見王，來救佛法。
這個叫做緣起的現象界，佛法就是緣起法，剛好異見王要毀滅佛法，正好緣起了波羅提尊者可以來救佛法。那麼異見王他德行淺薄，他現了邪見，所以他想毀壞三寶，達摩祖師想救他，因為他毀壞三寶，罪業很重，所以達摩祖師想要救這位異見王。
那麼異見王就問了，問這位波羅提尊者，他說，「何者是佛?」第一句話就問他什麼是佛?因為他不喜歡佛法，他就問什麼是佛?「何者是佛?」哪一種人可以被稱為佛呢?
波羅提尊者說，波羅提尊者曰，「提曰：『見性是佛。』」已經洞見自性的就稱為佛。
異見王曰，「王曰：『師見性否?』」他就問他了，請問一下尊者，你見性了嗎?是否已見性了嗎?
波羅提尊者曰，「提曰：『我見佛性。』」他說，我承蒙達摩大師教導，波羅提已見佛性了。他就跟他這樣報告。
『王曰：「性在何處?」』佛性顯現在什麼地方?
波羅提尊者，「提曰：『性在作用。』」所以你自性的本體你見不到，但是自性的作用你感受得到，你見得到，你用得到，就「性在作用」。所以禪宗裡面，見相即見性，性相是不二的。所以波羅提，「提曰：『性在作用。』」「佛性顯示在日用應緣等作用處」，日常生活、行住坐臥、待人處事，哪一個不是佛性的作用，這叫「日用應緣」啊。六祖大師說，我們凡夫迷了，日用而不知，就是你不知道你就是佛性，迷了嘛。
「王曰：『是何作用?我今不見。』」什麼作用呢?我為什麼見不到呢?
「提曰：『今現作用，王自不見。』」國王你啊，你的正依二報、你的佛性都顯示它的作用，但是你自己不能見到自己的佛性。你迷了嘛，所以你自己沒有見到自己佛性，你悟了你就見到了，你迷了當然是見不到，你悟了你就見到那個佛性的妙用了。所以佛法叫妙智慧啊，如果你迷了，你就變成知識，你所知道的佛法，都變成佛學常識，就知識而已。但是你悟了以後，這些就變成佛法的智慧了。
「王曰：『於我有否?』」國王就問，「我有佛性作用也無?」
「提曰：『王若作用，無有不是。王若不用，體亦難現。』」「自性依他而顯，不用處也難覓佛蹤」。你悟了以後，自性它依一切因緣而顯現出來，你不悟的話，你也找不到佛性在哪裡，「不用處也難覓佛蹤啊」。他說，國王你的自性起作用，哪一件事情不是呢?在眼睛見，在耳朵聽，哪一件不是呢?如果你沒有覺悟的話，自性的本體你也找不到了，「體亦難現」。
「王曰：『若當用時，幾處出現?』」國王就問了，如果我要用的時候，在哪幾個地方出現呢?
「提曰：『若出現時，當有其八。』」「當有其八」，它如果起作用的時候，在八個地方出現，佛性顯現在八處。
「王曰：『其八出現，當為我說。』」國王就說了，既然在八個地方出現，請你幫我指點出來在哪裡，「請為我說」。
「波羅提尊者即說偈曰：『在胎為身，處世為人。在眼曰見，在耳曰聞。在鼻辨香，在口談論。在手執捉，在足運奔。遍現俱該沙界，收攝在一微塵。識者知是佛性，不識者喚作精魂。』」這句話是非常地經典、非常地好，認識的知道它是自性、是佛性，不認識的，把它當成靈魂、當成精魂。我們的自性在八個地方，在哪裡顯現出來呢?佛性在哪裡顯現呢?「在胎為身」，你入胎的時候，神識入胎的時候，他就在母親的胎識裡面了，他就有見聞覺知了。所以胎教的時候，為什麼我們必須要用胎教，母親懷胎的時候要用胎教，不然你是聽觀音菩薩聖號、聽經聞法、念佛號、讀誦經典、念大悲咒、念《般若波羅蜜多心經》，就是這個時候，小孩子入胎，他已經有見聞覺知的了，這個聲波會震動，這個磁波會震動、會共鳴。所以「在胎為身」。
出生以後，在這個世間待人處事，「處世為人。在眼曰見，在耳能聞」，在鼻能夠「辨香」，在口能夠談論，能夠吃，能夠知道它這個味道是酸的、是辣的、是甜的、是苦的，「在口談論」。「在手執捉」，在手能抓，在腳能夠跑，能夠走路啊。這個自性「遍現俱該法界」，包含所有的含藏一切所有的法界空間。那收攝，就像一微塵這樣，收攝一微塵。悟的人知道它是佛性，不悟的人把它當作精魂。
所以我們修行人「騎著佛性覓佛蹤」，就是你騎著佛性去找佛性，就是你騎著佛性去找佛性。騎著佛性，那個佛性在作用，那個叫做佛性。你現在起煩惱那個本體就是佛性啊，你現在痛苦那個本體就是佛性啊，所以煩惱即涅槃。所以不知道的，就騎著佛性找佛性。就是以前承天禪寺的第二代住持傳悔法師就是說，覓菩提，去外面找菩提，菩提在哪裡?最後他回到承天禪寺，悟了，跟著承天禪寺的廣欽老和尚修，最後找到，找到菩提自性在當下。他不知道眼耳鼻舌身等作用都是佛性自然作用，只是凡夫「以妄心、種種習氣左右知覺」，到最後「淪喪自性而不自知」。
「王聞偈已，心即開悟，悔謝前非。諮詢法要，朝夕忘倦，迄於九旬」。這異見王聽到這首偈語，當下開悟。所以你看，達摩祖師有慧眼，達摩祖師知道異見王有這個慧根、有這個善根，但是他必須派波羅提尊者去度他，因為波羅提尊者跟他有緣，他講的話他會聽。
就像佛陀那個年代一樣，有一個村落那些村民根本就不能接受佛法，剛強難調難伏，剛強難化，非常地剛強，難調難伏。佛陀就派弟子說，目犍連尊者去度他，目犍連只要一去，他們就聽了。後來佛陀就派目犍連尊者去度這個村落的這些村民，他們的邪見非常地堅固。後來弟子就不解了，佛陀你這麼尊貴，為什麼你度不動他們?你還要派目犍連尊者去度他們呢?後來目犍連尊者去度他們，真的這些村民全部都接受佛法。佛陀就說，有一世的時候，目犍連尊者是一個樵夫，到山上去砍柴，遇到一群蜜蜂非常地兇狠，一直要來咬目犍連尊者。目犍連尊者逃無可逃，沒地方可以逃，就跟牠們講，跟牠們開示，因為他那時候就修行了，他說，我是一個修行人，你們讓我砍到木柴，將來我成佛第一個度你。就到佛陀這一世，那些蜜蜂變成村落裡面那個非常剛強難化的這一群村民，最後佛陀派目犍連尊者去度他們，因為在那一世，當樵夫那一世，目犍連尊者跟他們就有結緣了。
所以迷時師度，悟時自度。迷的時候，善知識來告訴你，洞見你的自性，而且你還能夠「痛改前非，學法不倦」。所以異見王學了以後，他就開悟了，開悟以後，懺悔自己過去的這種毀謗三寶的行為。所以要求波羅提尊者每天接受他國王的諮詢，跟他開示佛法的法要。「朝夕忘倦」，他早課、晚課，可以講說廢寢忘食，不疲不厭，到九十歲。
達摩祖師派波羅提尊者去度化這個異見王，跟佛陀以及波斯匿王的對話是一樣的。在楞嚴會上，波斯匿王因為憂心老化，要死了，佛陀就問波斯匿王說，你幾歲見恆河?波斯匿王說，我三歲母親帶我到恆河旁邊的神廟去拜神。那佛陀就問他啦，你到多久再見到恆河?十三歲也有見過。那你今年六十二歲了，見性是一樣，見恆河水沒有變化。見性沒有變化，但是假身有變化啦，三歲到六十二歲都老了。見性不生不滅、不垢不淨，不增不減。
這是第一個重點，主要是探討什麼?主要是探討「吾」跟「身」，「吾是主人」，「身」是客人，「身」是假身。而吾是「曠劫長存」，「曠劫長存」的意思就是不生不滅、不垢不淨、不增不減。那客人就是「改形易相，乍去乍來」，這是第一個重點。
那麼第二個重點，探討即「其能視聽者，身也。所以視聽者，吾也。身惟有生死，故目至老而漸昏，耳至老而漸塞。吾唯無生死，故目雖昏，而所以視者不昏。耳雖塞，而所以聽者不塞」。這個就是,「能視聽者」就是我們這個身體的眼耳鼻舌身意它的功能，但是誰來決定它見跟聞呢?就是這個覺性，「吾也」。所以這一段很重要，但是也很不容易體會，因為凡夫他有我見，他有見惑跟思惑，他有貪瞋痴慢疑。
所以我們這個自性，我們現在見不到，因為我們沒有悟，我們連身見都沒有破，我們怎麼見到自性呢?我們可能道理明白，理上明白，但事實上是糊塗啦，境界來就被境界轉，我們還是為這個身體去造業，我們還是在用這個身體去吃肉、去殺生，甚至用這個身體去殺人，還在用這個身體去貪污，或是用這個身體去性侵異性的女子，造下無量無邊的罪業，我們都是，凡夫都是迷而不覺，用這個身體去造了很重的三惡道的罪業，所以佛陀說，我們是「可憐憫者」。如果我們覺悟說，這個身是業報身，這個身是四大五蘊的和合，為什麼我們需要知道四大五蘊的和合?因為你才可以慢慢放下它。你知道說，指揮這個能見能聽的，它還有另外一個覺性，就是「吾也」。所以認識自性很重要。
所以為什麼說，不悟本心，我們上次有討論過，不悟本心，學法無益。你不悟本心，你學那麼多法，坦白說，沒有什麼幫助，不悟本心，學法無益。所以「久修百千劫，悟在剎那間」，那就是什麼?在講悟自性。老和尚說，禪宗裡面講說，你會嗎?那個會就是悟啊，就是覺悟啊。所以「十方三世一切佛，一切菩薩摩訶薩，摩訶般若波羅蜜」，大智慧帶你登彼岸。所以這一段是探討「所以視聽者」，是指揮能見、能聽，自性跟覺性，這一段是非常重要的。所以學人這一段要好好來跟各位報告，非常重要。
「佛有三身，法身、報身、化身」。法身就清淨法身佛，報身是圓滿報身佛，化身是百千億化身佛。修行必須要了解什麼是法身?如果不清楚、不明白，就會走遠路，走錯路。繞了一大圈，跑到外道去了，學到旁門左道去了，找不到回家的路，走到迷魂陣裡面去，不知道怎麼走出來，走到迷宮了。「法身沒有形象、沒有去來、沒有生滅，法身就是寂然不動、清楚明白的菩提心、涅槃性。契悟了這個道理就是契悟了無上的知見。契悟了這個心性，就是佛、就是道」。
所以見性成佛，我們說明心見性，見性成佛，那個「『見』是指契悟的意思」，不是用肉眼來見的見，「不是用肉眼所見的見」，各位不要搞錯。「『成佛』的『成』是形容詞，是指契悟了本具的佛性，契悟了菩提心」。佛不是用肉眼曰見。為什麼說，佛不是用肉眼來見呢?《金剛經》裡不是講得很清楚嗎，佛陀告訴你，「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」。這一段很重要啊，我常常在讀《金剛經》，我現在讀了一千多遍，「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」。你如果用色來見自性，用音聲來見自性，你是心外求法，是不能見如來的，如來是自性。
「有能見就有所見」，能見、所見的佛就不是真佛。什麼原因?講到這裡，就是跟經文裡面講的，「以一身言之，其能視聽者，身也。所以視聽者，吾也」。在日常生活當中，我們所看到的一切都是「能見」、「所見」，你相不相信?我看到對面的一個人走過來，我聽到旁邊有人在講話的聲音，在講我說什麼，這些都是能見、所見，能聽、所聽。「既然是能見、所見，『能』『所』是相對的」，你能聽的、能見的，還有所見的，是相對，相對的境界就是屬於眾生見，「不是佛知佛見」。
「真正的『見』是『見見之時，見非是見;見猶離見，見不能及。』」你看這個大乘經典，大乘經典跟你講這麼了義的。「見見之時，見非是見」，當你看到一個見的時候，這已經不是你的第一念了，「見非是見」，不是第一念了。「見猶離見」，你見的當下，能夠即相離相。「見不能及」，你要說，我找到，我見到了，那又不是了。
「這念心就像一面鏡子，漢來漢現，物去不留影，沒有『能見』、沒有『所見』，這就是本具的菩提心」。所以，佛是悟出來的，佛是信解行證，是證出來的，是做到了，方便說是修成的，他是恢復而已。所以我們以前在研習經教的時候，老師告訴我們，沒有學佛以前是零度，走回到三百六十度，繞一圈，心境完全不一樣。你沒有繞一圈，你還是凡夫的習氣毛病，繞一圈以後，完全放下來了，這就是修行。所以還沒有繞一圈，零度的時候，見山是山，見水是水。等到繞到一半的時候，見山不是山，見水不是水。可是回來到人間的時候，見山還是山，見水還是水，可是心境完全不一樣。還沒有起步以前，見山是山，執著那個山，見水是水，執著那個水。到回來一圈以後，繞一圈回來以後，見山還是山，和光同塵。你說山，我就說山，你說水，我就說水，但是他知道，他真正是清淨寂滅了，人從百花過，片葉不沾身，所以你說見水，我就說是見水。
所以「佛經上講，心外一切物質都離不開成、住、壞、空」。你必須要了解這個事實，這是佛陀教的非常重要，你如果不悟這個事實，你很難放下，你很難跟空性相應。有成一定有壞啊，當你得到的時候，你就要想到會失去，當你在高峰的時候，你就要想到你會走下坡，當你在健康的時候，你就要想到會有生病的時候，當你在得意的時候，你就要想到會有失意的那麼一天，這叫警覺。當你福報現前的時候，你就要想到有一天完全都沒有福報，福報用完了。因為什麼?它的自然構成是成、住、壞、空。「這是現象界的軌則」。例如，用種種的因緣和方法修成的房子，經過一段時間，五十年到一百年，它還是要打掉，「一定會壞掉」。「這個世界將來也會壞掉」，「有成相就有住相」、有「壞相」，最後滅掉以後「歸於空性」。所以怎麼去認識生死?換句話說，只要有生成，最終一定會壞滅，這是一種定律。
我們講這一段，讓各位去覺悟生死，對你修行是幫助很大，去認識那個「吾」跟「身」，你是很快速的就可以完成了。你不懂這些道理，你要參透「吾」跟「身」，搞不清楚啊。
所以「只要是有生成，最後一定會壞滅，這是一種定律。人也離不開這個軌則，有生就有死」。其實本來沒有生死，這個對迷惑的人跟他講說有生有死，其實本來沒有生死，本具涅槃，所以佛陀所證的大般涅槃就是生死即涅槃，他是入中道的，入第一義諦。所以從母親肚子裡面，從「胚胎到出生，無論活多少歲，七十歲、一百歲、一千歲、一萬歲，最後還是難免一死」。就如同古代的彭祖他活到八百歲，「八百多歲」，「最後還是會死亡、滅掉歸空」。
這一段讓各位去了解，什麼叫生死?你先體悟有成住壞空，你才會精進學佛，你知道自性不會生死，你才會用功的去開發自性，你才要往生極樂，否則你不想去。
所以體悟不生不滅的道理，修行學佛。修行學佛，就是要在生滅當中體悟那個不生不滅的道理。那個「吾」就是不生不滅，那個「身」就是有生有滅。所以要在生滅當中體悟那不生不滅的道理。什麼是「不生不滅」呢?世界上所有「一切形形色色都離不開生滅的現象」，只有這一念真如自性，這一念「心性才是不生不滅」。悟了這一念心，「依據這個道理去用功」、去「修行」，「才知道行、住、坐、臥、穿衣、吃飯、起心動念都是道，時時刻刻都在『道』當中」。這個是體悟不生不滅的道理，我們要去覺悟那個「吾」，而不是執著那個「身」。
所以日常生活無不是道。「『道』就是菩提心」。「古德說：『挑柴運米都是神通妙用』，因為道就在日用之間」。「修行，離不開日常生活，更離不開四大」，你沒這個身體也不行啊，你沒有日常生活也不行，你沒有日常生活，你怎麼修道呢?你怎麼去悟這一念心呢?離開這個四大，你怎麼去藉假修真呢?你還是要用這個身體啊。「離不開眼、耳、鼻、舌、身、意」。「悟了以後，凡夫心就是佛心」。「沒有契悟，心是生滅」啊，沒有契悟，心是生滅的、「是煩惱」，身體是四大，五蘊是假合，「生滅變異」，這個心是「生滅變異」，是生住異滅。所以佛陀要教你修的就怎麼樣?就是我們黃念祖老居士講的，我們念這句佛號，到最後開悟了，念到開悟了，叫「暗合道妙」。
所以契悟了以後，「才知道四大本空」，你悟了以後才知道四大本空，才知道「煩惱心就是菩提心」。這就是當時禪宗二祖慧可大師見達摩祖師說，弟子心不安。達摩祖師說，將心來，我為你安。二祖慧可大師說，覓心了不可得。達摩祖師說，我為汝安心竟，我已經把心安好。原來煩惱心當下的體就是菩提心。「菩提心是最寶貴的，這個才是我們的真生命」。所以不論「世間法、出世間法，都離不開我們的『身心』;離開了『身體』就沒有辦法修行」，離開這個「心」就沒有辦法用功。「未悟時，這個身心離不開四大」，我們會執著這個四大，我們如果還沒有覺悟的時候，我們覺得這個身體，最好給它活一百歲、一百二十歲，可是剛才講說，你就算活到一千歲，彭祖的八百多歲，你還是要死啊。
所以未悟的時候，這個身體離不開四大、五蘊生滅變異的現象，你離不開這個四大五蘊，這就變成眾生了，「這就是眾生」。可是你透過修行以後，「契悟了心性，四大是空」。四大空，當覺悟以後，你的煩惱心就變成菩提心了，當下轉成菩提心了。你有辦法覺悟四大五蘊是空的話，那麼你的煩惱心就變成菩提心了。「同樣的心性」，沒有變啊，悟的時候跟未悟的時候的作用就是不一樣。悟的時候，解脫自在，未悟的時候，痛苦不堪，生不如死。人人都有這念心，人人隨時都可以運用在這一念心上，「時時刻刻、分分秒秒，剎那、剎那都在起心動念，都在生滅」，都在起作用。雖然在起作用，你始終就還沒有覺悟，你始終就沒有體悟到這一念心，你還沒有找到它本能，你騎著佛心找佛心，你找不到這一念心在哪裡。那你如果實在是找不到，就學老和尚不管錢、不管人、不管事，看得破、放得下，你學老法師這個方法，你就一句佛號持到底。一部《無量壽經》，一句佛號，一個方向，你持到最後，你就找到這念佛心了。
所以這一段非常地受用，我們就研討到這裡。那這一段裡面，它也有兩段法語，我覺得不錯，提供給各位參考。
第一段的，第一句的法語，在第二頁的第二行，「若識得吾可為身，身不可為吾，方知吾是主人，身是客矣。主則曠劫長存，無生無死。客則改形易相，乍去乍來」。這是第一段法語。
那麼第二段的法語，「以一身言之，其能視聽者，身也。所以視聽者，吾也。」這是第二段法語。其實這一段裡面，整段都非常地精彩，各位都可以把它背誦下來。
今天第一段的經文，我們就研討到這裡。
接下來我們看下面這一段，我們看經文：
【既可以十七世。即可以十七劫。即可以無量無邊劫。帝君之吾無窮。則吾輩之吾亦無窮矣。既可以士身。可以大夫身。即可以天龍八部地獄鬼畜身。帝君之身無定。則吾輩之身亦無定矣。且托生既多。則宿世父母六親亦多。帝君宿緣既多。則吾輩宿緣亦多矣。然則吾者主人也。一十七世。旦暮也。為者。機緣也。士大夫。傀儡也。身者。革囊也。誠難與俗人道也。】
這段也是很重要。所以我們從一開始，「吾一十七世為士大夫身」，到這裡已經是要到第三頁了，可以講說，「吾一十七世為士大夫身」前面這三段都非常地重要。所以周安士菩薩他確實是一個大菩薩，把自性跟這個假身講得非常地清楚。
我們看這段的名相解說：
這名相解說裡面，我們看第一個，『既可以士身，可以大夫身』，在《周禮•考工記》裡面，「坐而論道，謂之王公;作而行之，謂之士大夫」。這個就是跟你講王公跟士大夫的差別，坐在那邊講道理、講政策的，叫「坐而論道」，這叫王公貴族。「作而行之」，去執行的，「作而行之，謂之士大夫」。那麼鄭康成他《註解》裡面說，「論道」，鄭康成說，「謂謀慮治國之政令也」。什麼叫「論道」呢?擬定國家政策。就像我們習總書記一帶一路，兩個一百年，讓中國全部脫離赤貧，讓中國還有大概一千萬的人脫離赤貧，完全脫離貧窮，變成小康的家庭，這叫什麼?就是「論道」啊，為國家論道啊，習總書記的一帶一路就是治國方針、強國之路，這叫做「謂謀慮治國之政令也」。這個就是「王公」。
那「士大夫者」呢?「親受其職，居其官也」，去執行，去執行一帶一路，怎麼去落實啊。所以以今天的概念，王公掌領導、掌政務，士大夫掌事務。我們用通俗的話說，掌領導、掌政務叫政務官，去執掌事物，去執行的，叫事務官。所以「王公」是政務官，「士大夫」是事務官。意思是可以作士的身，也可作大夫的身。那個「士」，我們上次有討論過，他是讀書人，還沒有考上科舉以前，叫士的身分，考上科舉以後，就變成「大夫身」了，大夫的身了。這第一個。
第二個，『天龍八部』，「天龍為八部眾中之二眾，八部之中以此為上首，故標舉曰天龍八部。八部者：一天、二龍、三夜叉、四乾闥婆、五阿修羅、六迦樓羅、七緊那羅、八摩睺迦也」。這是天龍八部。
第三，『革囊』，皮革做的袋子，也用以稱人的軀體。這個「革囊」在《後漢書•襄楷傳》裡面，「天神遺以好女，浮屠曰：『此但革囊盛血。』」天神想送一個很美好的女子，「浮屠」就是佛的意思，佛陀就說，這個是「革囊盛血」，這皮裡面裝了膿血的這個人。李賢《注》曰，《四十二章經》，「天神獻玉女於佛，佛曰：『此是革囊盛眾穢耳。』」這個是我們現在講的，我們稱這個身體叫臭皮囊，這個臭皮囊就是「革囊」的意思，一層皮而已，這個皮一撕開，裡面就不能看了，都是膿血、尿液。所以「盛眾穢」就是很髒的東西全部都在裡面，你吃過的飯菜，還沒有消化的，糞便、尿液，就是這些東西，「盛眾穢耳」。
好，我們看這段的白話解：
一個人可以有十七世，就可以有十七劫，更可以有無量無邊劫。帝君的「我」無窮，那麼我們的「我」也無窮。帝君可以為常人，讀書人，可以常人身。帝君可以為常人身，可以為讀書人身，也可以為貴人身、官員身，還可以為天龍八部身，『地獄，鬼，畜身。』帝君的「身」沒有一定，那麼我們的「身」也沒有一定，輪迴轉世既多，那麼前世的父母六親也多。帝君前世的緣分多，那麼我們的前世緣分也多。這樣看來，那麼「我」是主人，。一十七世是早上跟黃昏，「吾一十七世為士大夫身」那個「為」，『為者，機緣也』。投胎出生靠機緣，常人、貴人、讀書人、官人等都是傀儡演員，等都是傀儡演員，身體是皮袋。這其中的道理，確實很難與一般人說個明白。
這一段非常地好，那麼這段我們探討兩個重點。第一個重點，『既可以十七世，即可以十七劫，即可以無量無邊劫』。它的意思怎麼樣?文昌帝君說，講十七世，其實不是只有十七世，其實是無量世，不止十七世在輪迴，無量世都在輪迴，我們無量世都在輪迴。所以有十七世，十七世也可以說成十七劫。剛才我們有解釋，小劫、中劫跟大劫，所以也可以說成無量無邊劫。那麼帝君他的「吾」是無窮，帝君的自性跟佛性也是無窮無盡，過去無始，未來無終，自性從來沒有生死，自性是不生不滅、不垢不淨、不增不減，它在聖不增、在凡不減，所以是無窮，它是取之不盡，用之不竭，這是帝君的佛性。『帝君之吾』，「帝君之吾」就是帝君的佛性，那我們，『吾輩』就是我們，我們的佛性也跟帝君無二無別，我們也是無窮無盡的。這個是首先把帝君的自性跟我們的自性是平等的。
「既可以士身，可以大夫身，即可以天龍八部，地獄，鬼，畜身。帝君之身無定」。誰沒當過帝王?誰沒當過乞丐?誰沒到三惡道去?誰沒到三善道?大家都去過啦，就是沒有去極樂世界而已，還沒有成佛而已。所以前面有探討過，也可能扮演帝王，也可以扮演官吏，也可以扮演乞丐，那個扮演帝王，官吏跟乞丐，那個人是「吾」，那帝王、官吏跟乞丐是「身」，是那個假身，所以帝君的「身」是無定的，我們的我輩之「身」也無定。隨個人的福報，有福報到三善道，沒福報的造業深重的，造業重的到三惡道。能夠破我執的證阿羅漢，能破法執的證菩薩，破根本無明的，離開十法界，入一真法界。
所以這一段我們來探討，自性不生不滅、不垢不淨、不增不減。「明心見性，見性才是見佛」，「這個佛是本具的、是無始無終」的，剛才講說「帝君之吾無窮」，就是這裡講的，佛性是無始無終的，這是無窮的意思。「無始無終就是無量壽」。所以我在準備功課的時候，昨天要來講堂，走在路上，我自己就在那邊思惟，那無量壽是什麼呢?後來我就走到一半，說，啊，無量壽就是般若，無量壽就是智慧，無量壽就是常寂光，你能夠四十一品無明都破盡，就入常寂光。如果你只破一品，那就是實報莊嚴土。如果你我執破了，法執破了，你就到事一心不亂，那就是方便有餘土。如果你是功夫成片的話，你是到凡聖同居土。原來「無始無終就是無量壽」，無量壽就是帝君講的這個「吾」，就是自性跟菩提。
所以你如果能證得無量壽，那你都是作佛菩薩，都是乘願再來，所以你就證得無量壽，就無量光、無量壽了，那生命就是無窮盡了。其實你沒有證無量壽，你的生命也是無窮盡，只是你是無窮盡的苦，你到三善道只是享受那個福報，用完就沒有了。你也是有那個生命，可是你那個生命是無窮的苦樂對待了。但是如果證得無量光、無量壽，他那個生命就是入絕待了，就離開苦樂憂喜舍了，他離開相對待了，他沒有憂悲苦惱了，他就證得涅槃了。所以「佛法稱本具的心性為『法身佛』」，法身佛就是無始無終，報身佛就是有始無終，化身佛是有始有終，因為他是示現的嘛。
「現在以佛教著名的『辯珠公案』來說明這個道理」。怎麼去見「帝君之吾無窮，則吾輩之吾亦無窮矣」，我們怎麼去找這個「吾」呢?這是在佛門裡面非常有名的「辯珠公案」。又是達摩祖師，今天兩段公案都講達摩祖師。《景德傳燈錄•第二卷》，「第二十七祖」，誒，剛才提過了，「般若多羅尊者，東印度人也。既得法已，行化至南印度。彼王名香至，崇奉佛乘，尊重供養，度越倫等，又施無價寶珠」。
這一段是《景德傳燈錄》，禪宗的一本非常重要的著作，叫《景德傳燈錄》，裡面所記載的公案。就般若多羅尊者，西天禪宗第二十七祖，尊者得法以後，他明心見性以後，見性成佛以後，他到處行化，度化眾生。有一回行化到南印度，當時南印度有一個國家叫香至國，這個香至國的國王就是達摩祖師的父王，香至國的國王生三個兒子。這位國王，香至王，他「崇奉佛乘，尊重供養」，他很喜歡修福，對佛法非常恭敬，對佛教非常恭敬。這位國王是三寶弟子，看到般若多羅尊者行化到他的國內，特別尊重他，來供養尊者。「度越倫等，又施無價寶珠」，不但請尊者到皇宮應供，度化宮裡的大臣，還供養尊者一顆無價的珠寶，「無價寶珠」。
《傳燈錄》記載，「時王有三子，其季開士也。尊者欲試其所得，乃以所施珠，問三王子曰：『此珠圓明，有能及此否?』第一子目淨多羅、第二子功德多羅，皆曰：『此珠七寶中，尊固無踰也，非尊者道力，孰能受之?』」
當時，香至王有生三個兒子，「其季開士」就是第三個，「季」就是第三個，最後一個，最後一個小孩是菩薩示現的，「開士」就是大士、是菩薩。「當時，香至王有三個兒子，最小的王子不是普通人」，他是菩薩，「是覺悟的修道之士」，叫「開士」。「尊者想測驗這三位王子的根機，就以香至王所供養的寶珠為話題，請三位王子說出他們的見解」。「尊者問：『此珠圓明，有能及此否?』」翻成華文什麼意思呢?這顆珠非常地圓滿光明，世間上有什麼東西可以比得上這顆寶珠呢?「有能及此否?」大王子目淨多羅與二王子功德多羅答覆是，誒，這顆寶珠非常珍貴，在七寶當中，沒有一件能超越這寶珠的名貴跟珍貴，只有尊者您有這種功德，您有這種修行，您有道行，您才堪受這樣的供養，是我父王尊重您，是當之無愧。沒有尊者您這樣修行德行的人，你是堪受不起這樣的寶珠供養的。這是世俗之見，所以凡夫只能見相而已，他這大哥跟二哥還是普通的凡人。
「其第三子菩提多羅曰」，第三個兒子，「第三子菩提多羅曰：『此是世寶，未足為上;於諸寶中，法寶為上。』」第三位王子菩提多羅就回答了，他就不一樣了，所以有智慧，見的深度就不一樣，見的廣度就不一樣，他從智慧流出來的答覆的話，那就是擲地有聲，他的見解就特別的深入。菩提多羅回答了，「這顆寶珠雖然珍貴，但是它只是世間上的寶貝，畢竟不是最珍貴的」，所有尊貴的當中「只有法寶是至高無上的。」法寶就是你的般若智慧。菩提多羅為何這樣說呢?因為世間上的寶都是有生有滅的，是有限度的，「法寶告訴我們脫離苦海」，帶你登彼岸，「增長福慧，能使我們『明心見性，見性成佛』」，沒有福德的人是很難聽得到法寶。誒，是真的，你沒有善根福德因緣，你聽不了這種了義的，聽不到這種佛陀開示的一佛乘的方法，這《無量壽經》裡面講的「究竟一乘」，「不由他悟」，在〈三十品〉裡面是「究竟一乘」，「不由他悟」，是什麼意思?你要當下契入。所以有福的人才能夠真正了解佛法，所以法寶至上，「法寶為上」，法寶是最尊貴、最崇高的，是最無價之寶，是最無上的。
這剛才我已經提過了，菩提多羅是達摩祖師的父親香至王給他起的名字，叫菩提多羅，他的師父是般若多羅。所以菩提多羅就是達摩祖師的多羅，跟般若多羅那多羅兩個字一樣，所以他皈依到他的師父的時候，他師父就給他改成菩提達摩，就跟他師父不會同一個名了，就他變成菩提達摩，他師父叫般若多羅尊者。
香至王的第三個兒子就說了，菩提達摩就說了，菩提多羅就說了，「此是世光，未足為上;於諸光中，智光為上。」這句話才重要，這只是世間的珠寶光明而已，不能說是最好的，在所有的光裡面，智慧的光是最崇高的、是最珍貴的。「這顆寶珠不但透明而且會發光」，能夠讓整個室內充滿光明，「真正是稀有難得」。但是菩提多羅說，他就是要破人們對珠光的執著，他說，「這顆寶珠的光，只是世間珠寶所發出來的光」而已，這個光還是有限度的啊。
以前我們有一個笑話，就有一對老夫婦，娶了三位媳婦，三個兒子帶了三個媳婦回家過年跟母親圍爐。那個大媳婦比較有錢，她就珠光寶氣地，戴了幾顆她的鑽戒，圍爐的時候，過年圍爐夾菜，故意就是夾菜給她公公婆婆，哎，婆婆您用菜，就把那個珠光寶氣給她婆婆看。她婆婆就看到，哇，她是戴五克拉的，三克拉的。二媳婦跟三媳婦沒有戴，不敢夾菜。但是二媳婦就有智慧，她就很優雅地夾菜，很自在地夾給她公公婆婆吃，第二個媳婦就有智慧。第一個媳婦就有點說，我是珠光寶氣，但是有一個光是超過她的，是智慧光。就這裡講的，智慧之光是至高無上的，真正的光明是智慧。如果這顆寶珠在智慧遲鈍的人手上，就根本是不知道它是寶珠啊。就是說，這個摩尼寶珠如果在一位遲鈍的、鈍根的人身上，他就不知道它是寶珠啊。要有智慧的人才能辨識這是寶珠，「有了智慧的光明才不會走遠路、走錯路，所以智慧之光才是至高無上的」。
這一段，般若多羅尊者跟香至王三個兒子的對話，尤其跟菩提多羅的對話，跟達摩祖師的對話，可以充分的解釋「既可以十七世，即可以十七劫，即可以無量無邊劫」，這樣就通了，你只要開智慧了，不管十七世，不管十七劫，不管無量無邊劫，統統是念劫平等，入不二法門。那「帝君之吾無窮，則吾輩之吾亦無窮矣」，你也平等了，入平等法界了，成佛有餘。「既可以為士身，可以大夫身，即可以天龍八部，地獄，鬼，畜身。帝君之身無定，則吾輩之身亦無定矣」，這你也明白了。
所以，後來菩提達摩，就達摩祖師，他跟了般若多羅尊者，拜他為師，跟他修學。有一天，菩提達摩就向他的師父般若多羅尊者求教說，我得到佛法以後，應該到哪個地方去傳化呢?般若多羅尊者說，你應該去震旦國。就是中國。他說，你到震旦以後，不要住在南方。所以他剛到中國，是在中國廣州登入，就在中國南方。後來見了梁武帝，到梁武帝的時候，那個對話也是很精彩。那個時候般若多羅尊者，就先跟他預告了，他說，那裡的君主是喜好功業，不能領悟佛理。你看，在西天他都知道，他都知道梁武帝是護持三寶沒有錯，但是他喜歡做好事，他說他沒有領悟佛理。
當時梁武帝知道達摩祖師是西天來的，就請他到皇宮來做客，他就跟他講，我蓋了這麼多佛寺，印了這麼多經，供養這麼多出家人，我有沒有功德?達摩祖師說，毫無功德。當時梁武帝就一臉不高興，蓋了這麼多佛寺，供養這麼多出家人，印了這麼多佛經，做這麼多好事，怎麼沒有功德?達摩祖師就跟他開示，「淨智妙圓，體自空寂，如是功德，不以世求」。功德是戒、定、慧、解脫、解脫知見香，五分法身香，功德是修戒定慧。所以功德是即相離相，你執著蓋這麼多佛寺，供養這麼多出家人，你還是著相啊，你沒有離相，你沒有離相怎麼能夠見到功德呢?怎麼見到佛性呢?開悟的人，煩惱心就是菩提，煩惱心就是涅槃。所以這個就是因緣不俱足，所以後來達摩祖師就離開了，就到嵩山少林寺面壁九年，等二祖慧可大師。
好，這個探討的第二個重點，我們看下面這一段，「一十七世，旦暮也。為者，機緣也。士大夫，傀儡也。身者，革囊也。誠難與俗人道也」。這段很深，十七世就像早晚一樣。「為者，機緣也」，你要投胎轉世，也要有做人的機緣，你要當這個皇帝，要當士大夫，也要那個福報，也是機緣。但是你雖然當了士大夫，它是傀儡啊，還是沒有解脫啊，「士大夫，傀儡也」，是享受福報而已。我們這個身體是「革囊」，是臭皮囊。周安士菩薩說，「誠難與俗人道也」，這實在是講不清楚啊，不是講不清楚，是講了他們聽不懂啊，「誠難與俗人道」，一般凡夫俗子，你講他聽不懂啊。確實這一段是真的不好懂，凡夫說，十七世很長，投胎十七世，怎麼說只有早晚而已?「旦暮而已」。你到法身大士的境界，你不要說到法身大士，你到四天王天，它一天人間五十年。忉利天，人間一百年。你十七世，就算你每一世都活一百歲，你也不過是在忉利天十七天而已，它一天人間一百年，那這真的是「旦暮」啊，十七天而已。
所以這一段很深，那我們相對也很難去體悟。所以我就引用《圓覺經•普眼菩薩章》裡面之二。這一段，《圓覺經•普眼菩薩章》之二，這裡面就真的把這一段講得很清楚了。其實末學有研討過《圓覺經》，我在佛陀基金會有跟老師學習過《圓覺經》這一段，純粹是佛菩薩幫我找出來的，來供養各位。
我們看這個經文，《圓覺經•普眼菩薩章》之二，「六根四大假緣合，內外合成曰妄有，妄有緣氣中積聚，似有緣相假名心」。再來，「此心虛妄托塵有，四大分解塵歸滅，所緣塵境不可得，能緣妄心何能見?」這一段是非常地好，我們看注釋，我們引用兩位大師，一位就是圓瑛大師，近代的，一位是宗密大師。
我們首先看「六根四大假緣合，內外合成曰妄有，妄有緣氣中積聚，似有緣相假名心」這一段。這一段裡面告訴你，佛告訴你，所有東西湊合都要俱足四種因緣，這個「六根四大」就是我們這個色身，它也是假緣合，它需要俱足四個因緣，第一個，親因緣，第二個，等無間緣，所緣緣、增上緣，這四個緣來假合。「妄有六根;六根、四大中外合成，妄有緣氣，於中積聚，似有緣相」。好像有一個這麼一個作人的因緣，其實有這麼樣的一個心，「假名為心」。圓瑛法師怎麼解釋?圓瑛法師的《圓覺經講義》，「謂四大因緣，假和合之故，妄有六根身相。於無生中，虛妄有生」，「於無生中，虛妄有生」就是，本來是無生的。「虛妄有生，故曰妄有。六根四大，中外合成者：身」，是六根的總相，「六根，是身之別相。因要對六塵，故言六根。此四大二字，即指六塵。上六根是四大所成;六塵，亦四大所成，故言四大即六塵也。中外中字，即內也。內六根，外六塵，根塵相對，合成十二處，由是識生其中，則成十八界。妄有緣氣」，「指識心」，這就是「妄有緣氣，於中積聚，似有緣相假名為心」，這一段，是「指識心」。「妄有能緣之氣分，於六根中積聚。但似有能緣之相，本非實有，故曰似有。根，是識之所託;塵，為識之所緣;識，乃能緣。能緣慮分別也。本來非心，假名為心而已」。
你說你有一個煩惱心，你有一個痛苦的心，你有一個煩惱的心，這是什麼?這是你不知道這個四大因緣是假合之故啊，你也不知道這個六根的身相也是妄有的，它是臨時和合的啊，是因緣所生法的啊，是來這個人道作人，才有這個六根的相啊。它本來是清淨的，「於無生中，虛妄有生」，因為我們一念無明不覺生三細，境界為緣長六粗，才產生這個妄有啊，說它這是我的啊，這六根是我的啊，以為這個色身是真的，「故曰妄有」。
你不知道「六根四大，中外合成者」，這個身是六根的總相，這個六根合起來才變成有一個身體。六根是身的別相，眼睛啦、耳朵啦、鼻子啦、嘴巴啦，這是別相啊。因為要對著外面的六塵，就色、身、香、味、觸、法，所以才會有六根這樣的說法。其實它總的來說，它就是四大，地、水、火，風，眼睛也是地水火風構成的，那你說六塵，六塵也是外面的四大和合的。所以第一個六根是四大所成的，後面的六塵也是四大所成的，四大對四大，兩個都是四大，都是因緣和合。中間一個什麼東西在裡面?六根對六塵，中間有個什麼東西在裡面?就是內六根、外六塵裡面，它根塵一接觸的時候，合成十二處啊。有執著以後，就是產生六根對六塵，就產生六識，就十八界啦。六根對六塵是十二處啊。「由是識生其中」，那個執著就生起來了，喜歡就生起來了，討厭就生起來了，煩惱就生起來，痛苦就生起來，那就有十八界啦。所以它主要是什麼?它中間有一個「緣氣」啊，「於中積聚」啊，就是那個因緣，等無間緣、所緣緣，剛才講的有這四個緣，還有增上緣啊。
「妄有能緣之氣分，於六根中積聚」，就開始累積啦，六根對六塵每天都在累積那些，到阿賴耶識裡面去了。看起來好像有一個能緣的相，好像說你跟她談戀愛的這個相，「能緣之相」，好像有這麼一個夫妻相啊，但是它「本非實有」啊。所以它才說，「似有緣相」，好像真有這麼一個事情，「似有緣相」，它是好像而已，不是真的。所以你那個根性，就是你那個自性，是識所託啊，你根性迷了以後，變成識啊，你不是舍識用根啊，你那個根是被識所託。那塵呢?是識所緣，外面的六塵是識去攀緣啊，識所緣。所以識是能緣啊，阿賴耶識裡面有這個種子，遇到這個緣，種子起現行。現行以後薰回去，又放在阿賴耶裡面去，又現行薰種子，又放在阿賴耶裡面去。所以「能緣慮分別也」，就是你的阿賴耶識在作怪啊。它本來，「本來非心」，它不能稱為是心。它「假名為心」說，很想念啦，很愛你啦，很討厭你啦，很恨你啦，「假名為心」啊。這叫「虛妄有生」啊。這是第一點，圓瑛法師解釋這一段《圓覺經》的〈普眼菩薩章〉，是解釋得非常好。
再來看宗密大師的《圓覺經略疏》，「由依四大六根和合成身，即有六塵妄現;由此內外根塵，引起妄心，緣慮不絕，念念生滅，剎那不停，緣合即有，緣散即無，推其自體，了不可得，故曰假名為心。此虛妄心，雖假緣生，不離真心氣分，故曰緣氣。言似者，明非實有。緣相者，緣慮之相」。
就宗密大師這一段，他講得就比較深一點，他說，依四大六根和合而成這個身體，對六塵產生六塵的妄現。內外根塵一接觸，引起了妄心，妄心就生起來，緣慮心就不絕了，那就「念念生滅」了，「剎那不停」。因緣湊合以後，就變成夫妻啦，變成談戀愛的對象啦。「緣散即無」，就離婚了，就變成路人了，老死就不相往來了。如果你要去推那個自體，就是那個夫妻啦、愛人啦，你要去找它那個自體，了不可得啊。所以假名說，現在是夫妻啦，「假名為心」啦。「此虛妄心，雖假緣生」，是假因緣所生出來的嘛，但是它還是「不離真心氣分」，是你真心迷了以後，所以「故曰緣氣」啊。「言似者」，說好像，「似有緣相」，這個「似」就好像的意思啊，「言似者，明非實有」，事實上它不是真有了。「緣相者，緣慮之相」。
最後一段，「此心虛妄托塵有，四大分解塵歸滅，所緣塵境不可得，能緣妄心何能見?」這一段就是說，佛言，「善男子!此虛妄心」，這個虛妄心就是第六識，「若無六塵則不能有」，都是托前塵所引起的分別，你「塵有則有，塵無則無，前塵如形，此心如影，名為分別影事之心」，故曰「此心虛妄托塵有」。佛陀說，「此虛妄心若無六塵」，都不能有啊。「四大分解無塵可得」，等到你四大分離死掉了，塵歸塵，土歸土，「塵歸滅」啊，「四大分解塵歸滅」。「於中緣塵各歸散滅」，所緣塵境不可得。「畢竟無有緣心可見」，能緣妄心何能見，怎麼可以找得到呢?找不到，等到死掉了以後，都離開了，你找不到那個有緣心啊，見不到啊。所以說，「此心虛妄托塵有，能緣妄心何能見」。
所以老法師說，《四十二章經》曰，慎勿信汝意，汝意不可信，與此同旨。老和尚說，大乘教裡面講得很清楚，有念就是妄念，正念無念，連無念也沒有，有無二念二邊都沒有，這叫做正念。苦樂二邊都不執著，這叫極樂。各位記得，無量壽就是智慧，苦樂二邊都舍了，都不執著，這叫極樂。性德現前，沒有樂的意識在裡面，只有細微的執著。你如果還有細微的執著，你就出不了六道輪迴。還有細微的分別，就不是菩薩。我們要怎麼修呢?回到這個位置，我們要怎麼修呢?老和尚說，給你說真話，就是一句阿彌陀佛念到底。一句阿彌陀佛念到底，把我念到忘掉了，把六塵都念到忘掉了，把六根都念到忘掉了。把我忘掉了，不要想到我，就是阿彌陀佛。念久了，我執自然就沒有了。這個好，我執要是念掉，你往生極樂世界不是生同居土，那是生方便有餘土。
什麼時候念佛念到我沒有了，念佛念到我空掉了，人家罵你，讚嘆你都，就像海賢老和尚，那個電工打他的嘴巴，他說，他在給我搔癢，吐他口水，他說，他在給我洗臉，我空啦、人空啦。念到這個境界的時候，禪宗裡面講，念到心空及第歸，就是蓮華國里人。念到這個境界的時候，就是方便有餘土了，就得事一心不亂，算是境界很高了。凡聖同居土裡面，得一心不亂那是功夫成片，這是容易得到的，人人都可以得到。功夫成片就自在往生了，往生有把握，想什麼時候走就真的是去得了，念頭一動，阿彌陀佛就真的來接你啊。因為什麼?因為你沒有雜念，你起心動念都跟六道，三善道、三惡道都不相應了。所以真正的念佛人要念到什麼?跟六道，三善道，跟三惡道都不相應了，你的念頭全是阿彌陀佛，這比什麼都要緊。這個「吾」你也找到了，這個「身」你也解決了。今天我們探討就是「吾」跟「身」，你「吾」也找到了，找到回家的路，「身」也解決掉了，十七世跟一念之間是平等的。而且我們都能做到的，做不到的不談，佛告訴我們的，都是我們做得到的，我們要做得到才真行。
今天三段法語，「既可以十七世」，第一個，「既可以十七世，即可以十七劫，即可以無量無邊劫。帝君之吾無窮，則吾輩之吾亦無窮矣」。第二，「既可以士身，可以大夫身，即可以天龍八部，地獄，鬼，畜身。帝君之身無定，則吾輩之身亦無定矣。且托生既多，則宿世父母六親亦多」。三，「吾者，主人也。一十七世，旦暮也。為者，機緣也。士大夫，傀儡也。身者，革囊也。」
今天這一集，學人講得很法喜，也希望你們能夠法喜，真的，找到回家的路，真好。
感恩各位同修大德。若有講不妥之處，敬請各位同修大德批評指教。阿彌陀佛。