《楞伽經》
佛告大慧。善哉善哉。諦聽諦聽善思念之。當為汝說。大慧白佛。唯然受教。佛告大慧。有無量因緣不應食肉。然我今當為汝略說。
謂一切眾生從本已來。展轉因緣常為六親。以親想故不應食肉。
《楞伽經》：
『凡殺生者，多為人食，人若不食，亦無殺事，是故食肉與殺同罪。』
『若有痴人，謗言如來聽許食肉，亦自食者，當知是人惡業所纏，必當永墮不饒益處。』
《大般涅槃經》：
......從今日始不聽聲聞弟子食肉。若受檀越信施之時，應觀是食，如子肉想......夫食肉者斷大慈種......如來何故先聽比丘食三種淨肉......是三種淨肉，隨事漸制......何因緣故，十種不淨乃至九種清淨而復不聽......亦是因事漸次而制，當知即是現斷肉義......
......如來所制一切禁戒各有異意，異意故聽食三種淨肉，異想故斷十種肉，異想故一切悉斷及自死者。迦葉，我從今日制諸弟子，不得復食一切肉也。迦葉，其食肉者，若行、若住、若坐、若臥，一切眾生聞其肉氣悉生恐怖......一切眾生聞其肉氣，悉皆恐怖......鹹言此人是我等怨......是故菩薩不習食肉，為度眾生示現食肉，雖現食之，其實不食。
......我有時說遮五種肉。或制十種。今於此經一切種一切時。開除方便一切悉斷。大慧。如來應供等正覺尚無所食。況食魚肉。亦不教人。以大悲前行故。視一切眾生。猶如一子。是故不聽令食子肉。
《楞伽經》：
謂一切眾生從本已來，展轉因緣常為六親。以親想故，不應食肉。
不淨氣分所生長故，不應食肉。
眾生聞氣悉皆恐怖故，不應食肉。
令修行者慈心不生故，不應食肉。
凡愚所嗜，臭穢不淨，無善名稱故，不應食肉。
令諸咒術不成就故，不應食肉。
以殺生者見形起識，深味著故，不應食肉。
彼食肉者，諸天所棄故，不應食肉。令口氣臭故，不應食肉。
多惡夢故，不應食肉。
空閒林中虎狼聞香故，不應食肉。
令人飲食無節量故，不應食肉。
令修行者不生厭離故，不應食肉。
我常說言，凡所飲食，作食子肉想，作服藥想故，不應食肉。
《央掘魔羅經》：
一切眾生無始生死生生輪轉。無非父母兄弟姊妹。猶如伎兒變易無常。自肉他肉則是一肉......
《佛說佛醫經》：
人食肉譬如食其子，諸畜生皆為我作父母、兄弟、妻子，不可數。亦有六因緣不得食肉：一者，莫自殺;二者，莫教殺;三者，莫與殺同心;四者，見殺;五者，聞殺：六者，疑為我故殺。無是人意得食肉，不食者有六疑。人能不食肉者，得不驚怖福。
《大方廣華嚴十惡品經》：
......一切眾生不食肉者，是吾遺腹之子......食肉者墮阿鼻地獄，縱廣正等八萬出旬，四方有門，一一門外各有猛火，東西南北交通徹地，周匝鐵牆、鐵網彌覆。其地赤鐵，上火徹下，下火徹上......食肉者非如來弟子，即是外道眷屬也......佛告迦葉：「食肉者不覺、不知、不聞、不見當食肉，或君食臣肉，或臣食君肉，或子食父肉，或父食子肉，或弟食兄肉，或兄食弟肉，或妹食姊肉，或姊食妹肉，或妻食夫肉，或夫食妻肉。」佛告迦葉：「食肉之人即食父母眷屬肉。」......斬肉者即斬其父，割肉者即割父肉、割害其母。譬如父死必作牛羊，持刀害之即是其父。一切眾生心則顛倒，食肉者即食父肉，嚙骨者即嚙父骨，若飲肉汁者即飲父血。
一、《楞嚴經》
阿難。我令比丘食五淨肉。此肉皆我神力化生，本無命根。汝婆羅門，地多蒸濕，加以砂石，草菜不生。我以大悲神力所加，因大慈悲假名為肉，汝得其味。奈何如來滅度之後，食眾生肉，名為釋子。
(宣化上人淺釋)阿難，眾生肉是不可食的，我只是教出家人，可以食點五淨肉：即不見殺、不聞殺、不為我而殺、自死肉、鳥殘肉。這五種肉是我以神通之力化生，本來沒有命根，亦因你們婆羅門所居的地方，天氣過於潮濕，又多沙石，不能夠種果菜，連青草都不能生，故我用大悲神力，幻成這五淨肉，使你們得食，奈何在我滅度後，一般不肖之徒，居然食眾生之肉，還敢自稱是釋子呢?
學生問：佛既然戒殺，為何又用神力化五淨肉，教出家人得食，為何不化蔬菜或稻米等呢?
上人：有人願意回答這個問題嗎?
學生：經文上說：「汝婆羅門，地多蒸濕加以沙石，草菜不生」，大概是地理環境之限制，故佛陀便化肉而不化稻菜。不知這看法對嗎?
上人：佛陀既有大神力，在沙石之地，化蔬菜稻米，亦是輕而易舉之事，根本不受地理環境之限制。莫如說：佛很了解眾生的心理，知道一般人喜歡吃肉，就算某些出家人，要他立刻斷葷吃素，他會感到吃大虧，捨不得肉味。佛為順從人情，來接引這些人，先作一個方便，允許他們可以吃五淨肉。並說明是佛力所化，沒有命根。但在其他經論，如楞伽、大涅槃經等，都說得很清楚，為佛弟子，不應吃眾生肉，因斷大慈悲種性，是修淨行的一個很大障道因緣。各位對這點，應該徹底明白，不應藉口說佛允許出家人吃五淨肉，便可隨便開齋破戒，即是曲解經義，大錯而特錯!
清淨比丘及諸菩薩。於歧路行。不蹋生草。況以手拔。云何大悲。取諸眾生血肉充食。
持戒清淨之出家人，及諸大菩薩，在分歧小路上往來，亦不願意踩踏青草，何況用手去拔?為什麼自稱為大慈大悲的人，還要吃眾生的血肉，來滋養自己的身體呢?
若諸比丘。不服東方絲綿絹帛。及是此土靴履裘毳。乳酪醍醐。如是比丘。於世真脫。酬還宿債。不游三界。
假如有諸出家人，不穿東方中國之絲綢絹緞，蠶絲所造之絲緞，及天竺國的皮靴、狐裘鳥毛、禽獸羽皮製之衣履，及不食乳酪醍醐，這些出家人是真正能解脫，既還清他們的宿債，不再浪蕩三界了。
乳酪醍醐因是牛乳之製品，不是殺害牛命，故戒律上沒有完全禁止，但如能不食，那是更清淨。
何以故。服其身分。皆為彼緣。如人食其地中百穀。足不離地。必使身心。於諸眾生若身身分。身心二塗。不服不食。我說是人真解脫者。
什麼緣故呢?因為穿著畜生的皮毛，便是和他們結了不解之緣。好像劫初時候，有色界(光音天)的天人，飛行至世上，見地上有地肥，十分美味可口，便叫天人都來嘗食。可惜食後便不能再飛行，後來地肥吃完了，便食地中所生的百穀，食後雙腳就不能離地。根據此說，則人是由天上來的，而不是從猴子化生的。如果說猴子能變化為人，但現在的猴子為何不會再變化為人?
修道的人，必定要身和心，對於眾生的身中肉、身上皮，都不穿不吃，甚至連吃肉穿皮的念頭都沒有，那麼，我承認這個人是真正得到解脫，這是因為已經和三界眾生的緣都斷絕關係。
百穀：梁，黍稷之總名。稻，粳糯之總名。菽，豆類之總名。三谷各有二十種，成為六十種，再加蔬菜青果各二十種，總共百種。
如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。
照我這樣說，才是佛說。不照我這樣說，便是魔王所說。
二、《大乘入楞伽經》
佛言：『大慧!羅剎惡鬼常食肉者，聞我所說尚發慈心、捨肉不食，況我弟子行善法者，當聽食肉?若食肉者，當知即是眾生大怨，斷我聖種。大慧!若我弟子聞我所說，不諦觀察而食肉者，當知即是旃陀羅種，非我弟子，我非其師。是故大慧!若欲與我作眷屬者，一切諸肉悉不應食」
大慧。未來之世有愚痴人。於我法中而為出家。妄說毘尼壞亂正法。誹謗於我言聽食肉亦自曾食。大慧。我若聽許聲聞食肉。我則非是住慈心者。修觀行者。行頭陀者。趣大乘者。云何而勸諸善男子及善女人。於諸眾生生一子想斷一切肉。大慧。我於諸處說遮十種許三種者。是漸禁斷令其修學。今此經中自死他殺。凡是肉者一切悉斷。大慧。我不曾許弟子食肉。亦不現許亦不當許。大慧!凡是肉食，於出家人悉是不淨。大慧!若有痴人，謗言如來聽許食肉，亦自食者，當知是人惡業所纏，必當永墮不饒益處。
未來之世有愚痴人。於我法中而為出家。妄說毘尼壞亂正法。誹謗於我言聽食肉亦自曾食。
三、《楞枷經》
大慧。我有時說遮五種肉。或制十種。今於此經一切種一切時。開除方便一切悉斷。大慧。如來應供等正覺尚無所食。況食魚肉。亦不教人。以大悲前行故。視一切眾生。猶如一子。是故不聽令食子肉
大慧。我涅槃後於未來世法欲滅時。於我法中有出家者。剃除鬚髮自稱我是沙門釋子。披我袈裟痴如小兒。自稱律師墮在二邊。種種虛妄覺觀亂心貪著肉味。隨自心見說毗尼中言得食肉。亦謗我言諸佛如來聽人食肉。亦說因制而聽食肉。亦謗我言如來世尊亦自食肉。
四、《梵網經》
若佛子，故飲酒。而生酒過失無量，若自身手過酒器與人飲酒者，五百世無手，何況自飲。不得教一切人飲及一切眾生飲酒，況自飲酒!一切酒不得飲。若故自飲、教人飲者，犯輕垢罪。
若佛子，故食肉。一切肉不得食，夫食肉者，斷大慈悲佛性種子，一切眾生見而捨去。是故一切菩薩不得食一切眾生肉，食肉得無量罪。若故食者，犯輕垢罪。
若佛子，不得食五辛：大蒜、革蔥、慈蔥、蘭蔥、興蕖，是五種一切食中不得食。若故食者，犯輕垢罪。
若佛子，以慈心故，行放生業，應作是念：一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生，故六道眾生，皆是我父母。而殺而食者，即殺我父母，亦殺我故身，一切地、水是我先易，一切火、風是我本體，故常行放生業，生生受生。若見世人殺畜生時，應方便救護，解其苦難，常教化講說菩薩戒，救度眾生。
五、《大方廣佛華嚴經》
若諸菩薩。住冢間時。於諸眾生。恆住慈心及利益心。堅持淨戒。攝護威儀。澡潔其身。不應食肉。
六、《大般涅盤經》
迦葉菩薩復白佛言。世尊。云何如來不聽食肉。善男子。夫食肉者斷大慈種。迦葉又言。如來何故。先聽比丘食三種淨肉。迦葉。是三種淨肉隨事漸制。迦葉菩薩復白佛言。世尊。何因緣故。十種不淨乃至九種清淨而復不聽。佛告迦葉：亦是因事，漸次而制，當知即是，現斷肉義。
七、《愣伽阿跋多羅寶經》
佛告大慧。有無量因緣不應食肉。然我今當為汝略說。謂一切眾生從本已來。展轉因緣常為六親。以親想故不應食肉。驢騾駱駝狐狗牛馬人獸等肉。屠者雜賣故不應食肉。不淨氣分所生長故不應食肉。眾生聞氣悉生恐怖。如旃陀羅及譚婆等。狗見憎惡驚怖群吠故不應食肉。又令修行者慈心不生故不應食肉。凡愚所嗜臭穢不淨無善名稱故不應食肉。令諸咒術不成就故不應食肉。以殺生者見形起識深味著故不應食肉。彼食肉者諸天所棄故不應食肉。令口氣臭故不應食肉。多惡夢故不應食肉。空閒林中虎狼聞香故不應食肉。令飲食無節量故不應食肉。令修行者不生厭離故不應食肉。我常說言。凡所飲食作食子肉想作服藥想故不應食肉。聽食肉者無有是處。複次大慧。過去有王名師子蘇陀娑。食種種肉遂至食人。臣民不堪即便謀反斷其奉祿。以食肉者有如是過故不應食肉
複次大慧。凡諸殺者為財利故殺生屠販。彼諸愚痴食肉眾生。以錢為網而捕諸肉。彼殺生者。若以財物若以鉤網。取彼空行水陸眾生。種種殺害屠販求利。大慧。亦無不教不求不想而有魚肉。以是義故不應食肉。大慧。我有時說遮五種肉。或制十種。今於此經一切種一切時。開除方便一切悉斷。大慧。如來應供翟積覺尚無所食。況食魚肉。亦不教人。以大悲前行故。視一切眾生。猶如一子。是故不聽令食子肉。
八、《大乘本生心地觀經》
彌勒菩薩法王子 從初發心不食肉
以是因緣名慈氏 為欲成熟諸眾生
九、《大方等無想經》
云何得慚愧?云何得好身?云何復能得眾所愛敬身?云何得不貪?云何得不瞋?云何能得微妙光明?云何得正性?云何得自在?云何能得大眾眷屬?云何能得不壞眷屬?不退、不失、不貪飲食;常修知足，終不食肉;於諸眾生常生愛心，常為世間之所恭敬，得名一切大施之主、得名大力、得名健行。大慈、大悲、大捨、大喜、大慧總持，隨順世間，為安世間，為樂世間。
十、《佛說佛醫經》
人食肉譬如食其子，諸畜生皆為我作父母、兄弟、妻子，不可數。亦有六因緣不得食肉：一者，莫自殺;二者，莫教殺;三者，莫與殺同心;四者，見殺;五者，聞殺：六者，疑為我故殺。無是人意得食肉，不食者有六疑。人能不食肉者，得不驚怖福。
十一、《菩薩善戒經》
菩薩摩訶薩發菩提心不失正念，放諸眾生不起害心，不食肉，不欺誑，常以善法教化眾生。眾生不受、不廢、不愁，能自調伏，亦能調他。隨其所化眾生之處，皆悉能令滋長福業。若以客塵煩惱因緣，墮三惡道，能速得出，雖同受苦，不生楚毒。見受苦者，心生悲愍。菩薩初發菩提心者，成就如是無量功德。
菩薩摩訶薩為破眾生種種惡故，受持神咒，讀誦通利，利益眾生。為咒術故受持五法：一者，不食肉。二者，不飲酒。三者，不食五辛。四者，不婬;五者，不淨之家不在中食。菩薩具足如是五法，能大利益無量眾生，諸惡鬼神、諸毒、諸病無不能治。」
十二、《央掘魔羅經》
文殊師利白佛言：『世尊!因如來藏故，諸佛不食肉耶?』 佛言：『如是!一切眾生無始生死生生輪轉，無非父母、兄弟、姊妹。猶如伎兒變易無常，自肉、他肉則是一肉，是故諸佛悉不食肉。複次文殊師利!一切眾生界、我界即是一界，所食之肉即是一肉，是故諸佛悉不食肉。』」
「上座迦葉，棄捨種種甘饍之食，舍肉味食，受持修行不食肉法，家家乞食，不惡惡想，始終常一，苦樂無變。其所乞處，有種種人，或言無者，或罵辱者，答言安樂，然後捨去，心不傾動。若言有者，不生貪喜，答言安樂，受之而去，心不傾動。」
十三、《分別善惡報應經》
復云何業獲報人間?有十種業。何等十業：一離殺生。二離不與取。三離非梵行。四離虛誑語。五離雜穢語。六無離間語。七離麁惡語。八離飲酒食肉。九離痴闇。十離邪見諦信三寶。修如是等十種耎業。獲報人間。
14、《大般涅盤經》
佛贊迦葉。善哉善哉。汝今乃能善知我意。護法菩薩應當如是。善男子!從今曰始，不聽聲聞弟子食肉!若受檀越信施之時。應觀是食如子肉想。
15、《央掘魔羅經》
上座迦葉，棄捨種種甘饍之食，舍肉味食，受持修行不食肉法，家家乞食，不惡惡想，始終常一，苦樂無變。其所乞處，有種種人，或言無者，或罵辱者，答言安樂，然後捨去，心不傾動。若言有者，不生貪喜，答言安樂，受之而去，心不傾動。
16、《大般涅盤經》
爾時迦葉復白佛言。世尊。諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，因他而活。若乞食時，得雜肉食。云何得食，應清淨法?佛言：迦葉!當以水洗，令與肉別，然後乃食。若其食器，為肉所污。但使無味，聽用無罪。若見，食中多有肉者，則不應受。一切現肉，悉不應食，食者得罪。我今唱是斷肉之制。
若行乞食，及僧中食。常知止足，不受別請。不食肉，不飲酒。五辛能熏，悉不食之。
17、《佛說佛名經》
寶達頃前更入一地獄，名曰飛刀地獄，其地獄縱廣十五由旬，鐵壁周匝，鐵網覆上，其城四角，火風勐利，來吹鐵山。其山相磨則成利刀，其刀兩刃亦如鋒鋩。虛空銝銝鏇鏇亦如雷聲，刀刀相鈸亦如霹靂。從空而來，刺罪人頭，從頭而入，足下而出;從背上入，胸前而出，左出右入，煙火俱然。一日一夜受罪萬端，千生千死，萬生萬死。若得為人，身生惡瘡，遍體周匝。
寶達問曰：『此諸沙門作何等行受如是苦?』
馬頭羅剎答曰：『此諸沙門受佛淨戒而不淨持，心無慈心，飲酒食肉言無罪報。食肉之罪，理不可恕，以是因緣故受此罪。』
18、《大方廣華嚴十惡品經》
葉菩薩白佛言：『世尊!食肉者得何等罪?
佛告迦葉：『善哉，善哉!一切眾生不食肉者，是吾遺腹之子，則非凡夫。善男子!一切眾生若受大乘大般涅槃。善男子!一切眾生若住一劫不聽食肉。』
『世尊!食肉者墮何處地獄?』
佛告迦葉：『食肉者墮阿鼻地獄，縱廣正等八萬出旬，四方有門，一一門外各有勐火，東西南北交通徹地，周匝鐵牆、鐵網彌覆。其地赤鐵，上火徹下，下火徹上，鐵枷、鐵鈕、鐵銜、鐵□，持火燒之，驅食肉之人入此地獄受其大苦，心生重悔而懷慚愧，又莫更食。猶如濁水置之明珠，以珠威力水即為清;如煙雲除月則清明，作惡能悔亦復如是。』
佛告迦葉：『一切眾生食肉者斷大慈種，不食肉者有大功德，百千萬分不如其一。』
迦葉菩薩白佛言：『世尊!煮肉、炙肉、斬肉殺生之人分別幾處?』
佛告迦葉：『煮肉者墮鑊湯地獄，縱廣五百由旬，其中有水，其下有火，持火燒之，潰潰乃沸，驅煮肉之人入此地獄受其大苦;炙肉之人墮炙床地獄，縱廣八萬出旬，其上鐵床，其下有火，持火燒之，驅炙肉之人臥之在上，肉乾燋爛，受其大苦;斬肉之人墮到碓地獄，其中力士其數五百，斬令萬段，吹令微塵，還復受其大苦。』
迦葉菩薩白佛言：『世尊!食肉者非如來弟子，即是外道眷屬也』。
佛告迦葉：『食肉者不覺、不知、不聞、不見當食肉，或君食臣肉，或臣食君肉，或子食父肉，或父食子肉，或弟食兄肉，或兄食弟肉，或妹食姊肉，或姊食妹肉，或妻食夫肉，或夫食妻肉。』
佛告迦葉：『食肉之人即食父母眷屬肉。』
迦葉菩薩白佛言：『世尊!食肉者墮何處地獄?』
佛告迦葉：『食肉者墮糞穢地獄，縱廣正等八萬由旬，其中有糞乃深萬丈，驅食肉之人入此地獄受其大苦，五百萬世無有出期。善男子!食肉者猶如群狗爭骨，各各貪多，食肉之人亦復如是。善男子!斬肉者即斬其父，割肉者即割父肉、割害其母。譬如父死必作牛羊，持刀害之即是其父。一切眾生心則顛倒，食肉者即食父肉，嚙骨者即嚙父骨，若飲肉汁者即飲父血。善男子!一切眾生若有慚愧不應食肉，雖先食肉又能發露心生重悔，亦發阿褥多羅三藐三菩提心。』
迦葉菩薩白佛言：『世尊!唯願如來為我解說，破齋者墮何處地獄?』
佛告迦葉：『破齋者墮餓鬼地獄。其中餓鬼身長五百由旬，其咽如針，頭如太山，手如龍爪，朝食三千，暮食八百，一呼三萬驅。破齋之人入此地獄受其大苦。復離此地獄遶其太山，猶如緋色驅，破齋之人將背倚之，肉乾燋爛受其大吉。復離此苦轉形更受。善男子!若食齋訖者，或裹齋食者與父母、兄弟、君臣、師長、朋友知識，未來世中墮鐵輪地獄，左腋入、右脅出，融銅灌口，若受齋食者亦復如是。』
佛言：『食雞肉者，當墮地獄。三人共償，倍半相迎，同入地獄。』
迦葉菩薩白佛言：『世尊!實如聖教、實如聖教!』
迦葉菩薩白佛言：『世尊!唯願如來為我解說，不飲酒、不食肉者得幾所福?』
佛告迦葉：『假使有人象、馬、牛、羊、琉璃、珍寶、瓔珞、國城、妻子持用布施，猶亦不如有人能斷酒肉，百千萬分不如其一。復置是事，假使有人百千兩金遍滿三千大千世界持用布施，猶亦不如有人能斷酒肉，百千萬分不如其一。復置是事，假使有能鑄金為人數百持用布施，猶亦不如有人能斷酒肉，百千萬分不如其一。復置是事，假使有人造作幡華寶蓋遍滿三千大千世界，猶亦不如有人能斷酒肉，百千萬分不如其一。復置是事，假使有人造大浮圖寶塔，簷簷相次如稻痲竹(竹韋)上至梵天，不如有人能斷酒肉，百千萬分不如其一。善男子!不食肉者，現世菩薩則非凡夫。善男子!不食肉者常無肉想。』」
19、《示所犯者瑜伽法鏡經》
「複次，善男子!未來世中，諸惡苾芻於國國、城城、村村、寺寺、處處講說經、律、論爭，隨文取義，不達如來深密要義。善男子!我出於世為大眾說食眾生肉，無有是處。若食肉者，無有慈悲;無慈悲者，非我弟子，我非彼師。何以故?此大眾中各有異性，各有異見，何況未來世者!善男子!今此眾中，或見如來住世一劫，或見如來入般涅槃;或有或生都不見我;或見我身，或不見我身;或見我身倍長三人，或見如來光明之身，或見大身，或見化身，或見報身坐蓮華藏師子之座，菩薩圍繞，住於無量世界海中，隨大眾心而為說法，或有見我法身同於虛空，無有色像，周遍法界，清淨無礙，或有見我住婆羅雙樹間，或不見者;或見此地土沙礫石，或見此地種種樹林、土石、牆壁周匝圍繞，或見此地及牆壁等但是七寶，或見四寶莊嚴，或見眾寶莊嚴;或見如來過去、未來、現在起行游化之處，見如是等不可思議希有之事。何以故?一切眾生業行不同，是故所見各異。善男子!如來終無異相，應如是知!」
20、《受十善戒經》
一切愛眼目 愛子亦復爾 愛壽命無極 是故不殺生 名為梵行最 不殺無殺想
亦不噉於廚 見殺者如賊 必知墮地獄 噉肉者多病 斷命自莊嚴 當行大慈心
奉持不殺戒 必成菩提道
21、《入愣伽經》
爾時聖者大慧菩薩摩訶薩白佛言：「世尊!我觀世間生死流轉、怨結相連、墮諸惡道，皆由食肉，更相殺害，增長貪瞋，不得出離，甚為大苦。世尊!食肉之人斷大慈種，修聖道者不應得食。世尊!諸外道等說邪見法、盧迦耶陀墮俗之論，墮於斷、常、有、無見中，皆遮食肉。自己不食，不聽他食。云何如來清淨法中修梵行者，自食、他食一切不制?如來、世尊放諸眾生慈悲一等，云何而聽以肉為食?善哉，世尊!哀愍世間，願為我說食肉之過、不食功德。我及一切諸菩薩等，聞已得依如實修行，廣宣流布。令諸現在、未來眾生一切識知!」
佛告聖者大慧菩薩言：「善哉，善哉!善哉，大慧：汝大慈悲愍眾生故，能間此義。汝今諦聽，當為汝說。」
大慧菩薩白佛言：「善哉，世尊!唯然受教。」
佛告大慧：「夫食肉者，有無量過。諸菩薩摩訶薩修大慈悲，不得食肉。食與不食功德、罪過，我說少分，汝今諦聽。
大慧!我觀眾生從無始來食肉習故，貪著肉味，更相殺害，遠離賢聖，受生死苦。捨肉味者，聞正法味，於菩薩地如實修行，連得阿耨多羅三藐三菩提;復令眾生入於聲聞、辟支佛地止息之處，息已令人如來之地。大慧!如是等利，慈心為本。食肉之人斷大慈種，云何當得如是大利?
是故大慧：我觀眾生輪迴六道，同在生死，共相生育，迭為父母、兄弟、姊妹。若男、若女中表內外六親眷屬;或生餘道，善道、惡道常為眷屬。以是因緣，我觀眾生更相噉肉，無非親者。由貪肉味，迭互相噉。常生害心，增長苦業，流轉生死，不得出離。」
佛說是時，諸惡羅剎聞佛所說，悉捨噁心，止不食肉。迭相勸發慈悲之心，護眾生命過自護身，捨離一切諸肉不食，悲泣流淚而白佛言：「世尊!我聞佛說諦觀六道，我所噉肉皆是我親。乃知食肉，眾生大怨，斷大慈種，長不善業，是大苦本。世尊!我從今日斷不食肉，及我眷屬亦不聽食。如來弟子有不食者，我當晝夜親近擁護。若食肉者，我當與作大不饒益。」
佛言：「大慧!羅剎惡鬼常食肉者，聞我所說尚發慈心，捨肉不食，況我弟子行善法者當聽食肉?若食肉者，當知即是眾生大怨，斷我聖種。大慧!若我弟子聞我所說，不諦觀察而食肉者，當知即是旃陀羅種，非我弟子，我非其師。是故大慧!若欲與我作眷屬者，一切諸肉悉不應食!
複次大慧!菩薩應觀一切是肉皆依父母膿血、不淨赤白和合，生不淨身，是故菩薩觀肉不淨，不應食肉。複次大慧!食肉之人眾生聞氣，悉皆驚怖逃走遠離。是故菩薩修如實行，為化眾生不應食肉。大慧!譬如旃陀羅、獵師、屠兒、捕魚鳥人一切行處，眾生遙見作如是念：『我今定死!而此來者是大惡人，不識罪福，斷眾生命，求現前利，今來至此，為覓我等。今我等身悉皆有肉，是故今來我等定死。』大慧!由人食肉能令眾生見者皆生如是驚怖。大慧!一切虛空、地中眾生，見食肉者皆生驚怖，而起疑念：『我於今者為死、為活?如是惡人不修慈心，亦如豺狼遊行世間，常覓肉食，如牛噉草、蜣蜋逐糞不知飽足。我身是肉正是其食，不應達見。』即捨逃走離之遠去，如人畏懼羅剎無異。大慧!食肉之人能令眾生見者皆生如是驚怖。當知食肉眾生大怨，是故菩薩修行慈悲，為攝眾生不應食彼，非聖慧人所食之味，惡名流布，聖人呵責。是故大慧!菩薩為攝諸眾生故，不應食肉。
複次大慧!菩薩為證眾生信心，不應食肉。何以故?大慧!言菩薩者，眾生皆知是佛、如來慈心之種，能與眾生作歸依處，聞者自然不生疑怖，生親友想、善知識想、不怖畏想，言得歸依處、得安穩處、得善導師。大慧!由不食肉能生眾生如是信心。若食肉者，眾生即失一切信心，便言世間無可信者，斷於信根。是故大慧!菩薩為證眾生信心，一切諸肉悉不應食。
複次大慧!我諸弟子為證世間謗三寶故，不應食肉。何以故?世間有人見食肉故，謗毀三寶作如是言：『於佛法中何處當有真實沙門、婆羅門修梵行者?捨於聖人本所應食食眾生肉，猶如羅剎食肉滿腹醉眠不動。依世凡人、豪貴勢力覓肉食噉，如羅剎王驚怖眾生。』是故處處唱如是言：『何處當有真實沙門、婆羅門修淨行者?無法、無沙門、無毗尼、無淨行者生。』如是等無量無邊惡不善心，斷我法輪，絕滅聖種，一切皆由食肉者過。是故大慧!我弟子者，為護惡人毀謗三寶，乃至不應生念肉想，何況食肉!
複次大慧!菩薩為求清淨佛土教化眾生，不應食肉。應觀諸肉如人死屍，眼不欲見，不用聞氣，何況可嗅而著口中!一切諸肉亦復如是。大慧!如燒死屍臭氣不淨，與燒餘肉臭穢無異，云何於中有食、不食!是故大慧!菩薩為求清淨佛土教化眾生，不應食肉。
複次大慧!菩薩為求出離生死，應當專念慈悲之行。少欲知足，厭世間苦，連求解脫，當捨憒鬧，就於空閒。住屍陀林、阿蘭若處、塚間、樹下獨坐思惟。觀諸世間無一可樂：妻子眷屬如枷鎖想、宮殿台觀如牢獄想、觀諸珍寶如糞聚想、見諸飲食如膿血想、受諸飲食如塗癰瘡。趣得存命，繫念聖道，不為貪味，酒、肉、蔥、韭、蒜、薤臭味悉捨不食。大慧!若如是者是真修行，堪受一切人、天供養!若於世間不生厭離，貪著滋味，酒、肉、葷、辛得便噉食，不應受於世間信施。
複次大慧!有諸眾生過去曾修無量因緣，有微善根，得聞我法，信心出家，在我法中。過去曾作羅剎眷屬，虎、狠、師子、貓、狸中生，雖在我法，食肉餘習，見食肉者，歡喜親近。入諸城邑、聚落、塔寺飲酒、噉肉以為歡樂，諸天下觀猶如羅剎爭噉死屍等無有異，而不自知已失我眾，成羅剎眷屬。雖服袈裟，剃除鬚髮，有命者見，心生恐怖，如畏羅剎。是故大慧!若以找為師者，一切諸肉悉不應食!」
複次大慧!世間邪見諸況術師，若其食肉咒術不成，為成邪術尚不食肉，況我弟子為求如來無上聖道、出世解脫?修大慈悲，精勤苦行猶恐不得，何處當有如是解脫為彼痴人食肉而得?是故大慧!我諸弟子為求出世解脫樂故，不應食肉。
複次大慧!食肉能起色力，食味人多貪著。應當諦觀一切世間有身命者，各自寶重，畏於死苦;護惜身命，人畜無別。寧當樂疥野乾身，不能捨命受諸天樂。何以故?畏死苦故。大慧!以是觀察死為大苦，是可畏法。自身畏死，云何當得而食他肉?是故大慧!欲食肉者先自念身，次觀眾生，不應食肉。
複次大慧!夫食肉者，諸天遠離，何況聖人!是故菩薩為見聖人，當修慈悲，不應食肉。大慧!食肉之人睡眠亦苦，逾時亦苦。若於夢中見種種惡，驚怖毛豎，心常不安。無慈心故，乏諸善力。若其獨在空閒之處，多為非人而伺其便。虎狼師子亦來伺求，欲食其內，心常驚怖，不得安隱。
複次大慧!諸食肉者貪心難滿，食不知量，不能消化，增益四大，口氣腥臊。復中多有無量惡蟲，身多瘡癬、白癩病疾種種不淨。現在凡夫不喜聞見，何況未來無病香潔人身可得。複次大慧!我說凡夫為求淨命噉於淨食，尚應生心如子肉想，何況聽食非聖人食。聖人離者，以肉能生無量諸過，失於出世一切功德，云何言我聽諸弟子食諸肉血不淨等味?言我聽者是則謗我。大慧!我聽弟子食諸聖人所應食食，非謂聖人遠離之食，聖食能生無量功德遠離諸過。大慧!過去現在聖人食者，所謂粳米、大小麥、豆、種種油蜜、甘蔗、甘蔗汁、騫陀、末乾提等，隨時得者聽食為淨。大慧!於未來世有愚痴人，說種種毗尼言得食肉，因於過去食肉薰習愛著肉味，隨自心見作如是說，非佛聖人說為美食。大慧!不食肉者，要因過去供養諸佛，種諸善根，能信佛語，堅住毗尼，信諸因果，至於身口能自節量，不為世間貪著諸味，見食肉者能生慈心。
大慧!我憶過去有王，名師子奴，食種種肉，愛著肉味，次第乃至食於人肉。因食人肉，父母、兄弟、妻子、眷屬皆悉捨離，一切臣民、國土、聚落即便謀反，共斷其命。以食肉者有如是過，是故不應食一切肉。複次大慧!自在天王化身為鴿，釋提桓因是諸天主，因於過去食肉習氣，化身作鷹，驚逐此鴿，鴿來投我。我於爾時，作屍毗王，憐愍眾生更相食噉，稱己身肉與鷹代鴿，割肉不足，身上秤上，受大苦惱。
大慧!如是無量世來食肉薰習，自身、他身有如是過，何況無愧常食肉者。大慧!復有餘王不食肉者，乘馬遊戲，為馬驚波，牽入深山，失於侍從，不知歸路，不食肉故，師子、虎狼見無害心，與雌師子共行欲事，乃至生子斑足王等。以過去世食肉薰習，及作人王亦常食肉，在七家村多樂食肉，食肉太過遂食人肉，生諸男女盡為羅剎。大慧!食肉眾生依於過去食肉薰習，多生羅剎、師子、虎狼、豺豹、貓狸、□梟、凋鷺、鷹雞等中，有命之類各自護身不令得便，受飢餓苦，常生噁心念食他肉，命終復墮惡道，受生人身難得，何況當有得涅槃道。
大慧當知!食肉之人有如是等無量諸過，不食肉者即是無量功德之聚。大慧!而諸凡夫不知如是食肉之過、不食功德，我今略說不聽食肉。大慧!若一切人不食肉者，亦無有人殺害眾生，由人食肉，若無可食處處求買，為財利者殺以販賣，為買者殺，是故買者與殺無異。是故食肉能障聖道。大慧!食肉之人愛著肉味，至無畜生乃食人肉。何況蘪鹿、雉兔、鵝鴈、豬羊、雞狗、駝驢、象馬、龍蛇、魚鱉，水陸有命得而不食，由著肉味，設諸方便殺害眾生，造作種種置羅機網，羅山置地、截河堰海，遍諸水陸安置罟網、機撥、坑埳、弓刀、毒箭間無空處，虛空、地、水種種眾生皆被殺害，為食肉故。大慧!獵師、屠兒、食肉人等，噁心堅固，能行不忍，見諸眾生形體鮮肥、膚肉充悅，生食味心，更相指示言是可噉，不生一念不忍之心，是故我說食肉之人斷大慈種。
大慧!我觀世間無有是肉而非命者，自己不殺，不教人殺，他不為殺。不從命來而是肉者，無有是處。若有是肉不從命出，而是美食，我以何故不聽人食?遍求世間無如是肉，是故我說食肉是罪，斷如來種，故不聽食。