「野心人」
人真的有必要培養一下臨危不亂的定力。如果一個人禪定力比較好，對發生的事情不代表他沒感覺，也不代表他不認為那是真實的。對面演的是假的，他們感受的也是假的，而他們的情緒是真實的。旁邊的人嚇得大喊大叫，很多人哭出來了，我當然感受得到他們內心的痛苦;當很多人看到喜劇很快樂的時候，我也可以感受他們的快樂。
如果一個人的禪定力很好，生活可以翻過一頁頁。當看世間遊戲，過去的分分秒秒，也就是一場夢而已。如果心毫不動搖，而進入禪定的狀態，那麼外在顯現的一切景象會自然消失，外境並非真實消失，而是清晰可見，只是禪定者不執著相而已。我們為什麼要把那麼多的情緒帶到生活里，讓自己受折磨，而不能輕鬆地看過一場就放下呢?如果能這樣做，我們能坦然面對我們現在所擁有的與未來將會發生的，那不是更好嗎?這也是一種境界。
我們講的定力，不可能說是泰山崩於前而不驚，天底下沒幾個人會有這種定力;但平常訓練一下自己，遇到事情時可以稍微給自己幾分鐘沉澱一下，理順情緒，想想應該怎麼辦，可能很多災難就能躲過。
禪定要有一個非常好的環境，最好是遠離嘈雜的都市，在一個比較僻靜的山上，最好有很多的森林、野花，很多野生動物。在這樣的環境裡，人的心就比較容易沉澱下來，這是外在環境。
藏傳佛教那些經文裡都會將這種環境形容得特別美。佛經里說，在這樣的環境裡，野花漫山遍野盛開，好像專為我而開;到處都是野生動物，好像為我們而活，不會惹人生氣、煩惱;大自然的一切生物都是為我們而存在。把禪定的環境形容得很美，就是到了極樂世界也不容易找到的環境，可以讓你一人獨享。
我有一個師叔就被這樣美好的語言吸引，於是到處找這樣的地方，還真的找到了，在四川康定一個很漂亮的山谷里。前面就是草原，草原的正中央一個凸出來的小山坡。坐在小山坡上，一眼看過去，可以看到方圓四五十里遠的地方。還有一片小森林，有山泉水，到處開著杜鵑花，野生動物很多，特別是羚羊。我師叔一看，心想：這不就是佛經里所形容的最美好的地方嗎?他就在那兒蓋了一所閉關房，在裡面修行。
修行的真正目的還是在於修心。無論我們通過什麼方法，在正知、正見的前提下，去檢驗修行進步與否的方式就是看我們的執著有沒有減少、煩惱有沒有減少、習氣有沒有減少等等。如果我們在說自己修行的多麼精進，禪定的功力多麼的好時，心卻遇事就顯現出沒有被調伏住的跡象，這樣的修行成果只能算是大妄語和空談。
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萬法皆空
他是我們的師叔，他修得怎麼樣我們也不是很清楚，我們對他很尊敬，每次見了他都畢恭畢敬的，特別羨慕他可以一個人在那樣的深山裡修行，房子那麼漂亮，有森林、山泉水、很多野生動物陪著他。
有一天他去見我師父，我實在忍不住了，就問：「師父，我特羨慕這個師叔。你看他住的那個地方就是我們經文裡形容的樣子，漫山遍野的野花，有山泉水，小山坡上蓋著一座獨立的廟，周邊那麼空曠的地方都是屬於他的世界。」師父聽了我的話，就在那兒看著天花板，神秘地笑了一下，說：「一座野山上修了一所野房子，裡面住了一個野心人。」師叔的境界有多高，師父知道，我們不知道。後來我們慢慢才知道，實際上，師叔在裡面根本就壓不住自己的心。因為他和師父是師兄弟，所以經常來找師父，會把他的心思講給師父聽。原來他雖然享受那種環境，但是心依然在到處亂飄，他是一個「野心人」。
環境很重要，但如果沒有調伏自己的妄念、雜念，躲在哪裡都沒有用，人還是在紅塵裡面，在心的都市裡面，念頭依然在四處遊蕩。
禪定在佛教中還要更深一層，就是進入空性的境界。
有了空的境界就必須把執著打破。我們既然覺得享受禪這種感覺特別好，還是有執著心，在非禪修狀態時就還會有痛苦。比如說工作繁忙的時候，就想念平常清閒的日子，想著該怎麼找個時間去入禪，心裡就又開始執著了。
任何事情開始都有很積極的狀態。當事情進入一個負面消極狀態時，很多人感慨這些努力是沒有實體的，到最後一場空而已。人生是如此，事業也是如此，享受更是如此，都是空境。這就進入了另一個極端的空間，佛陀講諸法皆空，很多人就以為是什麼都沒有，但這句話在佛教里的本來意思是萬事萬物一切本無永恆的實有，如夢如幻。
空性的好處在於，它將打破我們在進入禪定當中的快樂、光明、無分別的覺受，因為這些覺受太享受，我們就會去努力地貪婪這種證悟，也就是俗稱的凡夫受用之禪，進入空的境界，這種包括對外在事物和內在自己的有無皆是，皆不是的執著，佛經上講：「未曾有一法，不從因緣生，是故一切法，無不是空性。」
諸法皆空：指的是：「法無我」、「人無我」。如果還執著於任何一方，那麼談空性也只能是紙上談兵而已。