很多念佛人、修行人，臨終墮地獄，為什麼?臨命終時那一剎那他迷惑了，瞋恨心生起來，這就墮落了。所以學佛的人常常處逆境有好處，常常遇到惡人，都幫助他修行。逆境、惡人你都能夠忍受，你都能夠隨順，臨命終時往生有把握。養成這個習慣，什麼樣的羞辱我都能忍受，一笑了之，心上想到，凡所有相皆是虛妄，一切有為法，如夢幻泡影，不要計較。他無論用什麼心態對我，我對他恭敬，我看他是一尊佛。他本來是佛，他現在迷惑顛倒，做錯這個事情，他要是清醒的話，他不會做出這個事情出來。要能體諒他，沒有一絲毫懷恨，還有感恩，我們自己是大幅度向上提升。如果他對待我這個態度，我心裡難過不高興，我就下降了。是升是降、是善是惡，都在自己一念之間，與外面境界不相干，這個道理你要懂，這個道理很深。人家修行成就怎麼成就的?就在這一念之間他是善念，他能夠恆順眾生，他能夠放下自己的成見，聽從別人的，不跟人相爭，境界就升上去了。如果不服氣，一定要跟他爭個理，你下降了，這口氣是出了，但是自己到三途六道去，錯了!古人有句話說得好，「天下本無事，庸人自擾之」，何必跟自己找自己的痲煩?天下確實是無事。
所以善財童子五十三參不能不讀，你要是讀明白了你就曉得，善財為什麼一生成佛?樣樣能忍、樣樣能順，真了不起!善緣、順境能忍，不生歡喜心，惡緣、逆境能忍，不生瞋恚心，無論在什麼境界裡，他都保持著清淨平等覺。清淨平等覺，生智慧，不生煩惱，完全是智慧解決問題。無論對善人、對惡人，真恭敬、真供養、真懺悔。行善讚嘆，行不善不說，不說話，看到不善的不說話，這叫「稱讚如來」。做的是好事，對他自己有好處，對眾生有好處，讚嘆;對自己不好、對眾生不好，不說話、不批評。像李世民所說的，道場好與不好都不可以說。他講的這個跟經典上講的相應，跟十大願王相應。你自己心裡明白就好了，千萬別說，對的，應當學。中國古聖先賢告訴我們，病從口入，這個喜歡吃，那個不喜歡吃，挑挑剔剔的，吃出一身病來;禍從口出，那就是什麼?隨便批評人。你批評的時候是無意，人家聽了有心，記恨在心，將來找機會來報復，你還不知道怨從哪裡結的。所以學著絕不批評別人過失。要迴避一切嫉妒、障礙，菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心。這個地方人看到菩薩討厭，菩薩就趕緊走了，為什麼?讓他生歡喜心，這真正慈悲。什麼時候他歡喜的時候，什麼時候再來，不歡喜的時候離開。大乘經教裡頭教導我們的，學了要會用，這就是有智慧，知道進退，什麼時候可以進，什麼時候要退了。我們一生自己沒道場，一生是隨緣，哪個地方有緣邀請我們就到哪裡去講經。在國外都有時間限制，簽證上的限制，時間到了就得離開。歡歡喜喜，下一次再有緣再來。有的一個地方我們曾經去了七、八次，印度尼西亞我去了十一次。我只知道去次數很多，不曉得多少次數，上次去的時候他們告訴我十一次，看看護照里的簽證，果然是十一次。
所以，總是要跟眾生和睦相處。他不尊重我，我尊重他，他不喜歡我，我喜歡他，我們的心天天歡喜、天天歡樂，沒有不歡喜的。他毀謗我，我歡喜他，他陷害我，我也歡喜，你要問為什麼?他替我消業障，真的，一點都不假。要沒有業障?沒有業障，那叫冤枉，你能夠忍受冤枉，那功德更大。大幅度向上提升，他幫助我的，我怎麼能不感謝他!所以你要明理，看事絕不是看現前，要看前後，要看過去、看現在、看未來，你就不會衝動了。感情衝動是非常可怕，那是痴，痴迷，感情衝動。人有理性，他心是清淨的，心是定的，心像止水，像一面鏡子一樣，外面境界照得清清楚楚，如如不動。小小的風波就叫你動起來了，你禁不起考驗，你沒有一點點定力，怎麼會成就?佛法修行的樞紐在禪定，持戒是方便，因戒得定。八萬四千法門統統都是三昧，八萬四千三昧，不得三昧你就什麼都沒學成。得三昧之後就開智慧，三昧得到不開智慧，你肯定倒退了。為什麼?得三昧的時候你驕傲了，你瞧不起人，認為別人不如你，貢高我慢的念頭生起來，那你就錯了。這種人有，有持戒，戒持得不錯，瞧不起人，認為別人沒有持戒，不如他，看到別人就批評人，這就錯了。持戒的目的是得清淨心，你那個戒持的樣子是不錯，可是看到不持戒的人你就不高興，這是你一點功夫都沒得到，戒是持了，不起作用。修定開慧亦復如是。所以古人講得好，古聖先賢、諸佛菩薩，無論在什麼境界裡面，心永遠是清淨的，不受外頭境界干擾，不為外面境界所動，這叫真功夫，真功夫裡面有真智慧。
淨土大經解演義(第三五一集)