那一座廟
《楞嚴經·妙藏真如性》第7課
-顯見不分-
故於是中，觀大觀小，若能轉物，則同如來。
因為身是我們的法性身，而不是染濁的五蘊色身，所以叫做圓滿遍照，這叫做身心圓明。心是妙明心，是洞徹靈明的心，而不是局限於我、自我的第六意識，第七識末那識以為有我的存在，第六意識每天去向外攀緣，輸送與我認知的妄想心。
所以如果這樣的話，就能安住在不動道場，於一個毛端上可以現、遍含十方國土。這我們想像都想像不來，於一毛端，現寶王剎。這怎麼搞的呢?我們在這裡仔細的推究一番。因為剛才講到了一切包括凡夫也罷、外道也罷，甚至是二乘的小乘的眾生也罷，從無始來他都是迷己為物，迷失了我們剛才講的這塊黑板，一下子鎖定黑白差別。
失於本心，就會為物所轉，忘失掉白板的整個這種境界，那麼就一定會為黑字所轉。如果你能夠體悟一體的真心不為外物，不但為外物隨心所轉，心就不會被物所障礙。我們一旦被轉，就會被障礙。如果你不被轉還可以，不但不為它所障礙，還可以轉物為己。
現在我是迷己為物，迷己為物就能夠障礙我們的本心。這個法義我們可以打個比方，好比說萬物跟我們自己的色身，包括我們的心體，它都是水。它是整個是一體之水，沒有任何的差別相。但是突然間水中間，如果我們積水成冰，丟了幾塊冰，這個冰從本質上它是不是水?
可是它一旦結冰，它就對水會發生障礙，就能夠障水，是不是這樣的?我們在這個時候就叫做為物所轉了，因為雖然是水，可是結成冰以後，它就能障礙水的流動。
現在我們如果能夠返迷為悟，就可以轉物，轉萬物為自己的話，就好比融冰入水，水自然就不至於礙了，是這樣的現前受用。在這裡，我們怎麼樣轉物，這句話：若能轉物，則同如來。在祖師的注釋中，把轉物這樣一種修行次第列了三個方面，雖然我們很可能也沒有機會這樣有次第的實踐，但是在我們平常心往道上會的時候，有時候會起到一些提攜和匡正的作用。怎麼轉物呢?他首先是以觀行力，什麼叫做觀行力呢?就是在紛紛擾擾的世間開始轉。
轉就是轉身，就是窺到了不實在，看到了本性。從緣起萬物上，首先我們現在執著緣起，見不到性空，那麼這個時候，我們就在緣起上向性空上會，所以叫做忘塵入性。
我們外在的六根對六塵產生的六識，這些妄相、塵境上，先把它禁止掉，見到我們本來的面目，入到性空的，往上會，所以先以觀行力，就是生活中具體地去作意，時時刻刻去把這個觀照起來：凡所有相皆是虛妄，這是其中第一個，轉物的開始。
其次，以修習力，以性融塵。修習力就是觀照久了以後，慢慢一次又一次的積累，就會形成一個我們常說的功夫。這就是一個功夫，久而久之串習以後，會生起一個好的覺受。以性融塵，什麼意思呢?發現不是拋開萬事萬物別有一個空性在，這個性就是我們說的空性，也是我們說的見性，等我們再往後講顯見不分的時候，就開始要講到這個法義了。
我們現在始終還是覺得，見性是在旁邊，好比：我們不是再再的阿難給他顯見性不雜、不失、不滅，好像說這個見性是個靈動的東西在旁邊一樣，可是最後入的是什麼呢?這個見性還就體現在萬事萬物的塵境之上，而且本身萬事萬物，就是這個性的體現。
也就是塵境跟性，它是一體的兩面，就在境上見性，所以以性融塵，慢慢融匯，融到現前的事物事相上，這是以修習力。可能現在有時候覺得體悟不到，因為這裡真是甚深的修觀法門了。
第三個是以證入力，一個觀行力，初體驗，再一個修習力，第三個證入力，就是住到裡面如如不動了。如如不動了以後會起一個什麼妙用呢?叫做會事同理。這個時候不要刻意去追求真理，一切事與事之間的無礙，體現的就是真理。
所謂的不思議，最有名的公案，就是維摩詰，維摩詰比屋子大的座，入到比座小的屋子裡面，一個事和另一個事沒有障礙，這就叫做會事。同理，既然沒有障礙，體現的就是見性解脫的本質，所以叫做事事無礙，就是第三種境界，會事同理，就是這個事和理它是一體的，事和事之間沒有障礙，體現的就是這個理。
這就叫若能轉物，則同如來。既然能夠同如來，慢慢這樣修習到最後，同了如來以後才發現，不僅僅這個見性，我們不是一旦再再的給大家講這個能見的見性，它是周遍法界的，而且，就是現前我們所有自己的身心世界，一個一個都是稱性圓明，遍照法界的。為什麼我們起心動念，諸佛菩薩悉知悉見呢?難道他是趴到你肚子裡面去研究了嗎?寫了一篇論文嗎?他是現前就觀照的，為什麼在這個《楞嚴經》後面講到，三千大千世界外的一滴雨的來龍去脈，就一滴雨滴，來龍去脈如來都觀照的清清楚楚，為什麼?就是因為一一皆稱性圓明，遍照法界，見性打開了。
具體的轉物上面，我們怎麼轉呢?不會一聽了以後又覺得，我趕緊把這個物體來回的轉，不是這樣的，心和物是兩分的時候，就是見分和相分同時具足的時候，這個節口，我們的見分就被相分給橫轉了，就妄想起來了。
見相二分，就跟這兩個話筒一樣，只要這個見分對相，分不取相只要它不去取相的時候，就蝸牛的兩個角一樣，你說轉的話，它怎麼用一個去轉另外一個呢?只要這個角上一個見分不去取相分，不著相，自然而然就不轉了，就不為所轉了，就自然心把它轉了。
所以說到根本還是不去取相，無物可轉，如如不動，叫做真轉。這就叫如能轉物，則同如來。不動道場，於一毛端，遍能含受十方國土。這是什麼境界?就解脫不思議境界。有時候覺得我們自己現在能不能夠遍至十方國土呢?我們的心性始終就在，但是我們的妄相上局限在這裡了，不是不可以，有可能性，但是沒有顯現出來。所以這叫做若能轉物，則同如來。
不動道場，如如不動，這個身心不動叫做體自在，身心不動了，，體自在完了以後還有用自在，體自在可以說以觀行力忘塵入性，以修習力以性融塵，這是屬於體自在，不動了，以證入力會事同理，就是要起用了，起妙用了。
什麼是妙用?於一毛端遍能含受十方國土，為什麼這裡講到於一毛端呢?毛端是什麼?就是我們每個人的毛孔或者汗毛，汗毛頂頭，我們身上長的一根汗毛，幾乎都看不見了，這個汗毛的頂頭你能觀照的到嗎?很小的，這個汗毛的頂端就是我們每個人，這屬於正報。
正報裡面的最小的一個範疇，十方國土，也就是說，佛剎一個三千大千世界，這是屬於我們依報裡面最大的一個範疇。居然依報最大的可以融到正報最小的，佛打的跨度比喻有多大，到兩個極端，可是毛端可以含這個國土，這叫做以正報攝依報。
這個國土可以在毛端之中，這是以依報入正報，依正不二，事事無礙，所以叫做於一毛端遍能含受十方國土，這就叫做廣狹自在無礙。在《華嚴經》的十玄門裡，說出來都可以嚇一跳的，原來真實的宇宙萬法是這個樣子的，沒有大沒有小，沒有廣沒有狹，整個它是相互相融的，在這個毛端裡邊看國，國也不會變小，小中可以現大，在這個國裡邊，國外邊，在國外邊觀毛端，這個毛端也不會變大，大中也可以現小。這是什麼境界?這就叫不思議解脫境界。
打個比方：好比一尺之鏡，就一尺長的這一面鏡子，只有這麼大的鏡子，可以現千里之境，一千里的外在山河大地之境，前一個是鏡子的鏡，後一個是境界的境，一尺之鏡可以現千里之境，而外在的境在這個照鏡子的這個鏡裡邊它不會小。那麼這個鏡子，含了千里外邊的境，它也不會大，相攝相融，沒有障礙，這是不是叫做於一毛端遍能含受十方國土呢?成佛了以後是什麼?就是這樣子的。
所以諸佛菩薩，把一個三千大千世界扔到十萬億國土之外，這其中的國土裡面的人都不曉得，沒感覺，這是什麼大的神通妙用呢?何況我們十萬億極樂世界的國土往生一下，大家都不相信，覺得不可能，小兒科，華藏世界，娑婆跟極樂在一個層，都在十三層，這已經太近了。華藏世界可以隨時出，隨時入，何況娑婆跟極樂呢?
我們一定要相信，雖然我們現在現前不能證入，以證入力，但是要相信我們的心性法爾具此功德，法爾具此威神，就是它天然就具足這個能量，一點都不是強加的給它安立了，或者創造出來這麼一種巨大的能量，是法界宇宙的萬法規律就是這樣子。
遠的咱們不要說了，打個近的比方，在佛門裡面有一則公案：
曾經有一個江州的刺史叫李勃，他問歸宗禪師：你們佛教裡面所說的須彌納芥子，芥子納須彌，就是說須彌山可以入到一個像麥兒一樣小的一個果實裡面，一個種子裡面去，這說得也太神了吧!誰相信這樣的事呢?有可能嗎?
江州刺史當時以學問見長，讀書破萬卷，讀了好多書。這個禪師就問他：聽說史兄，刺史您老人家讀了好多書，知識很多，是不是這樣的呢?
刺史一聽說，原來和尚都知道我有學問，馬上就得意說：當然是的。
說：那你的腦殼就跟椰子似的這麼大，你怎麼把那麼多的書裝進去的呢?
他啞口無言了，馬上就悟到這個境界了。
我們的腦殼就椰子這麼大，我們每天這些信息能量怎麼裝進去，怎麼能裝下呢?這也叫做於一毛端現十方國土，說到究竟處，歸根結底就是我們現前一念心性，就是這個見性，所以這裡就叫做顯見無礙。它不是隨著你的這個容器或者建築的形狀來以為見性也有格局，沒有的，它是沒有障礙的，遍一切處的，這是顯見無礙第七。
十番顯見之八，顯見不分。顯見不分的這一版塊內容，開始又要顛覆前面的七種常規常情了，它不但顯見，可以說離開我們的身心世界，而且見性就在萬事萬法之中，它又提升到這一層面了。所以這一品比較重要：
阿難白佛言：世尊，若此見精，必我妙性。今此妙性，現在我前，見必我真。我今身心，復是何物?而今身心，分別有實。彼見無別，分辨我身。若實我心，令我今見。見性實我，而身非我。何殊如來，先所難言，物能見我。惟垂大慈，開發未悟。
就是前面佛始終在給大眾當機者說，認取見性為心，就是這個見性，多處在發明見性超然獨立，好像與身與境，自己的色身和外境好像都無關。不斷地把這個東西提煉出來，剝離出來，讓阿難認識到。
這個時候，立一法生百弊，這就是我們凡夫眾生的詬病，聽空就執著空，入有就執著有，他始終走不了非空非有的中道。所以顯見不還一科裡面有一句話，諸可還者，自然非汝，不汝還者，非汝而誰?就是這個見性不是你，是誰呢?
佛是這麼表達的，但是我們聽起來的話，這個見性不是我，是誰呢?就說明我是我、見性是見性，突然間就有了這麼一個隔閡，這是人之常情。在不雜科裡面也講到，此精妙明，誠汝見性，見性周遍，非汝而誰?這個見性不是你，是誰呢?
又這麼講，講得多了以後，阿難，包括在座的諸位，下意識地一定會從分別心中變現出一種靈明、活活潑潑的東西，湛然盈滿在目前一樣，好像這個見性，思來想去，法師一邊講，我也跟著聽，好像真的有一種見性，就慢慢跟我們的身心分一為二。
我們是不是不斷地在學習這個見性?不斷地提醒大家有一個見性，下意識我們就會說，這個見性它將始終在，到處去找見性，這是人的下意識。殊不知，這個見性在這裡又出了問題了，它並不是跟我們的身心世界截然分開的。見性不分裡面要解決這個問題。
所以這裡，阿難又白佛言，世尊，說假如周遍萬物的見精，必是我的妙性，就是我的妙覺明心。那麼這個妙性現在分明就顯現在我眼前了，他覺得這個妙性，就感覺到好像就在我的眼前一樣。今此妙性，現在我前。
如果這個見性必定是我的真性，假如佛您說的見性，不斷地說是我的真性，那麼我現在的身和心，它是何物呢?因為好像見性剝離出來，佛不斷地說，就是這個，這個才是真的，那麼我的身心，它成了何物呢?
而今，我今身心復是何物?而今，身心分別有識，我現在的這個身心，確確實實在現實生活中有分別的作用，在眼前的見性它並沒有分別的能力。
您一直說到見性，它沒有分別的能力來分辨我的身和心，如果見性實在是我的真心，若實我心，令我現在的身心才見到它的話。我跟佛對答的時候的我，這個能回答的身心反而不是我了嗎?如果見性是我的真我，那我現在跟佛相對，可以跟您溝通，來理解您的法義的身心，難道不是我了嗎?
既然不是我了，就跟佛您剛才說的物，能見我這個過失不是一樣的嗎?何殊如來，先所難言，物能見我。只好惟願世尊大慈悲，開發未悟之性。講到見不雜的時候，佛就問了，你說不雜能見我，這個見是物呢?還是你的見?
講到一個環節，如果見性就是物本身，那麼這個物就是見性，這個物應該可以見你。相立在此，如果這個身體，我的身心不是這個見，另外有一個見可以見我的身心，可是我的身心現在又可以跟佛您在這裡一問一答，有知、有覺、有見，現在這個身心反而不是我，說見是我，何異於如來說物能見我呢?就是這個見能見我，等於我也可以為見所見嗎?