最近由於加州的氣候反常，華航的空難，引起許多同修提出來，世界性的大災難，不管是天然的，或者是人為的，近年來似乎是愈來愈多，而且愈來愈嚴重。一般社會大眾以及學佛的人，對於這些現象，應該抱什麼樣的態度去面對它，如何能夠避免這些災難而不受到傷害?
這是一個大問題，也是現前事實呈現在我們面前。世界性的災難，一般人的推測大概有叄種：一種是天災，嚴重的地震，在我們人類有史以來，沒有聽說過的這樣的大地震;第二種是核子戰爭;第叄種是世界經濟的崩潰，也會引起世界的大災難。這叄種實在講都有可能，而且這個可能性，我們愈來愈不會懷疑。這些災難，除了地震是天災之外，核子大戰跟經濟崩潰都是人為的，在佛法裡面說，這是眾生的共業。
災難能不能夠消除?答案是肯定的。縱然不能夠消除，也可以減輕，也可以延後，所以它不是一個定數，它是個變數。這個問題如果要細說，在佛經裡面，特別是大乘經論，說得非常的透徹、非常的明瞭。佛給我們講，宇宙人生的真相，因為一切眾生(所謂的一切眾生，主要是講六道裡面的眾生，還包括六道以外，十法界裡面的眾生。)都是迷而不覺，換句話說，對於事實真相，他們並不完全了解。當然在六道凡夫是完全不了解。四聖法界裡，雖然明白一些，但是不夠透徹、不夠圓滿，所以他能解決局部問題，不能解決根本問題。
事實的真相是什麼?經論上雖然說得很多，但是我們必須掌握到他所講的綱領、他所說的塬則，千經萬論都沒有離開這個塬則，就是《華嚴經》上所說「唯心所現，唯識所變」。佛經上八個字把事實真相，都說得清清楚楚、明明白白。
心很難懂，禪宗裡面所謂「若人識得心，大地無寸土」，這個意思就是說，如果人對於心這一樁事情明白了、了解了，世出世間所有的問題都解決了。所以禪宗所標榜的「明心見性」，見性就成佛了。佛就是一個究竟圓滿明白宇宙真相的人，在古印度稱他作「佛陀」。所以佛不是神、也不是仙，佛是人。如果對於事實真相不明白、不了解，就叫凡夫。凡夫，在佛法裡面有所謂「九界凡夫」，除佛之外，統統可以稱為凡夫。凡夫裡面，智慧差別不一樣，確實是有等差，這種等差也就變現出許許多多不同的境界。
現在科學家知道，他們講時空，有二度的空間、叄度的空間，這個我們容易明瞭。二度空間是平面，叄度空間是立體的，我們現在所說的空間是叄度的。四度空間是加上時間，五度空間大家承認有，確確實實存在。五度以上，在佛法裡面講是精神的現象，換句話說，就是妄想、分別、執著所變現出來的境界。妄想、分別、執著，人人不一樣，所以每一個人生活的空間，都不會完全相同，佛法講「同分見妄，別業見妄」，這是在《楞嚴經》上說的，說得太好了。嚴格的說，這個空間是無量度，無限的元次，無限次的元次，這是事實真相。
但是從無限的元次裡面，佛大別的給它分成十大類，這是經上講的十法界，十法界是大分，細分那是無量無邊。這種現象都是迷失真相之後，變現出來的境界，《華嚴經》裡面所講的「唯識所變」。但是不管怎麼變法，能變、所變都不是真的，都是虛妄的。特別講能現，能現的是真心、是本性，只有這一個是真的。所現的這個現象，《金剛經》上講得很好：「凡所有相，皆是虛妄」，這一句話不但概括了十法界，實在也包括一真法界，都沒有例外的。
為什麼說它是虛妄?這個虛妄的確很不好懂。《金剛經》上的比喻說得好：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。這四句偈是世尊二十二年所說般若的總結，所說的般若法的總歸結之處。「一切有為法」，有為就是生滅，就是有生有滅。我們想想我們現前這個境界裡面，所有的動物都有生老病死，所有的植物都有生住異滅，乃至礦物、星球它有成住壞空;換句話說，這些全都是有為法，我們講物質的現象。
再回頭看我們的精神現象，我們起心動念，一個念頭生，一個念頭滅，所以心理現象也是屬於有為法。精神是有為法，物質也是有為法，沒有一樣不是有為法，除了我們現在講的虛空，大概虛空是永恆不變的，其實佛告訴我們，虛空也是有為法，它變的速度比較緩慢一點，我們不太容易感觸到，它也是會變的。這個現象，如果對佛法深入研究一些的，他能夠體會到，所以虛空也不是真實的。
真實的，在法相唯識裡面講只有「真如」是真實的。真如是能變，就是我們講的「唯心所變」，那個心是真如，「唯心所現」，這個能現的是真如。而「唯識所變」，識也不是真實的，識就是我們講的精神這一部分。所以能變、所變，以及所現的，全是虛妄而不實的，只有一個能變是真實的。所以，佛法的修學，讓我們一定要體會到這些事實真相，然後才能解決種種問題。
「相」為什麼是虛妄的?這個現象在過去，實在講很難懂，不但不容易體會，而且也不容易說得出來，真正所謂是「言語道斷，心行處滅」，而佛說法有善巧方便。現代我們用這些高科技，從這裡面去體會，就比較容易多了。譬如我們現在面對著電視的畫面，電視畫面能現相，而且電視畫面是多變化的，這個就很類似心現識變的現象。你從這個裡面去觀察、細心去觀察，這個畫面是怎麼產生的?現在我們一般知識都知道，螢幕上的畫面是由線、由點組成的。你要觀察這個點、線的生滅現象，它生滅的現象，速度太快了，說它生，它已經就滅了，可以說生滅幾乎是同時的。生滅同時，佛就講它不生不滅，如果它真的是不生不滅，那要講這一句話就毫無意義。它確確實實有生滅，但是生滅的速度太快，生滅幾乎是同時，見不到生滅的現象，所以說不生不滅。
如果我們看到宇宙一切萬象不生不滅的現象，這在佛法裡有個術語，就是你證得無生法忍。這個地位就高了，在大乘法裡面，正式的講，七地以上(七地菩薩以上)，真正證得一切法不生不滅。如果把這個標準放寬一點，圓教初住菩薩，破一品無明，證一分法身，就是他真正體會到「能現所現」、「能變所變」，體會到這個境界。用現在話，發現這個境界，肯定這個境界，對於這個現象是毫無疑惑，這個人就是圓教初住菩薩，別教的初地菩薩。他的生活境界，就像《般若心經》裡面所說的「照見五蘊皆空」，五蘊皆空就是萬法皆空。正是佛在《大般若經》裡面，重複講了幾百遍：「無所有，不可得」，這是說明事實真相，事實真相是「無所有」，事實真相是「不可得」。凡夫不了解事實真相，以為有所有、以為有所得，這就造成「能變」跟「所變」，造成了十法界所謂的依正莊嚴，這麼一回事情。
雖然變現這些幻相，而實際這些幻相依舊是無所有、依舊是不可得。就好比一個人對於電視真相，他不了解，他完全著了畫面上的相(著相了)，以為這個相真的是有。所以，他的情緒就隨著畫面來變動，畫面歡喜，他也生歡喜;畫面悲哀，他也生悲哀，勾引他的七情五欲，不曉得那個畫面是空的。明白人知道，這個畫面是由線、由點剎那生滅，根本就不存在，當體皆空，了不可得。如果契入這個事實真相，所有一切災難也是當體皆空，了不可得，也是無所有，也是不可得。你想想看，他還需要避免災難、還需要談得上什麼傷害不傷害?契入這個境界，核子彈在空中爆炸，他在底下看像放煙火一樣，他在那裡欣賞，他沒有顛倒、沒有恐怖，永遠離一切苦厄。
但是不入這個境界的人，生大恐怖，受大傷害。所以佛菩薩慈悲，不希望這些沒覺悟的人遭受這種恐怖傷害。如何導正他?這就是我們講，要把事實真相向大家詳細說明，讓每一個人都明瞭事實真相。然後不但人為的災難可以消除，自然的災害也可以消除。為什麼說自然災害也能消除?佛告訴我們，所有現象從哪裡來的?「唯心所現，唯識所變」。換句話說，這裡面的變數太大了，隨心所變。佛在大乘經上常說「一切法從心想生」，這一切法包括了大自然，大自然也是從心想生。現在近代的科學家，他們體會到，善惡是個變數，這個認知是正確的，確確實實善惡念頭是變數的根源。一念善把災難都化解了，一念惡就造成許許多多的災害。
我相信許許多多的同修們，你們都曾經聽說過「相隨心轉」。台灣現在是富有了，人富有了，對於自己的生命，就看得非常貴重，所以常常去算命、看相。算命、看相的都會告訴你，「相隨心轉」，命也隨心轉。相既然隨心轉，你要曉得，體質也隨心轉，所以有很多同修身體不好，常常有病，求這些醫藥，諸位要知道，求醫藥只能治標，不能治本。治本從哪裡治?從修善心、修清淨心，心地清淨善良，你這裡面的細胞組織就正常，正常的組織就是最健康的。
什麼理由把我們身體裡面的組織破壞了?妄想、分別、執著、煩惱、憂慮把我們自然的組織破壞了，現在我們講破壞自然生態。現在大家知道，這是工商業發展的時候，把地球的自然生態破壞了，而不曉得妄想、煩惱、憂慮，把我們自己身體細胞自然組織的生態破壞了。這破壞了，才有許許多多的疾病，才有癌症的發生。如果你明白這個道理，你縱然得到癌症，怕不怕?不怕!需不需要治療?不需要!你可以重新把它調整。
這個例子很多，新加坡李木源居士就是最成功的例子。他在十年前得癌症，醫生跟他講，他的壽命決定不能超過六個月，他是身心世界一切放下，天天念佛，在居士林做義工，他不求醫、也不用藥，現在十年了。再去檢查的時候，完全沒有了，醫生說他這是奇蹟。我聽了一點都不稀奇，有什麼稀奇的?他的心恢復到清淨、恢復到自然，所以很快他破壞的這些組織就恢復到自然、恢復到正常，這是聰明人、這是有智慧的人。
去年我又看到一個例子，居住在倫敦一個黃居士，他的兒子是醫生，前年給他檢查身體，他得癌症。這是一個虔誠的佛教徒，他也不找醫生也不吃藥，每一天念佛行善，現在兩年了，也若無其事，非常好!他邀我到倫敦去玩。所以有很多得癌症很快就死掉了，怎麼死掉的?嚇死了!真可憐!癌症不會死人，他是被癌症嚇死了，你說多冤枉!
你懂得這個道理，這個身是個小宇宙、是個小單元，可以用唯心唯識、心現識變的道理能調整。大宇宙也是我們心現識變的。所以再大的自然災害，可不可以調整?可以調整。佛在經上尤其講得明白、講得透徹，依報隨著正報轉。依報就是我們自然環境，正報是什麼?正報是人心。人心清淨、人心善良，自自然然就風調雨順，所有一切自然災害都不會發生。但是我們今天講這個話，誰相信?一般人說：「你們講這些話沒有科學根據」，換句話說，現在人迷信科學，科學能解決問題嗎?
你們仔細想一想，科學帶來人為的災難，核子大戰是不是科學帶來的?現在大家恐怖的生化武器，是不是人為帶來的、是不是科技帶來?換句話說，科學帶給人類沒有好處，雖然有一點點便利，我們付出的代價太大太大了，實在講得不償失。而不懂得佛法是最科學的，頂端的科技，沒有能超過佛法的。非常可惜，西方的科學家，由於語文的不同，沒有讀過大乘佛法。如果他們要能夠學學大乘佛法、要能夠深入佛經的境界，我相信他們的科技會更向上提升，永無止盡的往上提升，這才能真正解決人類疾苦的問題。
現前絕大多數的人，不能接受佛法，佛法在全世界弘揚，可以說百分之九十九都是宗教。宗教不能解決問題，這個諸位一定要知道，為什麼?宗教是迷信的，宗教是感情的。你看看西方，特別是中東。中東，猶太人跟阿拉伯人，根據歷史的記載，至少有四千年是為了宗教信仰不同，頻頻的戰爭，這是宗教帶來的災難。四千多年來，冤冤相報，從不同信仰結下來的仇恨，永遠是沒完沒了，我們必須認清這個事實。
佛法不是宗教，佛法是教育，唯有教育才能解決問題，宗教不能解決問題。所以中國我們古老的祖先很聰明，有智慧，所以在《禮記》裡面，《禮記》是在漢朝時候完成的(編輯完成的)，至少距離我們現在超過二千年，你看他們的思想，「建國君民，教學為先」，重視教育，不重視宗教。建立一個國家、建立一個政權，什麼是最重要的?教學。一定要把教育辦好。而教學的內容是倫理道德。倫理就是講人與人的關係，先要明白這個大道理。父子的關係、兄弟的關係、夫婦的關係、朋友的關係、君臣的關係(君臣就是今天社會，領導與被領導的關係)，現在人都不懂。古時候，這是教育的重點。明瞭人與人的關係之後，然後再告訴你，人與萬物的關係、人與大自然的關係，然後再提升一步，人與天地鬼神的關係，清清楚楚、明明白白，而後你才懂得怎麼做人。
所以民國初年，我們佛門裡面，有一位高僧大德，印光老法師，他老人家教給我們四句話，這四句話就能夠解決現前的劫難、就能夠化解今天全世界的紛爭。大師當年在世極力的宣揚，可是在當時資訊沒有發明，交通不方便，所以他的教化，影響的面就不大了。如果是在今天，利用高科技向全世界用各種不同的語言來傳播，讓每一個人都覺悟了，我們的災難就化除了。這是我們生在現代，得力於科技的幫助，我們要好好利用這個科技，化解世間的劫難，千萬不要運用高科技去製造這些災難，那就不得了。
怎麼說用高科技製造這些劫難?違反倫常道德的這些內容，這就是造成一般觀眾錯誤的思想、錯誤的見解、錯誤的行為，那就造成了大災難了。假如我們播出這些畫面是正面的，誘導人讓人覺悟、讓人回頭，這些劫難就能夠化解。所以科學工具它沒有罪過，運用這些科技的人，必定要有智慧，必定要有大慈悲心，運用最好的工具，能夠化解這些大災難，人為、自然的災難統統都能夠化解。
老法師這四句話就是「敦倫盡分，閑邪存誠，深信因果，信願念佛」，這四句在《印光大師文鈔》裡面，重複了幾十遍。他老人家一生自己生活、修學，確確實實做到了這四句，一生教別人也不離開這四句，這四句真正叫契機契理。佛經裡面常常說，講經要用什麼方法來講、依什麼樣的塬則來講，佛在經上告訴我們叫「契機契理」。所謂「機」，就是這個時代的需要，這叫「機」。現在這個時代需要什麼?現在這個時代大家把倫理疏忽掉了、把道德捨棄掉了，起心動念都是自私自利、都是損人利己，在這麼一個社會狀況之下，「契機」的就要反其道而行之，一定要教他明瞭倫常大道，知道人與人的關係、人與一切眾生的關係，徹底的明瞭，然後才自自然然生出真誠慈悲，這就講到「敦倫盡分」。
「敦倫」就是和睦一切大眾，與一切眾生和睦相處，就是「敦倫」的意思。「盡分」是盡到我自己的本分。我是什麼樣的身分、我從事某一種工作，我盡心盡力把它做得圓圓滿滿，絕不是自己享受。做圓滿之後，奉獻給社會、奉獻給大家享受，真正能做到捨己為人，而不是損人利己。可以做到捨己為人，這就是「敦倫盡分」的意思。
「閑邪存誠」，「邪」就是錯誤的思想、錯誤的見解、錯誤的行為。「閒」是防止，我們必須極力防止。特別是從事新聞工作的、廣播工作的，如何能夠淨化社會、淨化人心，你就是佛菩薩。如果你播映的裡面內容是傷害風化的，播的這些畫面是一些暴力的、色情的、灰色的、黃色的，就造無量無邊的罪業，是叫災難快一點降臨，是擴大災難、是提前災難，這是錯誤的，所以我們要覺悟!今天佛菩薩能夠出現在這個行業當中(大眾傳播事業當中)，這個世間就有救了。我們能夠犧牲自己，就能夠成就別人;能夠犧牲自己的享受，就能夠化解世間的災難。所以，對於資訊的內容，傳播的內容，一定要很慎重的去選擇，一定要提供正面的，消滅一些負面的，我們不能說減少，一定要把負面的完全杜絕，這才是行菩薩道。
現在有一些商人認為迎合社會大眾的口味，可以能賺得大利。沒錯!你是可以賺得大利，你有沒有想到，如果核子戰爭來了，你這個大利能保持嗎?如果整個世界經濟崩潰了，你的利潤能保持嗎?你也不能保持。你帶給世間是大災難，在佛法裡講，你的果報是阿鼻地獄永劫不得翻身。為什麼做這種錯事?你今天播映是正面的、是勸人為善的，難道你不能得利潤?沒有這個道理。你的利潤決定不是你用這些手段得來的。你用這個手段可以發財，我用這個手段為什麼發不了財?可見得發財與這個不相干。
怎麼發財的?佛在經上講得很清楚，發財的塬因是你過去生中修財布施。你布施得多，你現在得的財富大。你布施法，你就得聰明智慧;你布施無畏，你就得健康長壽。今天在中國大陸，還有二百多歲的人，這是我聽說的。我去年在新加坡，聽說有一位大陸上的老法師到台灣來訪問，曾經到過我圖書館留了一張照片，我看到這張照片，看得非常歡喜，他多大年歲?去年來的，一百叄十八歲，今年一百叄十九歲，很健康!仙風道骨!他為什麼這麼長壽?前生修無畏布施是因，絕對不是他怎麼保養，他吃什麼東西，養生有道，不是的。佛講的因果講得透徹、講得明白、講得真實，所以你命裡沒有，怎麼能強求得到?求不到的。
你今天發財，是你命裡有的，換句話說，你為什麼不從事正面的去教導眾生?你那個功德就更殊勝、更大了。你的財一定還得到那麼多，不會超越你命裡面的。你命裡有一百萬，一百萬零一塊你都得不到，你所得到的，跟你命裡的恰恰相符合，這個道理要懂，所以大家必須念《了凡四訓》。你把《了凡四訓》念透了、念通了，你就把這個事實真相搞清楚了，然後你才知道如何修真實的福報、永恆的福報。這一生有福，來生福報更大。千萬不要這一生享福，來一生墮落，你就苦了，你就太不值得。所以明瞭事實真相，這是佛法的教學，這才是真正重要的。所以，我們儘自己的本分，積功累德。
昨天有同修問我：「布施修福，怎麼樣修大的福報?」我告訴他：「我們凡夫布施一百萬、布施一億萬，所修的福報，不如菩薩布施一塊錢，沒有菩薩布施一塊錢那個福報大。」這一般人聽不懂。道理在哪裡?道理就是現在人所講的，叄度空間、四度空間、五度空間，凡夫是生活在幾度空間裡頭，那個範圍很小，你布施百億，你都出不了你的圈子，所以你的福報就那麼大。菩薩布施一塊錢，福報為什麼那麼大?菩薩沒有界限，沒有分別、沒有執著;沒有分別、執著的界限，他那個心量是盡虛空、遍法界，所以他布施一點點，就擴展到盡虛空、遍法界，他沒有障礙。凡夫布施得再多，他自己有重重障礙，劃了許許多多的圈子，把自己圍在裡面，所以他的福報只有那麼大。
譬如說，你布施再多，希求布施全世界的人，不分國家、不分種族，你能夠修這樣的大布施，你來生的福報可以做世界上的「王」，不一定是國王。無論從事哪一個行業，你都是居世界領導，就是「王」;你從事於商業，你是世界商業的領導人;你從事於工業，你是世界工業的領導人;無論從事哪一個行業，你是這個世界的「王」。為什麼?因為你的心量只有這麼大，你沒有展開。如果你的心量能夠拓開的話，你就可以超越這個空間，到五度空間、六度空間，去作天王了。你看看，道理在此地!
菩薩為什麼得那麼大的福報?菩薩根本沒有界限、根本沒有分別執著，所以他突破無限的空間，不是十度、二十度、幾百度，突破無限的空間，所以他一點點的功德，都是盡虛空、遍法界。凡夫修福沒有法子跟菩薩比，所以佛勸我們要當菩薩，不要當凡夫。菩薩怎麼個當法?心量拓開，念念都要想到虛空法界。我們這個地球、我們的國家、我們所居住的都市、鄰里鄉黨，當然包括在其中，哪有不受福的道理?你不曉得這個道理，你怎麼能解決問題?
今天世界的災難，可以說人為多過自然，自然還離不了人心。人心都能夠向善、人心都能夠回頭，佛家常講「回頭是岸」。前天有個同修來問我：「法師，我們到底從哪裡回頭?」我舉一個淺顯的例子告訴他，我說：「你平常起心動念是不是為自己?」「是的!」「是不是為家庭?」「是的!」「是不是為事業?」「是的!」我說：「好!你就從這裡回頭：從今之後，起心動念不要想自己，想一切眾生;不要想家，想整個社會、想整個世界，你不就回頭了嗎?」他這一聽懂了，懂了要真乾!
我們天天無論從事哪一種工作，我們付出的貢獻，貢獻的果實希望給社會、給一切大眾共享，不要為自己!自己在一生當中，也不過是「日食叄餐，夜眠六尺」，你還能有什麼享受?所以把我們自己最低生活標準維持夠了，所有多餘的奉獻給社會、奉獻給眾生。現在在這個世界，許許多多地區，有人沒飯吃、沒衣服穿，過這些苦難的生活，我們全心全力去幫助他。不要認為幫助的東西很少，不能解決問題，我們的心量很大，所以那一點點布施的功德，就盡虛空、遍法界，學作菩薩!我們自己不希求任何的果報，但願眾生離苦，存這個心就好。所以你能夠儘自己的本分、儘自己的職責，做社會最好的榜樣、最好的模範，這就是真正的積功累德、真正的自行化他。
佛家講度眾生，度眾生要這個度法，自己要是做不到，天天說空話，誰相信你?誰能夠接受?必須從自己做起。我常常講，今天世界這麼多災難，災難是誰造成的?「我」造成的，我自己不好，沒有修得好，沒有做得好，沒有盡到自己的本分。我們要回過頭來責怪自己，決定不能把責任推給別人，責任推給別人，決定不能解決問題，只有把問題搞得更複雜、更糟糕。回過頭來，一切自己承當，一切都是自己的過失，自己真正懺悔，改過自新。自己有救了，社會也有救了，災難也能夠化除。好!今天就講到此地，謝謝諸位收聽。