生死愛情的海，就是障道的根本。修道人，無論對人或對物，生出愛欲之心，都會障礙修道的發展。詳言之：愛欲就是生死，生死就是愛欲，愛欲就是生死之根。若是不破愛欲無明，終不能離開生死大愛海。如何能離開生死?簡單得很，就是「斷欲去愛」，別無他法。
修道人，不要有情愛的思想，更不能有情愛的行為。對任何人，不要生出一種情愛心——有了情愛，苦根不斷;有了情愛，生死不能了。
有人說：「人是有感情的動物，食色性也。」就因為這樣，所以才要修道!在《四十二章經》上說：「想其老者如母。長者如姊。少者如妹。稚者如子。生度脫心。息滅惡念。」
我們修道人，就須存這種的觀想。如果無情無愛，見到人是不是就把嘴堵起來，不理睬人呢?這樣也不對。我們不執著情愛，不生情愛之心，但還不能討厭人，也不能說我不愛人，我就憎恨人，這樣也不對。那麼，要怎樣才對?就是不愛，也不憎。不愛不憎為中道。
修道，修什麼道?就是修這箇中道，對誰都是平等相待，慈悲為懷，但要謹慎行事，不可落在情愛樊籠里。
各位注意!不要被情愛所迷惑。有人寫封信給你，你的心就好像小兔子在懷中，亂蹦亂跳，以為有人愛你，這是好事，其實這是想把你拖到地獄去!
各位善知識!要在這個地方用功夫，要真真實實地了解：「愛欲，是一件很痲煩的事。」從無始劫以來，生死不了，為什麼?就因為被「情愛」二字所害。若能「斷欲去愛」，才能超出三界，了生脫死。
凡是你所願意的，就是愛;你所討厭的，就是憎恨。我歡喜這個，就生出愛心;我厭惡那個，就生出憎恨心，這都是感情用事。修行人不應該用感情來處理一切事。可是也不能像關帝公似的，坐在那裡繃著臉，給他叩頭，他也不理睬。對人要和藹，要有禮貌，不可貢高我慢，目空一切。
總之，對人要以慈悲為懷，方便為門，處處為人著想，令人生歡喜心。我們還有這口氣在，就要對人好，可是不應有情愛的思想摻在內。各位!切記切記!這是很重要的法門。註：摘自《宣化上人中英開示錄(一) 》