我曾經推論，這一方世界的人，沒有不厭惡俗家的喧囂，羨慕寺院的寧靜，所以有舍家出家的，就殷勤讚嘆。而娑婆眾生的苦，何止是俗家的喧囂呢?極樂世界的快樂，哪裡只是寺院的寧靜呢?知道出家是美好的，而不願意往生極樂世界，這是第一個疑惑啊。萬里辛勤，遠方求知識的人，是為了發明心地上的大事，決擇死生的去向。而彌陀世尊，身心超勝，願力洪深，一旦演唱圓滿佛音，沒有不明了契悟的。願意參訪善知識，而不想要見佛，這是第二個疑惑啊。叢林寺院廣大人眾，都樂意在那裡住留，人少的道場，就不想依附。而極樂世界，一生補處，那數量太多，諸上善人，俱會在一起。既然想要親近叢林寺院，而不羨慕嚮往清淨大海眾，這是第三個疑惑啊。這一方世界的人，壽命最高不過百歲，而童幼無知年老糊塗，疾病不斷，昏沉睡眠，常常占了一大半。菩薩來有隔陰的昏迷，聲聞還有出胎的蒙昧。那麼短暫寶貴的光陰，十分喪失了九分，而達不到不退的境界還要輪迴，實在寒心。西方極樂世界的人，壽命無量，一旦托生到蓮胞，再沒有生死痛苦，修行相續沒有間斷，直到成就菩提。所以即刻能獲得阿惟越致(不退轉)，佛的階位決定可以達到，卻流轉娑婆世界短促的光景，而迷失淨土的長年，這是第四個疑惑啊。若是能位居不退境界，果然證到無生法忍，在欲望中沒有欲望，住塵俗中不染塵俗，才能興起無緣大慈，運用同體大悲，回入世間塵勞，與五濁惡世和光同塵。那有聽到一點佛法有一點簡單智慧的，或與少許善法相應，便以為永遠出離四生流轉，高高超出十地境界，詆毀訶斥淨土，留戀在娑婆世界，最後閉眼空手而歸(白死了)，就像流浪一樣，和牛馬並肩在畜道中，漫步走向地獄。不知道自己是什麼人，卻想去跟大方便示現的菩薩相比，這是第五個疑惑啊。所以經上說：「應當發願，願生彼國。」那不信諸佛的真誠語言，不願往生淨土，豈不是糊塗嗎?若是相信佛的話而往生淨土，那界限不能約束，劫難不能傷害，告別人間的八苦，沒有天上的五衰現象。極樂世界連惡道的名都沒有，何況實有呢?只是開顯一乘的教法，決定沒有三乘，歸依原本一體的三寶，奉事十方如來，佛光照耀全身，萬千的迷惑暗自消亡。有佛的法味資養靈神，六通就具足，有三十七品助成修道，應念就圓滿成就。三十二種應化身，遍滿微塵剎土，周旋在六道中，普救所有眾生。不動一心，就行遍三昧，灑定水(禪定心)到三千世界，引眾生出離火宅，自利利他，一切都圓滿。那麼唯心淨土，自性彌陀，就是解脫的要門，也是修行的捷徑。這是因為了義的大乘佛法，沒有不是指歸淨土的。過去的賢人後來的聖人，自己和他人都願意往生，因為凡是要度人，先必須度自己啊。嗚呼!人無遠慮，必有近憂。一失人身就是萬劫，再深的懊悔也沒用了。所以率領大海眾，各自念阿彌陀佛，百聲千聲，直到萬聲，回向同一有緣的眾生，都願往生那佛國。暗暗希望蓮池勝會，金色寶地法理昌明，美好的佛光資助，必定滿足這個願望。乘船又是順水，再加上搖櫓划槳的功力，十萬億遙遠的路途，可以不費力就到達了啊。(《蓮華勝會文》)
宋有嚴
法沒有難易不同，難易是在於人的因素。難是因為有疑情，雖然近在咫尺也變成萬里遙遠。易是因為有信心，雖然萬里遙遠也變成近在咫尺。那麼說修無生的妙觀法才能往生的，這是上品往生的一門罷了。但是不可以開啟一門，就阻塞多門。《安樂集》說：「往生淨土的，有二種。一種是有相心，就是因為著淨土相欣樂往生。另一種是無相心，就是理體觀法相應圓融。」但是現今的世道，多是中下鈍根，愚迷的業障重，要到理體觀法相應圓融才能往生，恐怕太少了。原本佛慈悲接引萬物，方便有多門。有定與散的善，有佛與法的力，有修福，而借願力回向的，有臨終恐怖，而依賴求救的。如此種種，百千萬數，但只要借靠其中一種，必定能往生。所謂定善，就是修心妙觀，如首楞嚴定，就是這樣啊。所謂散善，如《無量壽經》十念念佛，也能往生，就是這樣啊。所謂佛力，緣自阿彌陀佛大悲願力，攝取念佛眾生，眾生承借佛的願力，就能往生。如陋劣凡夫跟從轉輪王，一天一夜，週遊四天下，不是凡夫的自力，是靠輪王的力量啊。所謂法力，如佛告知蓮華明王菩薩，叫他念誦灌頂神咒，加持沙土，再把沙土撒在亡者的屍體上，或亡者的墳墓上。那些亡者，或墮落在地獄、餓鬼、畜生中，承借這個真言，生到極樂國，就是啊。所謂修福借願力回向的，慈心不殺，具足各種戒善，受持秘咒，讀誦大乘經典，種種福善，回向莊嚴淨土，成就往生淨土的因，能往生極樂世界，就是啊。所謂臨終求救的，臨命終時，地獄的火車現前，因念佛的力量，猛火化為清涼風。如僧人雄俊(不守戒)，以及在家人張鍾馗(殺雞為業)，一稱念佛號，都往生淨土了，就是這樣啊。所以經上說：「諸小行菩薩，及修小功德者，不可稱計，皆當往生。」佛說容易往生，你卻說很難往生。勸你寧可順從佛的教導而談容易往生，開啟他人解脫的門。不要執迷不悟而說很難往生，堵塞他人的菩提路。(淨土修因問答)
宋元照
元照自從受戒以來，便知道學戒律，但稟性平庸淺薄，行為不嚴謹。後來遇到天台的神悟法師，苦口婆心教誨，才知改正舊習，深求祖師的教導，廣博研究佛乘。於是發大誓願，願常生在娑婆世界五濁惡世，作大導師，教化眾生，使眾生入佛道。又見《高僧傳》的慧布法師說：「西方淨土雖然清淨，不是我願去的。如果在十二劫蓮華中享受快樂，怎麼如三途極苦處救眾生啊。」因此堅持自己的知見，經過許多歲月，對於淨土法門，沒有什麼歸向，見到修淨業的，又生起輕視誹謗。後來遭遇重病，體力衰弱，神識迷茫，不知趣向哪裡。後來病好，頓時覺悟到以前的錯，悲泣感傷，深深自責，志氣雖然洪大，能力無法勝任。而且閱覽天台智者大師的《淨土十疑論》說：「初心菩薩，未得無生忍(沒有證到無生法忍)，要須常不離佛。」又有《大智度論》說：「具縛凡夫，有大悲心，願生惡世，救苦眾生，無有是處(沒有這樣的道理)。譬如嬰兒，不得離父母。又如弱羽(小鳥)，只可傳枝。」從此完全放棄平生所學，專修淨土教門，二十多年，沒有暫停過，研究教理，包括古今，頓時解開所有疑惑，更加深信。又見善導和尚關於專雜二修的道理：「若專修者，百即百生。若雜修者，萬千一二。心識散亂，觀行難成。」一心專念阿彌陀佛四字名號。多少生的逃離，今天才知道回歸。仍然把我的修行，展轉化導眾生，直到未來無窮的邊際，洪大的讚嘆哪裡有窮盡?方便有多門，因為信才能進入，如大勢至菩薩，以念佛的心，獲悟圓通境界，證入三摩地。又自己思念，以前所造的無量罪業，不信淨土，謗法毀人，業因已造成，苦果必定會有，心裡懷有慚恥，早晚警惕。於是在聖像前恭敬禮拜，吐露肝膽，五體投地，苦苦懺悔。接著發大願，普攝眾生，同修念佛法門，全部往生淨土。要經常修習，必須定立儀軌，所以收集文字，整理成這個法，從頭到尾，排列十門。並以聖言為準，完全遵照古式，行事應當簡要，法理應當精專。後來的賢人閱覽，知道我的志願吧。(《淨業禮懺儀》)
宋道琛
問：唯心淨土，本性彌陀，是有淨土往生呢?還是當下這心就是淨土呢?若是有淨土往生，那什麼是唯心?若是當下這心就是淨土，為什麼經上說過十萬億佛土呢?
答：應當知道十界四土(凡聖同居、方便有餘、實報莊嚴、常寂光)，不管是淨土穢土，都不離我心，但這只是說單一具足而已。若是要達到全體遍滿來說，是遍滿眾生與佛的，每個眾生與佛，也是互相遍滿交融的。隨便舉一法，就是法界的全部，互相交替也各自具足，互相融合也互相含攝。雖然參在一起但不雜亂，雖有相離界限但也不分斷，一與多各各自在，不相互妨礙。那麼若是這樣，哪裡有娑婆釋迦佛，樂邦彌陀佛，而離開過我心呢?所以《止觀輔行》說：「學者縱知內心具三千法，不知我心遍彼三千。彼彼三千，互遍亦爾。」如果隨順凡夫情識，就生起內外分別的知見，所以應當觀照理體，本來沒有四性(地水火風)，心、佛、眾生，都沒有差別。現今再用譬喻說明，如那帝釋的宮殿上，有上千顆寶珠的寶網，所有寶珠的影像，映照在一顆寶珠上。一顆寶珠具足所有寶珠的影像，那其它千顆寶珠，也是互相映照。現前這一心，就是千顆寶珠中的一顆，那彌陀佛土，也是千顆寶珠中的一顆，所有十界的眾生，隨便舉出一界，都是千顆寶珠中的一顆。既然我這一珠能映照所有寶珠，在我的珠以外不再另有千顆寶珠，那麼離我的心以外，沒有別的淨土。為什麼這樣說呢?因為釋迦佛也是一顆寶珠，既然舉一顆就全有了，哪裡是心外有法呢?所以說「唯心淨土，本性彌陀」啊。
問：若是這樣，唯心而已，為什麼說有淨土呢?
答：須知本體不是因果，一念唯心造。迷與悟既然不同，因果就分明在。彌陀是果地的覺悟，我等眾生是因地迷惑，有欣喜和厭離的心生起，就隨順佛的勸化前往。所以說唯心，又稱有淨土了。
問：那麼既然有取捨有欣喜厭離，難道不會成為虛偽了嗎?
答：應當知道圓教的人舍穢土就舍的徹底，三土九界都捨棄。取淨土就取的究竟，直接取得上品常寂光淨土。所以《妙宗鈔》說：「取捨若極，與不取捨，亦非異轍。」(取捨到極點，與不取捨沒有不同)實在是因為常寂光不離三土，十界只是四土罷了。若是用四眼(肉眼天眼慧眼法眼)二智(一切智一切種智)觀察，那豐富繁雜的萬像，三土九界都須捨棄;若是用佛眼觀察，那真空寂無，不是三土九界外，另有常寂光淨土，不是常寂光淨土外，另有娑婆世界。就如古德所說：「只因為即心是佛，所以須要藉助修行證到。」就是這個意思啊。若是了悟唯心本性，只是一個三千世界圓融的妙法，十萬億遙遠的地方，都不是障礙。為什麼?因為心已具足，因為遍滿三千世界，因為圓融含攝，所以如此。以上略說大概。若要更深的證悟這個道理，須要除去情識妄想。(《唯心淨土說》)