元明本
持一禪心，觀照萬法。所謂的禪心，圓融明淨虛空靜寂，出入沒有妨礙。不可以求取形相，不可以言說。舒展開來那萬法就是它的彰顯，收捲起來那萬法隨它而泯滅。凡夫迷惑愚昧，引起生死輪迴，有苦有樂上升下沉，沒有辦法解脫。所以不是禪法不能契合佛心，不是智慧的妙觀察不能破除眾生的迷惑。《圓覺經》把三觀互相推演為二十五輪，《無量壽佛經》把一佛分為十六觀。開始端坐靜室，專注觀想一方，保持觀注不休止，與妄想一起泯滅。所以一輪見到真諦，妙觀澄澈清明，一處觀想功成，諸佛圓滿具足。如面對台上的鏡子，如帝釋寶網的明珠，萬象顯現而沒有映照的功果，千光聚集而絕無能收的痕跡。這樣觀想，就是見到清淨願王阿彌陀佛，白毫光芒漫天，紺目如清澄大海，巍巍的光明，殊特的相好。遍法界的光明，化為香台寶樹，樓閣殿堂蓮池水沼，莊嚴具足。這時的三昧修行人，聽到就是見到，感覺就是知覺，言語或沉默，行動或靜止，都與沒有作為的清淨妙觀，吻合混同了。然後這個妙觀，在任何的時候，散作無邊的莊嚴佛事。如果用來報國恩，那麼國家就永保長久;如果用來報親恩，那麼父母就超脫一切的煩惱。甚至過去現在未來，一切的怨親，同時解脫。那麼作為報答，哪裡有限量呢?(《報恩院記》)
元優曇
一、凡是修淨土的人，根本是要解脫他的生死，不是說說就算了。應當想到無常迅速，時間不等人，必須是把事做到底才可以。如果半進半退，又信又疑，到臨終能管什麼用?如何出離輪迴?如果是信得到位，就從今日起，發大勇猛心，發大精進心。別問會不會，見性不見性，只要執持一句南無阿彌陀佛，如靠著一座須彌山一樣，搖晃不動。專注心，一個意，或者參念、觀念、憶念、十念，或者默念、專念、繫念、禮念，念佛就想佛，常憶常念。早也念，晚也念，行也念，坐也念，心念不空過，念佛不離心，時時刻刻，不要放下。綿綿密密，如母雞抱窩孵蛋，常有暖氣不斷一樣，就是淨念相繼。再加上智慧觀照，那麼知道淨土就是自心，這是上智人的修行工夫。如此把得定，做得主，靠得穩，縱遇苦樂逆順境界現前，只是念阿彌陀佛。沒有一念變異心，沒有一念退惰心，沒有一念雜想心，直到命盡，永遠沒有別的念，決定要往生西方極樂世界。如果真能這樣用功，那麼歷劫的無明生死業障，自然消滅，塵勞的煩惱習氣，自然清淨無餘了。親眼見到彌陀，不離本心一念，功行圓滿，願力相助，臨命終時，一定往生上品。二、若是念佛的人，塵世污染不淨，起惡念時，須要檢點自己。或者有慳貪心、瞋恨心、痴愛心、嫉妒心、欺誑心、自我心、傲慢心、諂曲心、邪見心、輕慢心、能所心，以及各種逆順的境界，隨著染污所生的一切不善的心，如果剛發起時，急須要高聲念佛，收斂念頭歸正，不要使噁心繼續下去，當下消滅乾淨，永遠不再生起。所有深信心、至誠心、發願回向心、慈悲心、謙卑心、平等心、方便心、忍辱心、持戒心、喜舍心、禪定心、精進心、菩提心，以及一切善心，應當常有守護。更要遠離不清淨的行為，斷絕邪惡的律儀，雞狗豬羊，千萬不要畜養，打獵捕漁，都不應當做。應當知道極樂國內，所有上等善人，都是由於捨棄惡緣，修行善業，獲得往生淨土，不退菩提的。念佛的人，應當隨佛學，應當是把去惡取善作為要務。三、凡是修念佛的人，想要往生淨土，總是想到世間，一切無常，成必有壞，生必有死。如果不親聞佛法，就是舍一身體得一身體，輪迴三界四生六道，沒有解脫的期限。我今天有緣，能聽到正法，能修淨土法門，只是念佛，捨棄這個業報身，就往生淨土，進入那蓮胎，受到種種快樂，永遠脫離生死輪迴，獲得不退菩提，這是大丈夫平生能幹的事啊。有了疾病，正應該向前，坦蕩身心，莫生疑慮。只要向西方端正坐好，專想阿彌陀佛，與觀世音大勢至菩薩，以及無數的化佛，出現在面前，一心稱念南無阿彌陀佛，聲聲不絕。對於世間一切事務，不再思念，不再貪戀。如果心念起來，就要趕緊稱念佛號，在每一念中，除滅罪障，只這一念，決定往生淨土。壽命如果還沒有盡，自然有安寧，千萬不要妄起留戀世間的心。該存留自然存留，該死必須死，只是辦往生的事，何必疑慮?如果明白這個道理，就如脫掉破衣服，換上等新衣，一旦舍掉凡身，就登上佛地，難道不是很偉大嗎?四、真信修行的事，就真的是要往生極樂世界，專心一念，持一句阿彌陀佛。只這一念，就是我的本師;只這一念，就是化佛;只這一念，是破地獄的猛將;只這一念，是斬群邪的寶劍;只這一念，是打開黑暗的明燈;只這一念，是渡苦海的大船;只這一念，是醫治生死的良方;只這一念，是出三界的捷徑;只這一念，是本性彌陀;只這一念，就達到唯心淨土。但只要記得這一句阿彌陀佛總在念，不要失落，念念常現前，念念不離心。沒事也這樣念，有事也這樣念，安樂也這樣念，病苦也這樣念，生也這樣念，死也這樣念。這樣一念清楚分明不糊塗，又何必問他人找歸途呢?(《蓮宗寶鑑》)
元維則
有人問：一生造惡，臨終念佛，帶業能往生，又沒有退轉。那麼我就先做世間的事，等到臨終再念佛，可以嗎?
回答：苦啦，苦啦!耽誤了自己，又耽誤了天下僧俗男女，都是這話啊。五逆罪惡凡夫，臨終念佛，是過去世有善根，所以遇到善知識，而能念佛。這樣的僥倖，一萬個裡面也沒有一個。《釋淨土群疑論》說，有十種人，臨終不能念佛。一、善友未必能相遇，沒有勸念佛的人。二、業障痛苦纏身，顧不上念佛。三、中風說不出話。四、狂亂瘋癲痴呆。五、遭遇水火災難。六、遇到豺狼。七、惡友破壞他的信心。八、昏迷致死。九、打仗死亡。十、墜落懸崖。這都是尋常能見聞到的，不論在家出家，人們都會有的。過去的業力感招，現在的業力感應，忽然現前，不容迴避。忽然遭遇一種，就是什麼辦法也沒用了啊。善知識或活佛，也救不了了啊。然後隨著業力去三途八難中受苦，到那時，要聽到佛名，也不可能了啊。就算是沒有這些惡緣，正常善終而死，未免有風刀霜劍一樣切割分解身體，因為地水火風四大分離，就如生龜脫殼，痛苦逼迫，恐怖驚惶，念佛不能夠了啊。更好一點的沒病而死，世間俗緣未了，世間貪念未休，貪生怕死，擾亂胸懷，又有家事不明確，後事沒有辦，妻啼子哭，百種的憂慮，念佛不能夠了啊。更好一點的沒死以前，只有些小病痛在身，未免忍疼忍苦，叫喚呻吟，問藥求醫，祈禱懺悔，雜念紛飛，念佛不能夠了啊。更好一點的沒病以前，只是年紀老大，衰弱的樣子現前，老態龍鍾，憂愁煩惱，落在衰老的身上，左邊安一個右邊排一個，念佛不能夠了啊。更好一點的沒老以前，正是年少力壯，或者狂心未歇，俗事纏身，東奔西忙，胡思亂想，業識迷亂，念佛不能夠了啊。更好一點的清閒自在，有志修行，有點對世相看不破、放不下、拿不定、斬不斷，有些境界現前，一個主人翁就隨他顛倒，念佛不能夠了啊。你看老病的時候，少壯清閒的日子，稍有一事掛在心上，早就不能念佛了，何況臨終的時候呢?還要忙著做世間的事，你真是痴人，說痴話，肯定你把心用錯了地方啊。而且世事如夢，那一件事能代替生死?縱然是修造寺院、增添廟宇、攀緣名位、交結官豪，以為是多做好事，卻不知犯了不關心自己的修道，廣造伽藍等戒。難道沒聽說過嗎?有為法的功德，多有過錯，天堂還沒修好，地獄先造成了，生死大事不清楚，所做的善事都成了苦的根本。眼光落地(淪為動物)，受苦的時候，才知道平日所做所為，都是枷上添枷，鎖上添鎖，地獄的湯鍋下增加木炭，地獄的劍樹上助長刀槍。袈裟下失去人身，萬劫難恢復，鐵漢聽了，也要落淚。祖師如此苦口婆心，哪裡許可你臨終念佛呢?死心禪師說：「世間人的財寶堆積如山，妻妾成群在面前，日夜歡樂。可是無奈未來的日子有限，時光暗中逼迫。催命符到了就要上路，不容許停留，閻羅老子，不講人情，無常鬼王，有什麼情面?況且根據人們的耳聞目睹，前街後巷，親人眷屬，朋友兄弟，強壯青年，死了多少?世間人多愛說老來念佛，豈不知黃泉路上不分老少?」古人說：「莫待老來方念佛，孤墳多是少年人。」死心禪師如此苦口婆心的勸人，哪裡許可你等到臨終念佛呢?人生在世，能有多少時間，石頭撞擊的火星打雷閃電的光，眨眼就過去了。趁著還沒有老還沒有病，抖擻精神，拋開世間的事。能有一天的光景，就念一天佛號;能有一時的工夫，就修一時的淨土法門。不管他什麼時候命終，我的路費預先備好，前程就穩當了啊。如果不是這樣，後悔難追。