《往生論注》2016第五講(1)——大安法師
諸位大德比丘，諸位居士同修，請看偈頌：【眾生所願樂一切能滿足】這是依報的第十七種莊嚴功德，稱為「一切所求滿足功德成就」。就是往生到西方極樂世界的所有的眾生，他所有的願望，在極樂世界都能得到滿足。阿彌陀佛為什麼會興起這一願呢?是見到他方世界，比如我們這個世間，有諸多的願望不能得到滿足，這裡就舉出幾種類型。或者有「名高位重」就是社會地位很高的人，比如國王、大臣這些社會知名度很高的人，想要過一點個人的、隱一點的生活，那都是不可以的。因為是公眾人物，公眾人物常常是沒有自由的，叫「潛處無由」。或者還有一些平民百姓很希望出人頭地，乾一番轟轟烈烈的事業，讓大家都能夠知道他很了不起，但是常常沒有進身成功的機會。還有一些人希望壽命長一點，但是常常就要短命，甚至還有一些人不希望有那麼長的壽命，但是死也死不了，這些都是他的業力的系縛，自己做不了主。
比如這裡提出阿私陀仙人，佛陀剛一出生下來淨飯王就很高興，請那些能占相的，來看他生下的太子未來的命運怎麼樣。這時候就把阿私陀仙人請來了，他在雪山修行一般是不出來了，但這麼一個重大的事情他過來了，淨飯王對他也很禮遇，趕緊就讓人把太子抱出來給他看，他一看就流淚了，把淨飯王都嚇一跳，你看我兒子竟然掉淚了，是不是我兒子有什麼不幸?阿私陀仙人說，不是為太子是為我自己流眼淚。太子具有三十二相，八十隨形好，在家就能作轉輪聖王，如果出家的話一定能成佛。但據他的看相，這種透明的超勝轉輪聖王的相，那一定要出家的。一定要出家他就能成佛，成佛就能講佛法。他知道自己壽命不長了，馬上要生到無想天去了，等不到這個太子成佛講法的時候。他為自己不能聞法來掉下了悲傷的眼淚，這也是他的業力。他雖然具足五種神通，過幾年就要去世，他也沒有辦法延長。在人類社會這些不如意的事情，被業力所牽引的事情那是太多了，這就是「業風所吹不得自在」。
是故這位法藏菩薩就發願，使我未來住持的剎土，所有的眾生都能夠稱心如意，滿足他所有的願望，這個願就發的了不起。我們在這個世間八苦當中就有一個求不得苦，我們有很多的願樂常常得不到滿足，得不到滿足就很沮喪、就很失落、就很痛苦，在我們這個業感的世界當中，求不得苦是普遍的現象，現在竟然有一個剎土，就是法藏菩薩發願成就的剎土，是遠離求不得苦，要求的所有的願望都能滿足。那麼我們到了西方極樂世界，不再有我們這個世間財色名食睡的願望了。但是往生之後也有，他追求更高的生命價值的願望。比如說他要供養諸佛，要帶種種供養具去，按自己的業力情況他沒有這種福報，那阿彌陀佛給他滿足，所有的供養具在極樂世界都能獲得。他要到極樂世界修十大願王，在這裡我們天天也發十大願王，但是叫我們去圓滿十大願王，沒有這種能力，到極樂世界就能圓滿十大願王。禮敬諸佛不僅能禮敬極樂世界的阿彌陀佛，乃至能分身散影禮敬十方無量無邊的諸佛。能夠有能力稱揚讚嘆佛的功德，能夠有福報供養種種的莊嚴具，能夠代佛弘化，種種辯才這些，就是修道方面的願望都能夠得到滿足。
再就是我們眾生，可能在因地沒有往生之前就發過願，願我往生之後趕緊回來度眾生，到了極樂世界這個願也能滿足。極樂世界是無量壽，但是阿彌陀佛又很慈悲，修短自在。你想在極樂世界無量壽就讓你無量壽，你想離開極樂世界再回來也滿你的願，你就可以回來。回來度眾生但有一個底線，阿彌陀佛給這個已經往生的人加持，他再不會墮到三惡道，他還能夠回到西方極樂世界去，就能滿足往生者在因地發度化眾生這個願。能夠「各稱所求滿足情願」。可以說極樂世界就是大圓滿的一個法界，這是阿彌陀佛的威神願力，以及六字洪名佛法的力量。它主要的是來自阿彌陀佛果地上，全體功德的賜予，就能令往生者一切願望得到滿足。由此我們就會理解到，我們眾生有百千萬億的願望，其實抓住核心，滿足往生極樂世界這一願，就等於圓滿所有的願。這就是在願的方面這種總持、這種陀羅尼、這種一法具足一切法的神妙的作用。
請看下面偈頌：【是故願生彼阿彌陀佛國】這是總結性地表達願生的願望。這個「是故」就是成上起下，由於介紹了極樂世界，器世間的十七種功德成就是那樣的勝妙，是不可思議的這種功德。介紹這些是屬於觀察門，是讓我們以智慧來觀察，這十七種莊嚴國土成就，這種觀察是屬於智慧層面的。這種觀察的目的是什麼?是要讓我們產生信心。因為這是一切世間極難信之法，透過觀察極樂世界依報莊嚴產生信心，信心產生之後就生起願往生的心，他落腳還是在信願往生上。而十七種莊嚴國土成就，有內在的鉤鎖關聯的次第。這種排列都不是隨便排列的，先談清淨功德的總相，然後就十六種別相來說明總相的。所以清淨功德緊接著是量功德，講極樂世界的國土的廣袤。性功德講極樂世界緣起的法性，是怎麼緣起的。然後次第地講他的形狀、他的構件，他的色彩，他的感觸，身觸的情況等等，直到最後表達一切所求滿足，這就是構成了觀想的一個次第。這樣就解釋器世間十七種清淨功德成就，就到這裡結束了。
《往生論注》2016第五講(2)——大安法師
這裡曇鸞法師就選用了「五受陰通達空無所有是苦義」。這怎麼理解?五受陰，受陰就是我們的五陰，色、受、想、行、識。我們眾生的五陰都是有煩惱的，叫有漏五陰。有漏五陰肯定就有欲望，愛染生死。聲聞教就認為，這個五受陰起就是一切痛苦生起來了，從這個意義上來說為苦義。站在大乘佛法的角度，要通達五受陰空無所有，內外常空。五受陰也沒有什麼起，本來就沒有生起誰生苦呢?沒有生苦的對象。這才叫真苦義。所以就叫五受陰通達空無所有。既然空無所有，也沒有苦不苦的意思。就離開了苦和不苦的這種對待。《中論》直捷它的本源去表達它的真相，談不生不滅、不一不異、不斷不常，都是表達一切法的空性。畢竟空，無所有。直達這個本源。《維摩詰經》裡面所表述的，就跟《不增不減經》裡面，對眾生的如實的、本質的界定是同一類別的。所以這個意義上來說，可以把阿彌陀佛、菩薩，都放在眾生的這個概念當中來表述。
請看偈頌：【無量大寶王微妙淨華台】，這就開始了阿彌陀佛的八種功德成就。這是第一種「莊嚴座功德成就」。就是他的蓮華座，這蓮華座是以無量的、種種珍寶，是珍寶當中最好的叫「大寶王」。這個大寶王極為微妙、極為清淨，來構成蓮華台。阿彌陀佛是本著何種的依據，來莊嚴這個蓮華座呢?是考察他方世界，見到有些一生補處菩薩在最後身成佛的時候，「敷草而坐」。釋迦牟尼佛就是苦行六年，放棄苦行接受牧女的乳粥，恢復氣力之後就到了菩提迦耶，賢劫千佛都是在那個地方成佛的，是由於下面有金剛台，如果不在那個地方，所有的大地承載不起會崩陷。所以在菩提迦耶，帝釋天就變化成一個樵夫，給太子獻上了吉祥草，太子接受這個草，鋪在畢缽羅樹下就菩提樹下，在那裡夜睹啟明星成就無上正等正覺。人天見他坐在草上成佛就不是很勝妙，就生不起增上的信心、增上的恭敬、增上的愛樂、增上的修行，就是有不理想的地方。
所以法藏菩薩發願，等我成佛的時候，我成佛的佛座，是以無量大寶王微妙淨華台，作為我成佛的寶座。這裡就用了《觀無量壽佛經》，華座觀屬於十六觀裡面的第七觀。第七觀就談到如果要想觀阿彌陀佛的話，就先要作華座想。想極樂世界地面上有大寶蓮華王座，這個蓮華有八萬四千葉，一一葉有數百種珍寶合成，每一珍寶又有相應的光色，這都是談華葉的莊嚴，一個華瓣上就有八萬四千脈。就經脈，經脈就猶如天然的繪畫，每一個經脈又能放八萬四千種光，這個蓮華的葉子，最小的也有一萬里。「縱廣二百五十由旬」。一個小由旬就是四十里，一個小葉子都有一萬里。每個葉間各有百億摩尼珠王來莊飾，一一摩尼珠又放數千種光明，這個光明就像寶蓋，這個寶蓋又由七寶合成，遍覆在極樂世界的地面上，這些都要觀想清楚。但對於我們來說，我們是沒有這種能力，這是報身佛的華座啊!每個蓮華八萬四千葉，一一葉又有八萬四千脈，一一脈又有八萬四千光，怎麼去想這個?想破腦袋也想不清楚。
再進一步來看，這個華台上還有莊嚴，這個蓮華中間有蓮華台，這蓮華台也是能勝寶構成的，這個蓮華台又有八萬金剛寶、赤色寶、梵摩尼寶、妙真珠網來莊嚴，就在這華台上，法爾自然地是有四根寶幢，像寶柱一樣的四柱寶幢，一一寶幢的高度有百千萬億須彌山那樣的高度，這也是我們想像不出來的。一個須彌山就是八萬四千由旬，有百千萬億個須彌山的高度，幢上又有寶幔，寶幔就類似布的莊飾，又有五百億微妙寶珠來莊飾這個寶幔。這麼多珠子，一一寶珠又能放八萬四千種光，一一光又變現八萬四千種異種金色。異種金色就是在黃金這一個基本色裡面，都有八萬四千種不同的黃金色，遍布在極樂世界的七寶地面上，這種光色就有種種變化。奇異的多樣化的形態，或者變成金剛台，或者變作真珠網，或者變出種種華的雲，於十方世界隨意變現。不僅在極樂世界本土變現，在他方世界也變現，這就說明寶幔珠光的神妙作用。變現出來不僅僅是一種娛樂性的、審美性的，是施作佛事，是令眾生覺悟、修道、證道的這個功能作用。這樣的華座顯現的妙德，就不是世間法的範圍了。那是大不可思議的、事事無礙的境界。所以就概述為「無量大寶王微妙淨華台」。《觀經》說這樣的華座是法藏菩薩願力所成。觀想華座想成就，就能滅除五萬億劫生死之罪，必定可以往生極樂世界。所以談阿彌陀佛的功德莊嚴，首先跟他形成一體的，是要觀想、認知阿彌陀佛的蓮華座的功德成就。
請看下面：【相好光一尋色像超群生】這是「莊嚴身業功德成就」。意思就是阿彌陀佛具有八萬四千相，相有八萬四千好，好有八萬四千光，這個「一尋」，一尋不要理解為就是七尺，一尋是代表兩手展開的這個距離。阿彌陀佛的身高有六十萬億那由他恆河沙由旬，一般的兩手展開的距離相當於人的身高。阿彌陀佛身高有六十萬億那由他恆河沙由旬，於是他的光也有六十萬億那由他恆河沙由旬，這個範圍都有多大、多寬，我們都想不出來。可能這個地球所有的電腦聯網，也算不出來他的距離。
阿彌陀佛為什麼要生起這樣的莊嚴身業的願呢?這裡面也是有緣由的。也是為了度化眾生的善巧方便，是見到有的佛身只是一丈光明，比如釋迦牟尼佛他是化佛，化佛示現八相成道，在濁世當中他的身體的光就是一丈光明。這樣跟一般人的身體的光比較，就算不上太超絕。因為轉輪聖王他的相好跟佛也大體相同，只不過是沒有佛的這個相那麼透明、清淨而已。就三十二相，像提婆達多也有三十相，只是少了肉髻頂相和眉間白毫相，除了這兩相之外他跟佛差不多，遠遠看還以為是佛來了。提婆達多出身貴族，長相莊嚴、智慧深妙，以後又跟著阿難去學了點神通，在空中能夠變大變小，就使得阿闍世王子對他產生了信心了，產生信心就給他豐厚的供養了，供養以後提婆達多就野心就上來了，就想要取佛代之了，就教唆阿闍世王子作新王，我作新佛。新王、新佛開始一個新的紀元了，這樣就生起了一個宮廷政變，以及提婆達多害佛、下地獄的這麼一個情形。
還有「刪闍耶等敢如螳螂」，這個刪闍耶是何許人也?他的全稱叫刪闍耶毗羅胝子，是屬於六師外道之一。這個六師外道在佛陀的時代，也是社會影響力很大的。當時佛率僧團在王舍城結夏，王舍城的郊外有一個孔雀林園，這些六師外道也率著他的徒眾在那裡坐夏了，然而這些六師外道個個都是比較自負的，也自稱自己是一切智人，有神通，懂得天象，法術等等。這個刪闍耶就是其中之一，這個外道是什麼思想呢?他是否定真理標準，懷疑一切。憑著自己的興趣來判斷是非，認為任何問題都不是絕對的，都可以用對立的理由去否定它，所以就稱為詭辯論者。
詭辯論者就是像捕捉鰻魚，滑溜溜的抓不住，不可知論者。這個外道是舍利弗、大目犍連之前的師父，舍利弗、大目犍連他們是婆羅門種姓出身，在少年時期都有向道之心，看到社會上的集市這些玩樂心生厭離，心生厭離就乞求父母要出家修道，好不容易通過絕食取得了出家的機會，就投刪闍耶門下出家了。但刪闍耶這個外道他也是能夠修到非想天，禪定功夫也很厲害，也有一些神通，也懂得醫方法術。但他的本事，舍利弗和大目犍連七天七夜就學到了，就作了五百個徒眾的教授師。但舍利弗和大目犍連在那待了一段時間，覺得刪闍耶的這個道不究竟，不能解決大問題，就心裡存一個心，兩人商量好，看看有沒有更高明的善知識，最後終於舍利弗碰到了馬勝比丘，聽到馬勝比丘讚嘆佛陀說的一個偈，就對佛心生嚮往，他聽那個偈就得到了初果，就有這麼利根。所以趕緊跟大目犍連說，「我們要一塊應該要投世尊出家」。但就要跟刪闍耶去告別，也要有點知恩報德，不能就這麼走吧，就告別。首先感謝刪闍耶還是精心教誨學了很多，但是他們現在要去投佛陀了。刪闍耶就覺得，他就不同意，連續三次乞請刪闍耶就是不放，在這種情況下，舍利弗、大目犍連就準備自己走了，不是由於你不放就不放的，畢竟還有一個更高的真理在召喚他。就離開。他的五百個徒眾，看到舍利弗、大目犍連上根利智，我們學了幾十年學不到東西，他七天就學到了，他現在是尋求新的信仰對象，我們也要跟著他一起去，這些五百個徒眾也一起過來了。所以就說舍利弗、大目犍連帶了五百個弟子一塊投佛出家。原來倒不是舍利弗、大目犍連弟子，是刪闍耶的徒眾。刪闍耶就是一直阻撓這些人投佛出家，這就是說他螳臂當車的這個意思，就還是自負傲慢。如果他真的把身家放下來，也跟著舍利弗、大目犍連一起投佛出家，不是很好嗎?他就覺得自己很了不起，最後就由於他的徒眾都沒有了，孤家寡人了，他就生起大煩惱吐血而終的。
這一類都是說什麼呢?感覺到身業的莊嚴還有所欠缺，才使得提婆達多、刪闍耶這些人敢於跟佛來分庭抗禮，甚至害佛。所以就發願要莊嚴自己的身業，真的是阿彌陀佛的身業，身高有六十萬億那由他恆河沙由旬，眼睛就像四大海水，白毫就是五須彌山，那是無量的莊嚴。
《往生論注》2016第五講(3)——大安法師
這裡施設了一個問題，這是在第八觀像觀。先觀想了華座成就之後，就觀想阿彌陀佛的像，在這一觀裡面就有一段非常重要的經文，這就是《觀經》裡面表達的，「諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中。是故汝等心想佛時，是心即是三十二相、八十隨形好。是心作佛是心是佛，諸佛正遍知海，從心想生。」這段話是觀佛和念佛的最高的理則、依據、原理。正好就提出這一段來發問，這段法語的法義是什麼?
首先要理解什麼叫法界身，這個身有兩種意思。有積聚義，有依止義。比如說五陰聚集在一起構成了這個身。這個界，界是六根所緣的差別、各別，所以「身為集成界名事別」。比如說眼界，眼界要有五個因緣合成。首先眼界緣根，就是有眼根、然後有色法、有空、有照明、還得加作意，有這五種要素名為眼界。這個眼，但自行自己所緣之境，不會緣其他的界，是所緣之境有差別。這是你的界，這是他的界。比如耳，什麼叫耳界?耳界要有耳根、要有音聲、要有空、要有作意，有這四緣構成了耳界。鼻界鼻要有鼻根、要有香味、要作意，構成了鼻界。把這個界的意思搞清楚之後，就說「諸佛如來」，這裡諸佛如來可以理解為阿彌陀佛，阿彌陀佛是法界藏身。
「諸佛如來是法界身」。這個法界就是眾生的心法，這個心既然是法界心、是眾生的心法，它就是一切生佛本具的自性清淨心，這個清淨心能生世間和出世間的一切諸法，所以就稱為「心為法界」。這個法界也能生出諸佛如來的相好莊嚴的身。就好像色能生眼識一樣，是故佛身就稱為法界身。這個法界身他也有他的界，界名事別，這個法界身不行其他的境緣，說入到眾生的心想當中去。
第二句就是，既然阿彌陀佛的這個法界，入到眾生的心想當中，就是我們的念頭裡面、念想裡面，是故眾生「心想佛時是心即是三十二相八十隨形好」。因為我們的念想當中就有佛的法身，法身裡面包含著報身、包含應化身，具有這樣的性具的東西。所以從緣起法來看，當我們眾生去事造，就是我這個心去想阿彌陀佛的話，去觀想阿彌陀佛的相好，於是阿彌陀佛的相好就顯現在我們眾生的心中。這個就是常常表達，「水清則色像現」。水清就代表我們眾生的心在想佛，色像就代表佛的相好就顯現出來，能現的水和所現的像是不一不異的。
這裡面有意思，有人說佛來了，佛是不離開我們的心想的，離開我們的心念是沒有佛存在的，所以不一。就好像水裡面的像，水裡面的月亮，覓之了不可得，月亮撈不起來，這叫不一。但不異，也不能說它沒有。它也歷歷分明，就在那裡。所以一切佛相包括極樂世界莊嚴，都是水清月現的道理，不一不異。如夢中事、如鏡中影、如水中月。所以就說阿彌陀佛的相好身即是眾生的心想。是心作佛，知道我們心具有著佛的相好，我們就要開始來修行，觀佛、念佛這就是作。心能作佛，作佛的當下，能作佛的心就是佛，因為心外無佛。我們能念的心跟佛所顯現的形態，這裡面是有三因佛性的關係在裡面的。
這裡用了一個比喻來幫我們去理解。「心作心是」到底是什麼樣的一個原理。譬如這個木頭，木頭跟火的關係。木頭裡面有火，火就代表正因佛性。火不離開那個木，它就能燒那個木，但木中之火也不是隨便能出得出來的，它得要有緣，要鑽木出火，鑽木出火這就是緣因佛性。等到火起來了木頭就被火燒掉了，這時候被燒掉「木即為火」，這就是了因佛性。
「諸佛正遍知海從心想生」，這句話什麼意思呢?阿彌陀佛的正遍知就是，真正如法界而知的那個智慧。法界就是法性，法界是無相的，所以諸佛是本質上是無知的，離開能知和所知的是無知。正因為佛無知他才能無不知。無知是佛的心性的體，無不知是從體起用的妙用。佛是無心的，無心才能應一切眾生的心。佛是無相的，才能應度眾生的機緣顯現種種的相。佛是無知的，他才能夠了知法界一切事理、性相、因果。從這個去理解佛的正遍知。佛的正遍知這個智慧是無量的深廣，不可測量，就比喻為海。大家都希望要有智慧，特別是希望要有像佛那樣的正遍知的智慧，從哪出來呢?從我們的念佛、觀佛的心想當中出生出來。就是說念佛、觀佛就能生起智慧。
好，請看下面：【如來微妙聲梵響聞十方】這是「莊嚴口業功德成就」。「如來」就是阿彌陀如來，這個微妙的音聲。「梵」也是對音聲、聲音的一種美好的形容。「梵響」能夠遍聞十方無量的世界。
阿彌陀佛為什麼要興起這樣的口業莊嚴呢?是考察他方世界，見到有的如來名聲似乎不很尊隆，這裡還是舉出釋迦牟尼佛，這個名聲不被所有的人所尊敬。比如有個外道的婆羅門，推著車的人看到佛在那打坐，連名都不稱，就直呼其姓，瞿曇，這是很沒有禮貌的。釋迦牟尼佛在菩提樹下成道日，當然各種護法善神都很興奮，都傳。土地神，護法善神一直傳到大梵天那裡，這位太子成佛了!但是他只是在一個三千大千世界，有這個知名度，並沒有在十方無量的世界，具有他的美好的名聲。於是就會對度所有的眾生的這個佛事上有點不圓滿。於是法藏菩薩就發願，使我成佛的時候，我的妙聲，就是奇妙的、微妙的、不可思議的名聲遐布，就能夠散布到無量廣遠的剎土，使聞到我名號的眾生都能悟證無生法忍。
曇鸞法師所註解的好像是談知名度，其實這裡有兩個方面的理解。一個是他的名聲普聞，但名聲普聞，在十七種莊嚴裡面已經有這個表達了。這裡可能還更側重於包含著阿彌陀佛的口業發出的音聲內在的特點。內在特點就是阿彌陀佛講經說法的音聲，能夠令十方無量的眾生聽聞到。
一般講佛有八種梵音的特質，大家了解一下。第一種是調和音，就是佛的音聲大小適中，而且無論距離多遠，好像他的聲音就是聽得恰好，很合適。佛在世講經說法他沒有擴音器，就是空間再遠的地方，佛的音聲都能過去，很調適、很調和。
第二是柔軟音，佛的音聲聽過去很舒服、很柔軟、不粗獷。音聲是內心的表達，叫心聲，由於佛的心非常的柔軟，所以他的音聲出來，聽過去也非常柔軟，如沐春風。如果心很剛硬的人，他講的話都是聽得很難受，有鐵鍬鏟在水泥板上的那種感覺。
第三是諦了音，就是這個音聲很明白、很哀雅，高雅的音聲有點哀感在裡面，像迦陵頻伽的音聲。
第四是易解音，就是佛的語言非常的簡潔明了。真正語言的表達，孔子也說達意而已，不要搞很多的形容詞堆了又堆，真正高貴的特點就是簡潔明了。佛就有這個特點。
第五是不誤音，不誤就是講話不會講錯，言無錯失。是由於他的身口意都隨智慧行，心很清淨，很細膩，不像我們眾生就是心很粗糙，想表達那個意思講錯了。這一講錯就痲煩了，把意思都搞顛倒了。
第六個是不女音，就不是像女人講話那樣的，是說明音聲很雄朗比較有力度，就像洪鐘一樣的那種音聲。
第七是廣大音，就音聲的力度非常的飽滿，非常的自信，沒有怯弱、沒有害怕的那種東西，講得非常的肯定，斬釘截鐵，如獅子吼一樣的。
第八是深遠音，佛的音聲非常深遠是臍輪發音，聽過去就像雷震傳得非常的遠。如來一音而說法，眾生隨類各得解。用這種梵音說一音，然後九法界眾生就在一音裡面，聽到跟他相應的佛法，得到相應的理解。所以一音就具一切音，一切音即一音。
阿彌陀佛成佛已來於今十劫今現在說法，證念佛三昧的人，就能聽到阿彌陀佛的說法的音聲。他的音聲不僅在極樂世界本土瀰漫，在他方所有的世界都瀰漫。因為音聲就是他的心光，有眾生的地方就有光明過去，有光明過去就有音聲過去。這才是證到實相的。以願力成就的這種極為微妙的音聲功德，他的梵響能夠令十方無量無邊的眾生能夠聞信。
請看下面偈頌：【同地水火風虛空無分別】這是「莊嚴心業功德成就」。偈頌裡面是談阿彌陀佛的心業功德成就，就比喻為如同大地，如同雨水，如同暖火，如同清風，如同虛空那樣，用地、水、火、風、空五個元素來表達什麼呢?無分別。佛心是無分別的心，是平等的心，這種平等無分別的心，在功能作用上就表達為大慈悲心。
阿彌陀佛為什麼會興起這樣的心業莊嚴呢?就是見到他方世界的一些佛講經說法，就感覺到有分別的意思，說「此黑此白」。這樣是黑業，這樣是白業，這是不黑不白業就是無記的業。說的法，聲聞法為下法，緣覺法為中法，菩薩法為上法，上上法是一佛乘的摩訶衍法。佛講這些似乎是有分別，不是佛有分別，是眾生的根機不一樣。佛觀機逗教，什麼樣的根機的說相應的法，所以就顯得有無量種種差別，似乎就像世間人一樣有分別心。
所以法藏菩薩就發願，使我成佛的時候，他依照地、水、火、風、空，這個事相上來表達佛心的功德，使我成佛的時候如大地荷負。就是我的心就像大地那樣，大地是荷載一切。樹木花卉，行人行走，各種車輛無論是重的還是輕的，這些雖然有種種的差別，但是像大地一樣平等地荷載一切，它不會去分別。你是做官的我讓你走路，你是乞丐你給我在旁邊等著，它不會這樣，這些都是表達平等慈悲心的。如水，佛心就像雨水滋潤一切，令一切樹木花卉增長，所以是平等看待一切樹木花卉的。這裡面不會去分別你是惡草，你是瑞草，是好的樹木花卉多給你一點雨水。是很差的，很惡劣的就給你少一點。這個惡草代表下根劣器的眾生，瑞草代表上根利智。但是在佛的眼裡三根普被，利鈍全收，就是佛的平等心。