妄性就是這樣，只要不分別因何而在，則妄性自然消失。
分別產生妄想，因為本來沒有分別，是一不是二(比如色空不二)。分別產生妄想，接受就是放下。
心隨萬物轉，轉處實能幽，隨緣識得性，無喜亦無憂。心隨萬物轉，但要知道萬物的空性，心才能無喜無憂，色空不二啊。
無風不起浪，煩惱也是。記住不管如何管理煩惱，都像風一樣。所以不想有也不想空。
有一些些煩惱，還有一些些，似乎沒有盡頭，但當下即心即佛，不用想太多。想太多就是煩惱。
妄性就是這樣，哪裡是因什麼而存在的呢?
一切都是對比(分別)出來的，所以諸法無我。
不住就是離一切相，不執著任何現象，真正做到像一面鏡子一樣，對任何事物，都不起分別心，來了不執著，去了不牽掛，也就心無掛礙，遠離了顛倒夢想，達到究竟涅槃的境界。
我們感覺的心累，其實還是執著於虛幻不實的意識心，或者通俗來說，就是不能放下。
上面說了，相的特性是不能反映無常。那為什麼會有無常?因為一切事物的緣是不斷生起，又不斷滅去的。所以要萬緣放下。
以致他們有目的性學佛、功利學佛，其實為了求佛菩薩保佑好運、長壽、成功……所謂有求皆苦，無求即樂，要為眾生想，要渡眾生，不為自己考慮。如如不動。
入靜要進入深處，須忘我致虛極，達到一靈常明才是入靜。
如果說三世之心不可得，那還是自己的心空了，與心外之物無關!
遇事去求一個結果還不如把事情看空。因為一切都是比較出來的(都空無自性)。
舍亦無所舍，得亦無所得。不以物喜，不以己悲。
其實不論欲望滿足與否，只要有貪求的心理，則同樣是在貪慾煩惱的纏縛之下，身心不會有真正的安樂。
一切痛苦產生於分別，分別好壞，美醜，大小等。
凡所有相，皆是虛妄。既然空也是虛妄，那也就不用思考怎麼去空了。
放下了欲望，才配得到。放下才能得到。
眾相本空，相不可得。我所執著的真相，實相，原來是這個樣子的。
實際上，煩惱的本性即是菩提(這樣就是沒有分別)，所以沒有什麼可斷的。因此，斷除煩惱去希求一個清淨的涅槃的想法並不合理。
沒有分別，就會依對方的行為借勢而為，這樣的判斷更為準確。
其實一切根本就沒有，只是分別之後才有了相。
不要有欲望，因為欲望是苦。傷精氣神。沒有欲望之後才發現這才是我。
不住而住。應無所住，而生其心，若心有住，則為非住。住就是有煩惱。什麼都不住，只住清淨心。
萬物本就一體，沒有分別。
不要向外求，一切都是與自己的這顆心有關。返聞聞自性，聞自己能聽聞的自性。自性里什麼都有。
應無所住」給我們指引了一條路徑，告訴我們，不要給自己再套「枷鎖」。也告訴我們如果你能從內心裡什麼都不要，就什麼都有了，自性里什麼都有。
見色起意是有煩惱的，應該摒棄。
善報惡報，都是報應，都應該看空，都是一種煩惱。萬法空無自性(包括對我的執著)，既然空無自性，那何來煩惱。
凡所有相皆是虛妄，當然客塵煩惱也是這個樣子。
無眼耳鼻舌身意:在分別好壞，而這種分別，直接通到我們的心，讓我們的心起煩惱。心境永遠是平靜、安詳的，不因外在的聲色而擾亂了你的心境。
無明就是錯誤的解決問題的辦法。
若心有住，則為非住(這也說明了無常):住就是煩惱。應無所住，而生其心:用沒有煩惱的心(不住心)去解決問題，就是用清淨心解決問題(就是無所住而生心)，有情緒皆苦，有了情緒去看、解決問題是不準確的。
我，就是恆常，但本就無我，也就是無常。不要有我執，這是煩惱。
對神祇的信仰，有一種是建築在有所求，有所得之上。這樣就有了煩惱，有求皆苦，不如念佛。
凡所有相皆是虛妄:我所追求的道何嘗不是呢?
應無所住，而生其心:先無所住而後發清淨心。
放下一切後沒有了痛苦，放下才是王道。
應無所住，而生其心:不想有，也不想無。這才是真正的寂靜。