「言無人空迥澤者，即喻常隨惡友，不值真善知識也。」「無人空迥」，就是前面所說的，此人在空曠迥處，也就是三界生死流轉之處。你我生死輪迴，不管過去乃至今生，我們都在三界六道之中。今生在人道，過去世我們在哪一道，因為沒有神通不知道。我們現在在人道，還在生死大海，所以在生死大海的凡夫眾生，最迫切的就是趕緊出離生死大海，趕緊逃出三界火宅，不要在大海沉淪了，不要在火宅呆著了，要不然很快就溺死在生死大海，很快就燒死在三界火宅，所以要趕緊出離。
「澤」這個字指的是惡友會集的地方。三界六道的生死輪迴，經常遭遇到惡友。惡友就是惡知識，也就是使得我們生死輪迴的人。有的時候幫助我們生死輪迴的人，是我們周遭的六親眷屬。所以我們一定要好好的在今生此世親近善知識，因為善知識就是以柔軟愛語，勸勉我們斷惡修善念佛修行。
善知識指的就是正直而有德行，能教導正道的人，又作知識、善友、親友、勝友、善親友;反之教導邪道之人稱為惡知識，或促使生死輪迴之人稱為惡知識。根據《大品般若經》卷二十七〈常啼品〉記載：「能說空、無相、無作、無生、無滅之法及一切種智，而使人歡喜信樂者，稱為善知識。」換句話說，說法開導你斷惡修善、念佛修行、邁向菩提、證悟佛道的，就是你的善知識，要好好的親近。
《佛說百佛名經》卷一，世尊說：
所在諸方廣流布教令受持佛名者
彼於一切眾生中為作福田猶如來
世尊在《百佛名經》這首偈頌法語開示，大家一定要牢記在心。教導你一心稱念佛名的人，他就是你的如來。「猶作如來」，就是猶如是世尊教導你，對你而言，他就是猶如如來，因為幫助你廣種福田，邁向菩提。所以你周遭的人，不管出家在家人，凡是鼓勵你念佛、鼓勵你解脫的，協助你念佛的、協助你解脫的，都是猶如如來，都是你的真善知識，也叫往生善知識。「往生善知識」，是善導大師在《觀經四帖疏》所開示的，指的是幫助你往生極樂世界成就佛道的善知識。
《妙法蓮華經·提婆達多品》，佛陀說完多寶佛塔出現的因緣之後，接著告訴諸菩薩及天人等四眾說：我在過去無量劫中，為了求得《妙法蓮華經》，從來沒有心生懈怠、感到厭倦，曾在多劫中常作國王，都發願追求無上菩提道果，從沒有退惰的意念。為了圓滿六度修證，不惜一切，如象、馬、牛、羊、金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙等各種珍寶，以至國土、城邑、妻子、奴婢、僕從等身外的財物、親屬，甚至頭目、髓腦、身體、血肉、手足以至生命，皆不曾吝惜過。世尊在因地的布施，確實非常了不起。
那時候的人民，壽命無量，雖說難以舍離，但為了追求妙法，不惜拋棄王位，將國家政事交付太子，然後擊鼓宣令四方，求諸妙法。並昭告天下，如果誰能夠為我說大乘法，我願終身作他的僕從，任由他使喚。當時有一位仙人，聽到了這個訊息後，親自到王宮，對國王說：「我有大乘法名《妙法蓮華經》，若是你能遵守自己的宣告，聽從我的使喚，不稍違逆，我就為你講述。」國王聽說仙人能為他說《妙法蓮華經》，不禁歡喜得跳起來，立即跟隨仙人去，任由他使喚，供給他所須的一切，如采果、汲水、砍柴、掃地、燒菜、煮飯，無事不做，甚至以身體給他當作床座，忍苦耐勞，從不覺身體疲勞，心生怠倦。就這樣殷勤奉事達千年之久，為了要聽他說《法華經》，自始至終精誠服侍仙人，使他無所缺乏。
佛陀告訴諸比丘說：當時的國王就是我的前身，那位仙人就是現在的提婆達多。由於提婆達多這位善知識從前的教導，使我具足了六度萬行，圓證慈、悲、喜、舍四無量心，成應化身佛，具備了三十二相八十種隨形好，全身成紫磨金色，具足十力、四無所畏、四攝法、十八不共神通道力。我之所以能成正等正覺，廣度眾生，都是因為提婆達多善知識的緣故，才得有今日的成就。
世尊在過去，曾經受了提婆達多的教導，聽聞《妙法蓮華經》，所以縱然提婆達多有好幾世與世尊結惡緣，乃至今生，提婆達多，在世間法來講是世尊的堂弟，在佛法來講是世尊的弟子;雖然提婆達多處處設計陷害世尊，買通五百個外道神箭手，躲在密林里要射殺世尊;也請外道把五百頭象灌醉，要把世尊踩死;世尊在靈山山下行化的時候，提婆達多從山上把大石頭推下來，要把世尊壓死，但是世尊還是慈悲憐憫提婆達多。為什麼世尊這麼慈悲?因為在佛的心中沒有任何仇恨。仁者無敵，一個仁慈的人，心中沒有敵人。
因為佛已經證悟了絕待圓融的心性，不像凡夫是對待分別，所以處處對立、處處衝突、處處紛爭，所以產生了許多苦惱。聖者不是這樣的心理。
所以阿彌陀佛大慈大悲，心中是絕待圓融的，十方的惡人念佛、善人念佛，都是慈悲平等救度;十方的眾生持戒念佛、破戒念佛，都是慈悲平等救度;十方的眾生散亂心念佛、禪定心念佛，都是慈悲平等救度;十方的眾生智慧心念佛、愚痴心念佛，都是慈悲平等救度。每一位諸佛菩薩都是如此，尤其阿彌陀佛大慈大悲，以名號願力對十方眾生大悲不棄的絕對救度。所以任何人，不管凡夫聖者、有煩惱沒煩惱、有禪定沒禪定、有智慧沒智慧，只要一心念佛求生淨土，阿彌陀佛都是慈悲平等救度。阿彌陀佛是十方你我真正的善知識，我們給阿彌陀佛讚嘆(掌聲)。
所以我們生生世世就是因為常隨惡友，沒有遇到真善知識，所以一直在三界六道生死輪轉。那今生你還要重蹈覆轍嗎?你還要整天親近惡知識、遠離善知識嗎?如果這樣，你就會繼續生死輪迴。
「無人空迥澤」，就是比喻，過去到今生常隨惡友。「常隨」就是無始劫以來，沒有遇到善友，但隨惡友。雜毒虛假之人就是惡友，東岸的群賊就是惡友，拉你在生死輪迴的人就是惡友，這些人你要親近還是遠離?遠離啊!
「值」就是遇的意思，生生世世沒有遇到真正的往生善知識。真善知識就是對假善知識而言，幫助我們邁向菩提成就佛道的，就是真善知識;叫我們不要念佛，不要往生阿彌陀佛的淨土世界，說一些話破壞我們念佛信心的人，叫我們改修其它法門、改信別種信仰，都叫假善知識。
值遇佛祖 真善知識
所以我們一定要好好的一心念佛，因為我們菩提道上的真善知識太少了。生生世世我們就一直在六道當中生死輪迴，今生總算遇到了釋迦牟尼佛的《觀經》教法。釋迦牟尼佛就是我們的本師，我們的真善知識;今生今世我們遇到六字洪名南無阿彌陀佛，阿彌陀佛是我們的真善知識;今生今世我們遇到善導大師的《觀經四帖疏》，善導大師是我們的真善知識。這些佛與祖師，是我們的真善知識，我們每天把世尊的《觀經》讀一讀，把善導大師的《四帖疏》讀一讀，我們每天就是在親近真善知識，怎麼會不解脫生死呢?一定解脫生死。所以念南無阿彌陀佛，徹底的遠離三界六道。
「言水火二河者，即喻眾生，貪愛如水，瞋憎如火也。」水河與火河，譬喻我們眾生的貪慾心與瞋怒心。眾生貪愛如水，瞋憎如火，這很容易明白。「貪愛如水」就是說，貪慾能令增長種種煩惱，如水生物，故比喻如水。「瞋憎如火」，就是瞋怒能令萬物毀壞，如火燒物，故比喻如火。「貪」就是貪著，「愛」就是愛好，「瞋」就是瞋怒，「憎」就是憎恨。貪愛的心、憎恨的心，這都是煩惱。對於順境會起貪愛，對於逆境會起瞋恨，這些都使得我們墮落三界六道。
所以我們念南無阿彌陀佛，雖然現在念佛的當下還會起妄想，但是我們經常念，二六時中一向專念彌陀名號，一天念佛三萬聲、五萬聲，乃至七萬聲、十萬聲，當你佛號念的越多，你的妄念就會越少，這是一定的。一天二十四小時，除了休息、吃飯、工作以外的時間認真念佛，當然你的妄念就比較少，當然你的煩惱就比較少，那是一定的。因為你的心中不念佛就念煩惱，你的心中不念佛就念妄想，你的心中不念佛就念執著。你的心裡沒有刻意這樣想：「我現在要好好來打一個妄想。」沒有!妄想就一直很自然起現行，一念接著一念的貪瞋痴的妄念，一直自然跑出來。
我們把已經很熟的妄想轉為生疏，用六字洪名來轉;把很生疏的佛號轉得非常熟，就是多念佛。生處轉熟，熟處轉生。念南無阿彌陀佛，一天佛號念得多了，心自然越來越清淨。當你佛號越念越多，也表示你離極樂世界越來越近。
所以心裡經常想：阿彌陀佛時時刻刻在想念我，我老是把阿彌陀佛忘記，實在是太對不起阿彌陀佛了。所以佛珠拿起來，經常念佛：南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……如果你會經常忘記念佛，提著佛珠提醒自己多念佛，或者心裡常想：啊!阿彌陀佛經常在想我，我怎麼可以不想他呢?所以經常想佛，憶佛念佛：南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……自然念佛就成習慣了。
《大勢至菩薩念佛圓通章》講：「若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛。」見佛，內心一定非常歡喜，一定正念往生。希望大家多用功念佛，成就菩提。祝福大家，精進念佛，快樂往生。南無阿彌陀佛。(選自《觀經疏三心釋》)
南無阿彌陀佛