見無樂著。當願眾生。
有為事中。心無所樂。
宣化上人慈悲開示:
「見無樂著」:看見這個人不執著世間的快樂,世間一切法都是無常的,所以他不執著。
「當願眾生」:這時候也就發願,願一切眾生在「有為事中」:有為事,什麼叫有為呢?有形有相的都叫有為法;有所做為的,有形有色,這都叫有為法。
所以在《金剛經》上就說:「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。」世間上一切事情都是虛妄不實的,都是不究竟的。
所謂「富貴是人之所欲也,不以其道得之,不處也」,富和貴,這人人都願意,但是若不用合乎道理這種方法得來的富貴,是不要的。
「貧與賤是人之所惡也」,貧窮和卑賤的,這是人人所不願意的,「不以其道得之,不去也」,若不合乎道理離開這個貧賤,我也寧可不離開貧賤。也就是說離開貧賤,也要合乎理、合乎法,凡是不合理、不合法的事情,就是我能免去我的貧窮,我也不免。
我還要所謂「君子固窮」,君子就自己願意窮。「小人窮斯濫矣」,那個小人一窮,他就不守規矩了。
所以這個有為法是「富貴是五更春夢」,人發財、當官,也就好像做一場春夢一樣的,做一個好夢。在那個地方,糊糊塗塗的也不明白,覺得是不錯,但是醒了,原來是作一個好夢。這個好夢,你說它是真的?是假的?
我們人生也就是這樣子。既然人生是春夢,那麼功名呢?人生願意得到功名、富貴榮華,可是「功名一片浮雲」,你就得到什麼好功名,也就好像空中一片浮雲似的,沒有什麼基礎,沒有什麼根基。
「眼前骨肉已非真」,我們今生大家遇到一起,你是我的父親,是我的母親,父子、兄弟、夫婦、朋友、姊妹,這六親眷屬遇到一起了,這不過都是一種因緣和合而遇,緣盡又都散了,所以說眼前骨肉已非真。
「恩愛反成仇恨」,你看那有的夫婦好得像一個似的,等一不好了,又離婚、又幹什麼的,搞得很多煩惱,很多痲煩就生出來了。恩愛反成仇恨哪!
你人對人有一種恩愛,等一等太近了之後,又該打架、爭吵,然後就變成仇恨了、冤家了、對頭了。
因為這個,你若明白的人,不要把那個金的枷鎖套到脖子上,「莫把金枷套頸」。「休將玉鎖纏身」,你不要把那個玉的鎖鎖到身上。
「清心寡欲脫紅塵」,要清淨其心,寡少其欲,而脫離這紅塵的苦惱。「快樂風光本分」,這才是真正快樂的風光,每一個人的本分。
若能常常這樣子,把這個有為法看得淡了,就不被這種境界所轉。
那麼又說:「一切有為法,如夢幻泡影」,夢就是作夢,幻就是虛幻的,泡就是水泡,影就是人的影子。
凡是有為法,也可以說是夢,也可以說是幻,也可以說是泡,也可以說是影。你都這樣地觀想,都是不實在的,沒有真實的體性。
「如露亦如電」,又像那個露水,又像那個電光石火似的。「應作如是觀」,你應該這麼樣看。
你能把它這樣看,就不執著,一切都是聽其自然地生生化化去轉變去,不會被這個境界所迷了。
所以有為法就是這樣子,那麼你看這一切有為的事,「心無所樂」:凡是世間這有為法,心裡都沒有什麼執著了。
恭錄自《大方廣佛華嚴經》淨行品淺釋