無量壽經(第六集)1992/6美國聖荷西迪安那大學檔名：02-012-0006
請掀開經本第八頁，倒數第四行：
【念佛法門，行人發心念佛，仗彌陀本願攝受，威神加持，護持行者，魔不能擾。十往生經云：若有眾生念阿彌陀佛，願往生者，彼佛即遣二十五菩薩，擁護行者。一切時，一切處，不令惡鬼惡神得其便也。】
昨天講到這個地方。這裡面有一句話很重要，這是感應的關鍵，就是「願往生者」，這一句很重要;否則的話，我們縱然念佛，往生的意願不強，就未必能得佛菩薩派遣二十五位護法菩薩來護持。如果往生意願很強，像蓮池大師晚年學佛的時候，一心一意求生淨土，這個心愿非常非常的強烈，就必定感得阿彌陀佛派遣二十五位菩薩日夜的保護，這樣的人在修學過程當中不會遇到魔障的。既然有菩薩保佑了，當然護法善神擁護的就更多了。所以關鍵是在往生的意願，這一點非常非常重要。
「信願行」，實在講，「願」是個關鍵。有願，必定有信。所以蕅益大師在《要解》裡曾經說「能不能往生，決定在信願之有無」，可見得往生西方極樂世界這個願力非常非常重要。生到西方，「品位高下，在於念佛功夫之淺深」，這個念佛功夫淺深，決定生到西方世界之後的品位，四土三輩九品，這是我們要清楚的、要明了的。再看底下一段：
【彌陀經雲】
《阿彌陀經》，我們都念得很熟。
【若有善男子、善女人，聞是經受持者，及聞諸佛名者。是諸善男子、善女人，皆為一切諸佛之所護念。】
《彌陀經》上這一句話，比《十往生經》說得更為殊勝、更為明白、更為肯定。那不是阿彌陀佛派遣二十五位菩薩來護持你了，而是十方一切諸佛沒有一尊佛不護你，這實實在在是不可思議!
一切諸佛護念條件裡面也有重要的一句，我們不能夠疏忽，那就是「聞是經受持者」。這個「經」就是《阿彌陀經》，或者是《無量壽經》都一樣，《無量壽經》跟《阿彌陀經》是同部。所以你聽到這個經之後，能接受，能依照經典教導我們的方法去做;這個受持是要把它做到。換句話說，聽到這一部經之後，聽到阿彌陀佛的名號，這個底下一句，「及聞諸佛名者」，這個諸佛名就是阿彌陀佛;阿彌陀佛這個名號，就叫做諸佛名，所以才得一切諸佛的護念。這個地方，這個意思很清楚，就是你遇到這個經、聽到這個經，或者聽到阿彌陀佛的名號，你「信願行」這三個條件統統具足，你就能得一切諸佛之所護念。還是跟前面一樣的，信心要清淨，願力要強，願力要很強，才能得到殊勝的感應。末後一句總結：
【是故念佛人有四十里光明燭身，魔不能犯。】
一個真正念佛人，真正發願求生西方世界的人，他的威德光明，自己不知道，這些鬼神知道;換句話說，四十里這個範圍之內，魔都不敢接近。我們常講這一個人有福，是連帶一屋。這個地區有一個真正念佛真正求生淨土的人，他住在這個地方，周邊四十里範圍之內都不會有妖魔鬼怪，妖魔鬼怪不敢接觸，這個地方有諸佛護念，龍天護持。菩薩道裡頭常說自利利他，我們念佛真的是自利，雖然沒有做一絲毫利他的事情，不知不覺你認真念佛，這個地方佛菩薩保護，居住在這個地方的人都得到平安了，就是利他。這是真實的，我們相信諸佛菩薩的言教，真誠不虛，決定不是虛假的。
這個世間人，學佛也好、不學佛也好，都是希望真的有神明來保佑自己，保佑自己的家庭，中國、外國人都有這種祈求。能不能求得到?佛法裡頭常講「佛氏門中，有求必應」。可是求一定要如理，就是有求的理論，有求的方法。如理如法的去求，沒有不感應的，真的是有求必應。如果我們求違背了理論，不明方法，這個願求未必能得感應。凡是如理如法的求，沒有一個不得感應的。下面一段是說的理論：
【暗合道妙，巧入無生。】
佛在其他大乘經裡面，講到修證最高的境界是「無生」。像禪宗裡面講的明心見性，教下常說的無生法忍，這個都是菩薩甚深的境界。
【無念與無生。】
中國禪宗裡面常說，《六祖壇經》也常講這個境界。
【遠非凡夫之所能。】
確確實實我們做不到。所以這個經典，說說是很好聽，聽了怎麼樣?聽了，做不到。做不到，最後當然還是落空，這是一定的道理;換句話說，我們對這個經教的利益是得不到的。必須自己能做得到，自己能契入這個境界，這樣的經教我們修學，就得真正的利益，真的得受用了。世法也常說「學以致用」，這是很踏實的，我們學了之後一定要有用處。
【圓教八地菩薩。】
我們要看清楚，他是圓教，不是藏教，不是通教，不是別教，「藏、通、別」菩薩都達不到這個境界。
【離一切心意識分別，始名真得無生法忍。】
也就是說無念跟無生他真正證得了，圓教八地菩薩這個地位太高太高了，哪裡是普通人能做到的!通常像《仁王經》上所講的無生法忍，七地菩薩證得了下品的無生法忍，八地菩薩是中品，九地菩薩是上品。無生法忍是這三個位次，圓教七地、八地、九地。
這個地方的標準說的比較嚴格一點，沒有說七地，說八地。李炳南老居士在《無量壽經》的眉注有簡單註解，裡面給我們注的是七地以上，這是講無生法忍。
無生法忍是什麼意思?我們也要明白，雖然達不到這個境界，它的意思我們要清楚;真正證得這個境界了，你看一切法都是不生不滅的。我們今天看一切法有生有滅，八地菩薩看一切法不生不滅。這個就很奇怪了，為什麼我們看的有生滅，他看的沒有生滅?生滅是幻相，不生不滅是真相。大乘經常講的諸法實相，一切萬法的真相是不生不滅的。《華嚴》說過，《法華經》也說過，《楞嚴經》上也說過，像這些大乘經典都講過這個境界，這是真的。
我們為什麼會看一切法有生有滅?佛講經常說，一切法是從分別心而來的。你的心有生有滅，你見到這個境界也有生滅。哪一天你的心不生不滅了，你看的一切境界也不生不滅了。可見得一切法確確實實唯心所變，還是唯心所轉。
因此，佛教給我們要從能變的、能轉的這裡下手，外面的境界是所變、所轉，無關緊要。緊要的是心，心清淨了，外面境界就清淨;心不生滅了，外面境界就沒有生滅了。這個境界就叫做無生法忍。法是一切萬法，一切萬法不生不滅叫無生。簡單的講，忍是同意的意思，認可的意思。佛說一切法不生不滅，我同意，我承認。為什麼?我也見到了。你沒有見到的時候，你是聽說;你自己真正見到了，真正入這個境界了。所以這是八地菩薩，不是普通人;普通人達不到這個境界。
我們看到一些動物有「生老病死」，植物有「生住異滅」，礦物、星球有「成住壞空」，統統是生滅法，哪來的不生不滅?這個問題，我們怎麼想都想不通。但是佛告訴我們，不生不滅才是真的，所有一切生滅法是假的。所以《金剛經》講「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，這就是說凡夫境界裡頭，所有一切法是生滅法，到大聖(八地以上是大聖)他們的境界裡面，一切萬法是不生不滅。
【可見此乃聖者之所難也。】
「聖者」，小乘阿羅漢稱聖人了;大乘菩薩，就以圓教來說，初住菩薩就破一品無明，證一分法身，所謂是法身大士。十住、十行、十回向這是法身大士前面三十個位次，如果再加上地上菩薩，從一地到七地，三十七個位次，對他們來講，無生法忍，難!到圓教八地才證得。所以說是聖者之所難，我們凡夫怎麼可能達到這個境界?
【如來懸知末代罪濁眾生，立相住心尚不能得，何況離相而求事者。】
「懸知」，就是預知。佛預知末法時期的眾生，罪障深重。「立相住心」，這是淨土法門;淨土法門是建立西方極樂世界的形相，教你去想，教你去求，立相住心。「尚不能得」，怎麼會得不到?因為對這個世間有留戀，不肯放下，不肯專心，這個就沒有辦法，就得不到了。要教你用無念無生，實在講，我們這一個時代的人，沒分!
黃念祖老居士說了真話，他老人家告訴我，在我們現代這個時代，禪宗的根機沒有了，密宗的根機也沒有了，他是密宗的金剛阿闍黎，所以統統勸人念佛。為什麼?修密不能成就。他舉了個例子告訴我，他說在中國大陸十億人口，學密的人很多，從抗戰期間開始到現在差不多五十年，這五十年當中，從密宗裡面成就的只有六個人，你就曉得多難!禪宗裡面成就的，明心見性、大徹大悟的一個也沒有。得禪定的人有，真正明心見性的人沒有。不是法門不好，是自己的罪障太重，所以修學那些法門不得力。
這一個法門是諸佛如來特別為濁惡眾生所開的，準許帶業往生。我們看看念佛成就的往生的，在大陸上，近代寬律法師寫了一本《近代往生錄》，裡面出家、在家有一百多人，當然往生西方的絕對不止這麼多人，還有他沒有打聽到的。尤其大陸這個環境不許可你調查這些事情，他們認為這是迷信。寬律法師蒐集這些材料有一百多人，將近兩百人。
在台灣，我們這個地區更小，人口也少，這四十年當中，在台灣念佛往生的人，我也沒有確實統計過，但是最保守的估計，不會在五百人以下，所以台灣實在是寶島。四十年來，極力提倡淨土的，在台中有李炳南老居士，台北有李濟華老居士，出家人當中有道源法師、有懺雲法師，現在還有妙蓮法師，也是提倡專修淨土的，過去還有煮雲法師，這些人晚年全心全力提倡淨土，所以台灣念佛的人多，往生的人多。這跟其他法門一比較，我們看這幾句話就能夠得到證實了。
【此方便門，指方立相。】
這個方向是西方，清清楚楚，明明白白，建立西方淨土依正莊嚴，像《彌陀經》上所說的，《無量壽經》、《觀經》所講的。它修學的方法是教我們：
【攝心專注。】
怎麼叫攝心?這個心，就是妄心，就是一天到晚打妄想的這個心;就這個心就可以，教你不要打別的妄想。你不是天天會想嗎?把這個想拉回來，專想阿彌陀佛，這就行了。所以是以一念止一切妄念，我就想阿彌陀佛。
這一句阿彌陀佛裡面，包括的內容也是無量無邊，怎麼個想法?像經上所講的，第一個你必須要把經念熟，念熟了才會想;念不熟，那就想不起來了。阿彌陀佛當初的發心，想想人家的發心，阿彌陀佛怎樣求學，阿彌陀佛怎樣修行，阿彌陀佛怎樣建立極樂世界，阿彌陀佛怎樣接引一切眾生?你就想這些，這一些事情《無量壽經》上講得非常清楚、非常明白，去想它，想它殊勝的功德。這個想久了，自自然然與彌陀功德就相應了，把他的功德變成我們自己的功德。
所以這個經天天要念。如果沒有時間，不能夠念全部，至少要念《無量壽經》的第六章，第六章就是四十八願。沒有時間念全部，我就念這一章，念四十八願。四十八願要天天念，念到自己的心愿與彌陀的心愿合一，把彌陀本願變成自己的本願。我們這樣去想，把阿彌陀佛的行持變成自己的行持。
哪些經文講阿彌陀佛之行?可以說全部經都是，這個很要緊。我們想什麼?想這些。學阿彌陀佛怎麼存心，怎麼對人，怎樣對事，怎樣對物?我們樣樣學他，學的完全一樣了，那你就變成阿彌陀佛了。這個非常非常重要!不想的時候，就念;念，就念名號「阿彌陀佛」，就念四個字，念的愈多愈好。為什麼?不念不想，他就打妄想，就會想一些是非人我。想是非人我，想過去、未來，給諸位同學說，這叫造輪迴業;天天在搞六道輪迴，你怎麼能脫離六道輪迴?所以我們的念頭要會轉，從今以後再不想六道輪迴了，我要成佛。佛講「一切法從心想生」，我的心想佛，當然就成佛，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，這個非常非常的重要，也是修行裡面最殊勝的一個方法。
【持佛名號，念一佛名，換除百千萬億妄想雜念，念得純熟，乃忘能所，心無所住，佛號分明，便契無住生心之妙諦。】
我們想佛，我們念佛，能不能達到像佛在大乘經上所講的無念無生這個境界?我們用念佛這個方法能不能達到?這一段清清楚楚、明明白白告訴我們，一定會達到，比起其他方法達到這個境界要容易的太多太多了。為什麼?其他的方法，實在講，靠自力就難了，許許多多的魔障，如何能夠突破，相當不容易。這一個法門，前面我們讀過了，阿彌陀佛派遣二十五位菩薩保護我們，又得到一切諸佛的護念，魔障自然就消失了，所以他一生當中能成就，道理在此地。方法簡單、容易，修起來就方便，不會感覺得困難，實在是諸佛如來度眾生成佛道第一法門。經典是第一經，法門是第一法門。
【持名念佛，入有得空。】
我們是從有念有想入門的，念到最後就變成無念無想，自自然然達到這個境界了。所以念佛的人功夫也有三等。下等的叫功夫成片，功夫成片是有念有想。這一種功夫，說實在的話，每一個念佛人都可以做到的。雖然是下等功夫，往生西方極樂世界這個條件就具足了，就夠了。西方世界有四土，生到西方極樂世界，這是最下面的一層凡聖同居土。實在說，一切諸佛讚嘆極樂世界，一切經典讚嘆極樂世界，不是別的，就是凡聖同居土。如果講實報土跟常寂光土，那是一切諸佛世界都相同的，沒有什麼差別;西方淨土跟諸佛淨土沒有兩樣，分不出優劣。但是講凡聖同居土，那就大大不一樣了，所有一切諸佛的凡聖同居土，比不上極樂世界的凡聖同居土。這個到後面還會報告到。
說實在話，十方這些業障深重的眾生，帶業往生多半是生凡聖同居土;生凡聖同居土，我們人人都有把握;品位雖然不高，西方世界是平等世界，它的確有四土，但是四土不容易劃分出來，很難劃分出來，這就叫平等世界了。我在前面舉了個例子，譬如我們這個教室，這個教室有小學生、中學生、大學生、博士班，都在一個教室上課;說程度，確實國小、中學、大學、研究所四個等級絕對不相同;雖不相同，他們在一塊兒大家排排坐，這很難劃清界限。不像其他學校，國小專門是國小，中學是另外一個中學，他們不會混在一起的。
西方世界是合在一起的，所以叫「一生一切生」，生凡聖同居土等於同時生方便土、實報土、常寂光土。為什麼?我們是凡聖同居土生到那邊去的，我旁邊坐的是阿羅漢，他的境界是方便有餘土，這一邊坐的菩薩是實報莊嚴土，我們手拉手在一起。在其他諸佛淨土裡，絕對沒有這個事情;換句話說，在階級裡面有隔礙的，有間隔、有障礙，不可能在一起。唯獨西方世界跟佛也在一起，所以說「一生一切生」。這個情形是西方特別殊勝，他方諸佛淨土裡頭沒有這個事情，只有西方淨土有，這個就很特別、很特殊!所以它是凡聖同居土有念，方便有餘土還有念，到實報土就無念了，就無念無生了。
我們講的念佛功夫，初級的、下等的叫「功夫成片」;中等的叫「事一心不亂」，這個還是有念，得事一心不亂生方便土了;再往上提升叫「理一心不亂」，生實報莊嚴土了，就證得無念無生。它的方法沒有改變，就是一句佛號念到底，不要更換方法;一直到成佛，還是這一個方法，一句佛號，從初發心到圓成佛道都不要更改的。你看這個方法多簡單多容易，成就不思議的快速、穩當。
【潛通佛智，暗合道妙。】
這個「道妙」，就是禪家講的明心見性，自自然然就入了這個境界了。
【巧入無念，即凡成聖。至哉妙用，不可思議。】
所以念佛人真正一下決心，我這一生決定求生淨土，你這個決心一下，說實在話，你已經成佛了。為什麼說你已經成佛?你雖然沒有成佛，你這一生決定成佛。你這個決心沒有下去，你是凡夫;決心一下，你決定成佛。為什麼?那一定往生，往生是這一生的事情;生到西方成佛，還是這一生的事情，沒有到第二生，一生成就!所以這個法門叫當生成就的法門。
我在前面給諸位說過多次，往生是活著去的，不是死的去的，這個諸位一定要知道。我們人沒有斷氣，頭腦很清醒，看到阿彌陀佛來接引，我跟他去了，這不是死去的。福報大的，功夫好的，功夫好就是福報大，臨終的時候沒有病，或者縱然有病，病很輕沒有痛苦，見到佛來接引，會告訴旁邊的人，「我看到佛來了，我要跟他去了」，會給大家說明，這個是決定往生，一點懷疑都沒有了。
如果業障重，功夫淺一點的，臨終的時候病重，精神提不起來，看到佛來接引，想告訴家裡人;家裡人也許看到他嘴唇在動，好像要說話的樣子，但是沒有聲音，聽不見。實際上，他說什麼?佛來接引，他要跟佛走了。所以有很多人在助念的時候，覺得那個病人好像嘴巴也跟著念佛，嘴唇也在動，但是沒有聲音，這就不一定是在念佛，不一定他是要告訴你，他看到佛了，看到西方三聖來接引，想告訴大家，沒有氣力，這都是決定往生。
所以往生是活著去的，不是死了去的;死了，痲煩就大了。他是活著走的，他並沒有死，在他自己感覺他沒有死，他跟阿彌陀佛去了，這個身體不要了，丟了;丟了這個五蘊惡臭的身體，到西方極樂世界得的是金剛不壞身。那個身的相好跟阿彌陀佛沒有兩樣，你念《無量壽經》，念四十八願就知道了。下下品往生西方極樂世界的，依正莊嚴跟阿彌陀佛都相等都相同的，所以那個世界叫平等世界。所有一切世界都不平等，西方世界平等，這是非常非常不可思議的，真的是「即凡成聖」。
我們今天這一個決心要不要下?這真的是關鍵。是想作佛?還是想再搞六道輪迴?就在我們當下這一念。六道輪迴，實在是太苦太苦了!真正覺悟了，就是真正發菩提心。菩提就是覺悟的意思，菩提心就是覺悟的心，再不迷了。什麼人不迷?確確實實下定決心求生淨土，這個人不迷了，一絲毫迷惑都沒有了。這個菩提心叫大菩提心，無上菩提心，他這一生決定成功。再往下面看：
【念佛乃修行之徑路。】
我們修行的目的是成佛。從我們發心到成佛，念佛法門是最近的一條道路，沒有比這個更近了，這個要知道。古德告訴我們，學佛近路是大乘，大乘比小乘近，也就是大乘比小乘快。大乘當中，禪是近路，禪比其他的法門要快的多;禪跟淨土比，這個念佛是最近。所以也許同修看到一個小冊子，題目叫《徑中徑又徑》，三個徑字，第一個是大乘，第二個是禪，最後那個徑又徑就是淨土，就是念佛法門，所以念佛法門是真正穩當快速。
禪雖然快，並不穩當;換句話說，如果自己不是真正上根利智，參禪不能見性，甚至於參禪連禪定都得不到，這個不容易!真正得禪定的人，心地都清淨了，不會被外面境界所動，所謂「八風吹不動」。你讚嘆他，他不生歡喜心;你毀謗他，他沒有一絲毫瞋恚心。他的心永遠保持著平靜，這是定。你讚嘆、毀謗，他不是不知道，清清楚楚、明明白白，這是慧，他照見，心地絕對不污染，絕對不動搖，這是禪的功夫。
我們想想，我們能不能做到?實在講自己可以考驗自己。我們遇到順境，生不生歡喜心;遇到逆境，有沒有煩惱?別人侮辱我們、傷害我們，我會不會生氣，會不會有報復的念頭?如果有，換句話說，你的定功就沒有了;定沒有，哪來的慧!的確是非常的困難。念佛，不但是最近的一條道路，比起其他法門穩當太多了。
【持名又為四種念佛之徑路，稱為徑中之徑。】
真是徑路裡面的徑路。
【又本經不倡一心不亂，直以發菩提心，一向專念阿彌陀佛為宗。】
這個「一心不亂」是鳩摩羅什大師翻譯《彌陀經》裡面的一句經文，但是這一句經文在梵文的原本裡面沒有，諸位如果看玄奘大師的譯本就明了了。玄奘大師翻譯是直譯的，原文怎麼說，他就怎麼翻譯，保存了梵文原本的樣子。羅什大師翻譯是意譯的，翻它的意思，沒有照這個經文一句一句翻。沒照這個翻，這個意譯的東西很適合中國人的味道，所以中國人特別歡喜。玄奘大師這個本子念的很不順口，所以他這個本子沒有辦法普遍流通，原因也在此地，但是他保存了這個原本的面目。
那麼「一心不亂」有沒有翻錯?絕對沒有。假如翻錯了，玄奘大師一定會為我們指出來，因為這個關係太大了。他翻的並沒有錯。雖沒有錯，但是給初學的人帶來了一些困惑，一提到念佛的標準要到一心不亂，這個我們做不到。看到這一句，對於念佛的信心沒有了。你要看到《無量壽經》跟玄奘法師的譯本，就不會有這個疑惑了。但是羅什大師翻的還是有道理，凡是往生西方極樂世界的，說實在的話，都是一心不亂的。我自己沒有這個功夫，怎麼會有這個功夫?這個功夫是在臨命終的時候，我們自己的功夫只到成片。這個成片是什麼意思?就是一片，我念佛功夫打成一片;一片的意思，就是心裏面只有一句阿彌陀佛，除一句阿彌陀佛之外，什麼都沒有，這就成一片了。如果念佛，心裏面還有憂慮，還有牽掛，還有妄想，還有執著，這就不成一片了;這個念頭是雜念，不是淨念。淨念才叫一片，沒有其他的憂慮，沒有妄想，沒有分別，沒有執著，就是這一句佛號，一句接一句，一句接一句，這就行了。
我們是這樣的功夫，沒有到一心不亂。但是在往生的時候，你一看到佛來接引你，首先是佛光注照你，佛的光明照到你;佛光一照就是加持，這一加持把你的功夫就加了一倍，是這麼一回事情。所以羅什大師講的沒有錯，一接觸到佛光，你的功夫就提升了一倍。換句話說，得事一心的往生，這一加持就變成理一心了。這是說明羅什大師的譯本沒有錯誤。
可是《無量壽經》裡面的經文，那就更清楚、更明白了，使我們一點懷疑都沒有，「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」，這是在三輩往生佛教給我們的。這一句是淨宗修學的總綱領，不管是上輩、中輩、下輩，凡是往生的，一定具備這一個條件：發菩提心。
剛才說過了，發真正徹底覺悟之心;這個徹底覺悟，三界六道輪迴必須把它丟掉，決定不再幹這個事情了，要丟得乾乾淨淨，一心一意求生西方極樂世界，一心一意願見阿彌陀佛，這個心就是發菩提心。這個心一發，怎麼修呢?就是一向專念，一個方向專念阿彌陀佛，這就成了。你說這個修行的方法多簡單!這一句佛號隨時隨處都可以念，不必局限一切的形式，這就方便了，走著可以念，坐著可以念，站著可以念，躺在床上睡覺也可以念。古大德教給我們，如果躺在床上睡著念要默念，不要出聲。什麼原因呢?出聲傷身體、傷氣。行住坐臥都可以念。
念佛也不妨礙工作，前面跟同修們說過，凡是不必用思考的工作，一面念佛是一面可以做工。如果是用腦的、用思考的，我們就把佛號放下，專門去工作;工作完了之後，把工作放下，佛號提起來，都符合一向專念。他這一句也就是《楞嚴經》裡面所講的「都攝六根，淨念相繼」;說法不一樣，意思完全相同。
【但能發心專念，皆可往生。】
真的沒有一個不往生。永明、善導都說過，這個法門是「萬修萬人去」。你修，修而去不了，不是佛的過失，不是經典的過失，是你自己不如法。你自己雖然念佛，你的心不清淨，這就不如法。佛號裡面還摻雜著妄想、執著、憂慮、牽掛，摻雜這些，這是你去不成的原因。如果如理如法的修學，沒有一個人不往生的。
【故更為明確簡要。】
這是講本經跟《彌陀經》兩個一比，本經所講的方法比《彌陀經》更為明確，更為簡要。《彌陀經》裡面講的是「一心不亂，心不顛倒」，乍看起來，的確還不太容易做到;而本經只說「發菩提心，一向專念」，這個容易就做到了。
【故稱淨宗第一經。】
這是古來祖師大德們公稱的，《無量壽經》是淨宗第一經。
【因其為直截中之直截，方便中之方便。】
沒有比這個更直截的了。這個直截是成佛，從凡夫直截成佛;方法是非常非常的簡單容易。
【絕待圓融，不可思議。利濟眾生，此經為最。】
絕對的圓融，圓滿到了極處。圓是圓滿，融是融通，融通什麼?融通所有的經論，融通所有的法門;這一個法門，就是把所有一切經論法門統統都包含了，都包括在其中了，真的叫「一修一切修」，這是不可思議。
「利濟眾生」。利是利益，濟是救濟，給予眾生真實的利益，真正能夠幫助眾生度脫苦海，超越輪迴，圓成佛道，這個經是第一。即使《華嚴》、《法華》都沒有辦法跟它相比。
我們如果把這個事實，真正認識清楚了，我們在所有經典裡面，你選擇哪一本?所有法門裡面，你選擇哪個法門?自然就清楚，沒有懷疑，再不要去問別人了。當然取《無量壽經》，當然取「持名念佛」，這是最圓滿的選擇，第一智慧的選擇，與文殊、普賢諸大菩薩的選擇，無二無別。還會拐彎抹角嗎?
《華嚴八十卷》那麼一大堆，我要念那麼一大堆，我為什麼不念這一小本?我念這一小本，這個內容、受用、利益超過那個大本，誰不願意念這個本子，這是一定的道理。所以在無量法門當中，你為什麼會選擇這個法門?你把這個事實真相搞清楚了，你就知道我為什麼選擇這個法門。別人要來問我，我也能講的出來，也讓他明了，這是真實的選擇、智慧的選擇。下面這一段：
【大聖垂慈，特留此經。】
此地這個「大聖」是本師釋迦牟尼佛。
【經云：當來之世，經道滅盡。我以慈悲哀愍，特留此經，止住百歲。其有眾生，值斯經者，隨意所願，皆可得度。】
這是本經所說的，釋迦牟尼佛真實的慈悲。釋迦牟尼佛的法運一萬兩千年，這是常常說的，正法一千年，像法一千年，末法一萬年。根據中國歷史的記載，釋迦牟尼佛滅度到今年是三千零十八年。正法過去了，像法過去了，末法一萬年過去一千年了，現在是第二個一千年的開端，往下去大概還有九千年，佛法在這個世界就消失了，就沒有了。所有一切法統統都消失了，《無量壽經》還存在，這一部經最後滅，它在這個世間還能住一百年。佛說了，就在這個時候，所有一切法門統統滅盡了，這個經在世間最後的一百年，有人遇到它了;遇到這一部經，能信、能願、能念阿彌陀佛，也能往生，他的願望、他的希求都可以能夠得到，「隨意所願，皆可得度」，證明這一部經的功德利益不可思議。
我們要問，佛法為什麼會滅盡?這個事情就像大夫看病一樣，病人生病了，大夫給他處方下藥，藥對症了，藥到病除，他病就好了，這藥就有用。假如眾生害的這個病很重，所有一切醫藥失效了，都不管用了，治不好病了，這藥就不要了。由此可知，到末法垂盡的時候，眾生的業障非常非常重，所有一切法門對他來講統統不靈光，只有這個法門還靈，還管用。我們從佛這一段的話，能夠理解到這個法門的無比殊勝。
末法垂盡，業障深重的眾生，這個法門還有這麼大的效力，何況我們?我們今天業障沒那麼重;如果那麼重的話，怎麼可能生在這個時代，末法第二個一千年的開端，遇到這個殊勝的法門，那是不可能的事情。我們就想到這個經真正名副其實是釋迦牟尼佛所說的第一經，不但是釋迦牟尼佛教化眾生的第一經，十方三世一切諸佛如來教化法界無量無邊的眾生，也是這一個法門，也是這一部經。
現在我們想積功累德，想做一點好事。做好事就修布施，這是佛教給我們的修布施波羅蜜，修供養。布施、供養以什麼為最?普賢菩薩告訴我們，「一切供養中，法供養為最」，法供養是第一。法太多了，釋迦牟尼佛所有經典都是法。「法供養為最」，法供養當中，今天我們找到第一法，這就完全明白了。我想印經，我就不印別的經，我專門印這個經，為什麼?這個經是一切經當中的第一經。我勸人學佛，我不勸別的法門，我專門勸人念佛，我給別人介紹佛法、推薦佛法、演說佛法，統統依這一部經。為什麼?我今天才識貨，第一當中的第一!我不取這個，取什麼?自自然然就這樣做了。除非你對它不認識，你才會選擇二流的、三流的、四流的，你選不到第一;識貨的人，他就選到第一。我們同修真正有福，你才會遇到;你沒有福的話，你怎麼會遇得到?牢牢的記住，一切真實功德裡面，弘揚這一部經典的功德是第一殊勝。
現在弘揚的方法很多。印經是一個好方法，製作錄音帶、錄影帶，我們在此地講演，這一次主要的是做錄影帶，將這個音帶、影帶普遍流通，這是修布施、修法供養。布施裡面，三種布施都具足了。我們要花錢，花錢是「財布施」;印成這個經典，或者是錄音帶、錄影帶，裡面是講解《無量壽經》的，這是「法布施」;我們自己依照這個法門修學，心開意解，滅罪增福，凡是接觸到、聽到的人都跟我們一樣，這是「無畏布施」。所以一舉三種布施圓滿了，廣修供養也圓滿了，這多殊勝，實在不可思議!這是我們真正認識這一部經典，明了這一部經典，它有殊勝不思議的真實利益。
【又法滅盡經中，亦具無量壽經，最後入滅之說。】
佛講過一部小經，這個經題叫《法滅盡經》，在《大藏經》涅盤部裡面。佛在這個經裡面也說，將來佛法消滅之後，《無量壽經》還住世一百年，最後滅的，也提到這個。這個可以跟本經互相印證。
【今於末世。】
我們現在所處的是末法時期;剛才講末法一萬年，我們是生在末法第二個一千年的開端。
【濁惡彌深。】
用我們今天的社會來看，這一句話是完全相應。濁是污染，環境的污染、精神的污染、思想見解的污染都非常非常的嚴重。惡，是造惡業，五惡、十惡。
【眾根愈劣。】
眾生的根性愈來愈下了。實在講，不但是在學佛的來說，就是在道德上、在教育、在風俗習慣，甚至於社會的安全都比不上過去了，一年比一年差，太明顯了，也太可怕了。
【惡浪滔天，毒焰遍地。】
這兩句話，實在講，形容我們當前的社會非常恰當，我們生在這麼一個環境裡面。
【世尊垂慈，仍特留此經以作慈航。】
我們念到這個地方，不能不感激夏蓮居老居士，如果不是他用十年的時間，給我們會集這樣一個完善的經本，他這個經本就是過去五種原譯本的集大成。我們今天遇不到這一部經，《無量壽經》任何一個本子裡面的內容都不圓滿。雖然王龍舒有會集，彭際清有校本，魏源有會本，但是都不圓滿，都有缺陷。這在夏老居士十年功夫，普度眾生。經上講將來法滅盡，最後這個《無量壽經》還留一百年，我們相信就是這個本子。所以真正想報佛恩，要把這個本子普遍流通，我們多多來印行。
我們從六年前開始提倡這一個本子，這個本子提倡的時間不長，我是六十歲的那一年提倡的，今年六十六歲，才六年。在六年當中，我們概略估計一下，我們在台灣印的這個經，差不多將近三百萬冊，這個實在是出乎我意料之外的。我那個時候想像當中，能夠有三十萬冊流通，我就很滿意了，沒有想到這麼大的數字。我自己印的很多，現在這個風氣開了，台灣到處都印這個經，我看了很歡喜。現在大陸也印，香港也印，新加坡也印。他們印的時候，都會寄一個本子給我看看，歡喜讚嘆，這是一個非常好的現象，可以說《無量壽經》的經本現在流通到全世界。這是特別留這個經。
【正顯本經興起之勝緣，持名法門之妙用。佛恩深重，粉身難報。】
黃老居士這兩句話也是真誠之語、誠諦之語，一點虛假都沒有。佛恩德大，歷代祖師翻譯，代代相傳，在近代特別是夏蓮居老居士，為我們整理，重新編排，編成這樣最完善、最完備的一個定本;我們讀了這個本子，等於是古來的五種原譯本統統都念到了，一點都沒有漏掉了，這是非常非常不容易的。換句話說，在六年前看到這個本子的人不多，沒有人流通;這個本子剛剛流通的時候，等於我們就看到了，我們就接觸到了，這個因緣實在是太殊勝了、太不可思議了。
無量壽經(第七集)1992/6美國聖荷西迪安那大學檔名：02-012-0007
請掀開講義，第十面倒數第四行，看第二個大段：
【本經體性】
這一段裡面，說明這一部經理論的依據。佛所說的一切經，如果沒有正確理論的依據，我們對它就很不容易產生信心。如果所說的確確實實有真實的依據，當然我們就能夠相信他了。世間人著書立說，多半都是從意識心裏面流出來，也就是我們今天所講的思想、推理，從這上面產生的。這種理論確不確實?在現代這個世間，沒有任何一個人能夠肯定的講那是真理。因為事實上的證明，前面人發現的真理，往往被後面人所推翻，這個在世間，東方、西方，我們看到就太多太多了。為什麼這個理論當時發現是很了不起的權威理論，到後來被推翻了?那就是他所見的、所理解的、所推斷的是片面的，而不是整體的，所以才有這些事情發生。
至於佛所說的一切經會不會也是這個情形?佛所講的這些理論會不會被後來人推翻?假如他講的不是真的，也會被後來的人推翻。譬如，後來有人成菩薩、成佛，後面這一尊佛會不會把前面那一尊佛所講的東西推翻?像我們世間的科學家，前面一個科學家所發現的很多定律，後面一個科學家往往把它推翻了。
佛在經上講，佛所說的不會。為什麼不會?因為佛所見的這個事實，它是周圓的，它不是片面的。整體他完全見到了，所以他不是推想，他不是思惟，不是想像，是實實在在的這個事實他看到了。後面的佛要成佛也看到了，佛佛道同!一切諸佛所說的，決定是一樣的，不可能有兩樣的;有兩樣的，那裡面決定有一個不是佛。如果有一個是佛的話，佛佛決定是道同。
我們要問，剛才講的佛所見到的，用什麼見?《楞嚴經》上講得很好，佛接觸外面境界跟我們不一樣。我們見是用眼識見，我們聽是用耳識聽，六根、六塵、六識，我們是用六識;佛與大菩薩不用這個。為什麼?六識是虛妄的。佛在經上常講真心、妄心，識是妄心。不但六識是妄心，連末那、阿賴耶還是妄心。妄心所見的就不太可靠，所以會被別人推翻。如果用的是真心，那就正確了，那就見到事實的真相了。
在佛法裡面講諸法實相，就是一切法的真實相你就見到了。真實相不會變，所以任何一個人見到真實相，他的說法必定是相同的。縱然言語不相同，意思必定是相同的，不會有太大的差別。差別，充其量就是言語上的差別，說的詳細，或者說的簡略。這個經上講廣、略的差別，有的說的多一點，有的說的少一點，決定說的是一樁事情。所以，佛是圓滿的覺悟者，他不是局部的覺悟，他是圓滿的大覺。因此，他見到的、他所說的都是從真心本性裡面流露出來的，這我們就可以相信了。
所有一切大乘經統統是真性裡面流露出來的。前面也曾經跟諸位提過，雖然是真性流露，有的經佛講的是圓滿，就是宇宙人生的真相講的圓滿;有的經是講的局部。這是什麼原因?是眾生根性不相同。前面說過，佛說經契理契機。契理，決定是真實;契機，看眾生的需要，看眾生的程度，你能夠接受多少，佛就給你說多少。必須對根性成熟、圓頓根性的人，佛就給你說圓滿的真相。本經是圓中之圓，頓中之頓，真中之真，這個意思在前面都曾經跟諸位提到過了。我們看底下這個文：
【一切大乘經典，皆以實相為體。實相者，真實相也，又平等一相也。】
這些句子多半都是黃念祖老居士在《無量壽經》註解裡面所說的。說的沒有錯，但是依照這個文字來看，對我們初學的人還是相當難懂，不容易體會。什麼是實相?實相是佛學的名詞，要用現代話來說，就是事實的真相。佛所說一切經，依據什麼?體就是依據，是說的本體，是說的性質，性質就是體的意思。要用現代話來講，佛說這個話、說這一部經，根據什麼說的?這個根據就是這個經的本體，他所依靠的。佛所依的是事實真相，這個沒話說了，字字句句都是講的事實真相;真相是平等一相。
事實的真相就擺在我們面前，佛能看到，為什麼我們看不到?這就是底下這一句了。佛的心平等，我們凡夫心不平等。平等的是真心，不平等的是妄心。說實在話，佛菩薩跟我們到底有什麼差別?差別在哪裡?用心不一樣。他用真心接觸萬事萬物，我們用妄心接觸萬事萬物。所以對於宇宙人生的看法就不相同了，當然我們想法、作法也就大大的不一樣。
為什麼說真心是平等的?大乘經上常說真心離念。什麼念頭?妄念。真心裏面沒有妄念，換句話說，妄想;只要有念頭，這個心就不是真心，這就是妄心了。諸位想想，到心裡頭一個妄念都沒有，這個心是平等的。一切諸佛如來都沒有妄念，心都是清淨，都是平等的，所以他看到外面的境界是相同的。
我們凡夫，諸位如果冷靜的去觀察、去體會，我們對人對事對物、對宇宙，我們每一個人的看法都不一樣，不可能有兩個人看法完全相同的，絕對不可能。我說這個人是好人，你看未必是好人，這就不一樣了。我看這一樁事情是好事，你看這個事不見得好。為什麼看法有這麼多差別?我們的心不一樣。我們的心雖然都不清淨，都不平等，像水起波浪一樣;水起波浪，那個波度、幅度不相同。我們統統有妄想，妄想多少不相同，妄想淺深不相同，所以對於一切事物看法就不一樣了。
到什麼時候才相同?成佛就相同了。為什麼說成佛就相同?因為成佛那個妄念統統沒有了。就像這個水，佛法常常用水來比喻心，佛的心像水，一點波浪都沒有，平靜的，一塵不染，平靜沒有一絲毫波浪。水像一面鏡子一樣，照外面的境界，當然照的清清楚楚、明明白白。如果這個水混濁了，這個水有波浪，也能照，照在外面境界就不是清楚的了，照的不清楚。凡夫的心濁，凡夫的心是動的，像波浪一樣是動的;佛心是清淨的，佛心是定的，所以他能看到真相，我們看不到真相。
佛所有一切經跟我們說的宇宙人生的真相，前面跟大家報告過，宇宙是我們生活環境，人生就是自己本人。佛所說的一切經，說什麼?就是說我們自己本人與我們自己生活環境的真相。諸位知道這個事實，才曉得佛法與自己關係太大了。如果明了這些事實真相，我們就快樂了。為什麼?我們在這個世間，面對的環境，不外乎三大類：對人、對事、對物，總不外乎這三大類，每一天要跟這三大類的人事接觸。我們覺悟了、明白了，我們的思惟、我們的造作，就不會有一點錯誤;換句話說，會做到恰到好處。這個多快樂!多圓滿!
假如我們不明白、不清楚，我們迷在這個境界裡，我們的想法錯誤了、看法錯誤了、作法錯誤了，這必然遭致一個錯誤的結果。錯誤的結果是什麼?佛在經上講的六道輪迴，六道輪迴是錯誤的結果。我們今天在六道里受輪迴之苦，這個六道輪迴從哪裡來的?自己造作的，這是自作自受。不是佛菩薩造的，也不是閻羅王作的，也不是上帝作的，自作自受。
佛在這個經上告訴我們，假如我們真正發願求生淨土，這個想法、看法、作法絕對正確，能夠在很短的時間把無量劫以來不能解決的問題。
我們要問，不能解決的是什麼問題?心定下來的問題，心的染污恢復清淨這個問題，統統都解決了，徹底圓滿的解決了，這個叫從根本解決。這個問題一解決，從此以後不再受輪迴之苦了，所謂永超三界，永脫輪迴。
所以在此地要記住，我們跟佛在根本上不一樣的就是心，這個經的經題「清淨平等覺」，最重要的是清淨平等。清淨平等，當然就覺了。不覺，就是不清淨、不平等。學佛的人修學的關鍵，就在這兩個字。
底下是根據大乘經上給我們解釋的實相，所以在大乘經裡面解釋的，乍看是愈看愈搞不清楚，愈看愈搞不明白。這是佛法在現代，也許將來也是如此，流通上的一種障礙。因此，我們對這些法相名詞，儘量把它避免;把它所含真實的義趣，用淺近的言語，我們能夠理解的，這樣說法就容易懂了。
【實相無相，離一切虛妄相。】
《金剛經》上講：
【凡所有相，皆是虛妄。】
【實相無不相，非頑空與斷滅。】
《金剛經》上又說：
【若見諸相非相，即見如來。】
這一樁事情，最重要的是教給我們去領悟、去體會，言語能不能說的出來?說不出來。為什麼說不出來?怕你執著言語。文字能不能寫出來?寫不出來，怕你執著文字。如果你有能力不執著言語、文字，這個事情一樣說的出來，也能寫的出來。這個佛法妙就妙在此地，難就難在這裡。一會兒又說能，一會兒又說不能，到底能不能?你要懂得佛說法的意思。佛說能、佛說不能是一個意思，不是兩個意思;能與不能不是對立的，這是佛法最難懂的地方。
佛為什麼有的時候說能，有的時候說不能?怕你執著。馬鳴菩薩在《起信論》裡面教給我們，聽佛說法，讀佛的經典，教給我們三個原則。第一個離言說相，就是教給我們不要執著言語;言語不能執著，文字是言語的符號，當然也不能執著，不可以執著言語文字，這是第一條。第二不可以執著名相，就是名詞術語，不要去執著它，執著就錯了。它是一個工具，從這個工具體會到它真正的意思就對了，不可以執著。第三離心緣相，心緣相是什麼?你去思考，看到這個，想一想這是什麼意思?一想，就錯了，不能想的。為什麼不能想?你們想想看，我們這個思想是第六意識，佛所給我們說的這個事實真相，不是從第六意識流出來的，他從真如本性流出來的，你用意識來體會，哪裡能夠得到真相?愈想就愈錯了，不能想的。
所以他只教你悟，不能教你思惟。怎麼樣才開悟?你的心跟佛心一樣就開悟了。所以佛法無論哪一個宗派、無論哪一個法門，我們常講八萬四千法門，無量法門;法是方法，門是門徑;方法門徑雖多，統統修一樁事。什麼事?修定，統統是修定，就是本經裡面所講的修清淨心、修平等心。無量方法手段儘管不一樣，他一定修的是清淨心、平等心。
我們今天淨土宗採取的是念阿彌陀佛這個方法，一句佛號念到底，把一切妄想、分別、執著統統念掉，用這個方法恢復到清淨平等覺。參禪，無論是參話頭，無論是觀心，也是達到這個目標。密宗裡面持咒，三密相應，還是達到這個目標。所以才告訴你，法門平等，無有高下。這是真的，不是假的。所有一切法門，達到的目標完全相同，就是本經的經題上講的「清淨平等覺」，都是達到這個目標。
「凡所有相，皆是虛妄」，這個裡面有兩層意思。第一個意思是告訴我們，對於所有一切的現相統統不要執著;你執著就錯了。所有一切現相裡頭，不能當真，不能認真;你要認真，認真就是執著，執著就是病，就錯了，這叫著相。佛這一句話的意思是破你著相，用意在此地。
好，那就不著相了。不執著相，又是病。所以底下講「實相無不相」，無不相是破你執著空的病。你說「我一切不執著了」，不執著還是執著，執著一切不執著，還是病。所以空有兩邊都不執著，不執著也不執著，這才對，你這個心才真正能恢復到清淨，恢復到平等。
所以在一般講凡夫執著有，二乘執著空，阿羅漢、辟支佛執著空，萬法皆空，都有執著;菩薩行中道，兩邊都不執著，所以菩薩能成佛。凡夫跟聲聞、緣覺成不了佛，為什麼成不了佛?他有執著;菩薩沒有執著，意思在此地。
在修學上，另外一個意思，「凡所有相，皆是虛妄」，特別是說你心裏面的妄想。這個涉及到相當深的心理學，在佛法裡面稱為法相唯識;法相唯識是佛法的心理學。這個我們很難體會，如果不是佛給我們說出來，我們要了解這個事實真相，可真不容易!我們修定，修到阿羅漢，有能力超越三界，但是這個真相是不是明了?不明了。境界更高的是辟支佛，辟支佛也不能明了。菩薩要修到七地以上才見到諸法實相，七地菩薩之前也沒有辦法見到。
這一樁事，我們還要從比喻上來說。佛說法，比喻說得很多，譬如《金剛經》上講的「夢幻泡影」，這都是從比喻上說的。我們說眼見，我們睜開眼睛，見到這個教室，見到有這麼多同修，是眼見的嗎?眼沒有分別，這個眼球就像照相機一樣，只把外面的境界相照進去，照相機裡面有一個底片，有一個螢幕，這個現相印在螢幕里。什麼人去分別?什麼人去認識?第六意識。第六意識見不到現場，只見到螢幕;它在螢幕裡面就是眼識的相分。每一個識都有四分，在唯識裡面講的見分、相分、自證分、證自證分，這是講它的功能，它都有四分。第六意識的見分，是不是緣眼識的相分?不是的，而是眼識的相分傳送給第六識的相分;就好像電台轉播一樣，間接的間接。第六意識的見分，緣自己的相分，這才對外面情形完全了解了。所以總不是現場，總不是事實。
佛才給我們講「凡所有相，皆是虛妄」。這個虛妄相是什麼?前五識、第六識、第七識，這前七轉識的相分是虛妄的。我們現場這個相分是什麼?是阿賴耶的相分。七地以上的大菩薩，轉識成智，轉阿賴耶成大圓鏡智，他見到現場了，才能見到現場;七地以前的菩薩都沒有這個能力。就像我們看電視一樣，我們看的是螢幕，而螢幕還是一個電台、一個電台轉播過來的，不是直接的。像我們在德州看台灣的新聞，台灣新聞是衛星傳播到加州，加州再轉播到德州才看到，是轉播的。加州還直接一點，這個又間接了。
我們這個六根起作用，那是轉來再轉去，不曉得轉了多少次。諸位要研究法相唯識，你就了解這個也很有趣味，比世間學校里講的心理學透徹太多了。你讀讀法相宗的經論，你再看世間這個心理學，那就覺得它很幼稚，不值得一提，才知道佛法心理學講得精微。
這是講心心所的相分是虛妄的。如果真正見到諸相非相，即見如來，這個如來就是自性，禪家講的明心見性。「即見如來」，就是你見到自性了，你見到自己真心了。「若見諸相非相」，怎麼個見諸相非相?這個非相，就是不再執著這一切相;換句話說，就是離開分別執著妄想，就是這個意思，我這樣講大家就很好懂了。六根接觸外面六塵境界，沒有分別、沒有執著、沒有妄想，就是見諸法非相，你不執著了。外面的相不執著，裡面觀念上那個相也不執著;雖然不執著，內外的景觀清清楚楚、明明白白。不是說外面境界相都沒有了，不是的;也不是說你八識五十一心所的相分沒有了，不是的;不執著而已，離開一切分別執著就對了。這個時候是你真心現前，本性用事，那就跟佛沒有兩樣了。佛用真心，我們也用真心，不再用妄心了，這在法相裡面講轉識成智，在一般大乘佛法里講超凡入聖，跟諸佛如來同一見地，相同。
【實相離言說，南嶽云：說似一物即不中。】
這一句話出在《六祖壇經》。南嶽是懷讓禪師，六祖問他，他答覆「說似一物即不中」，沒有辦法，說不出來。
【故云，凡有言說，皆無實義。】
「言說」，不能執著，也不能不要，它有用處。古人講言語文字，就是佛所講的一切經，像一個指路牌一樣。或者講我們今天在美國，運用最普遍的是地圖，這個經典就是地圖。地圖有沒有用?有用;不會用，那就沒用了。不會用的時候，問你一個地名，你指著裡頭，這個地名就在此地，你把這個圖上當作真實的地點，這迷了，那就錯了。這個圖是教你按照這個方向去找，你要把你的目的地找到了，它就有用處了。
佛所說的一切經典就是地圖，我們要會用它。佛法在哪裡?佛法不在經本上，經本上沒有，經本是一個指路牌，你按照經本這個線索去找，你一定會找到。佛法不在經本裡面。像般若，不是在《般若經》裡頭;法相，也不是在唯識論裡頭。那裡頭找不到的，這一點諸位要曉得。
所以言語(包括文字)皆無實義，沒有真實義。真實義在哪裡?在語言之外，在文字之外，這也是佛法很難懂的地方。你要能體會到弦外之音，你不能執著。你讀經，你要能體會到文字以外那個真實義，真實義絕對不在文字裡面，文字裡面沒有。所以要「離言說相，離名字相，離心緣相」。
【圓覺雲。】
這是《圓覺經》。
【諸幻盡滅，覺心不動。幻滅滅故，非幻不滅。】
「諸幻盡滅」，還是前面跟諸位講的，這個幻，就是前面《金剛經》上講的「凡所有相，皆是虛妄」。佛法裡面講虛實，它的定義非常的明確。這一個現相永遠不變，永遠存在，佛說這是真的;如果它會變化，它會消失，佛說這個現相是虛妄的。用這個標準，我們來看看這世間法，所有一切萬法，哪一樣東西是不變的?我們這個身體有生老病死，在變，會變，佛法就說這是虛妄的。這一張桌子擺在此地，你不要去動它，擺個三百年，擺個三千年，它變了，可能變成化石了，可能變成粉末了。可見得它會變，會變就不是真的，就是虛妄的。我們居住的大地，大地也會變。我們讀歷史，這個地形、地貌從古以來到今天改變就很大，它也會變。不但會變，將來這個星球也會消失，世界有成住壞空，動物有生老病死，沒有一樣是不變的。
所以，佛看得很清楚、很明白，跟我們講這統統是虛妄的，統統不是真實的。什麼東西自古以來到今天沒有變過?佛給我們說，虛空沒有變過。虛空是不是真的?虛空也不是真的，佛說虛空相似真，它並不是真的真，有一點像真。為什麼?它沒有改變過，永遠不會變的。佛到今天三千年了，三千年前的虛空跟三千年後今天這個虛空，沒有改變。我們推想三千年以後，三萬年以後，三億年以後，這個虛空還是不會變的。會變的是假的，不會變的是真的。
佛告訴我們，還有一個真正不會變的，那是什麼?真心。我們的心不會變。真心是什麼?真心是覺性。「覺心不動」，諸位要記住這一句話;迷心是動的。我們這個心會動，會動那是迷心，不是真心，真心不動。由此可知，諸幻盡滅，不是外面的幻境，不是外面的境，是我們的妄心，是我們的生滅心，一天到晚想東想西的這個心。這個妄心、妄念滅盡了，你的覺心就現前了，你的真心就現前了。在淨土宗裡面講「一心不亂」，覺心不動就是一心不亂。
「幻滅滅故，非幻不滅」。非幻是什麼?非幻是真心，真心不滅。我們妄念、妄想會滅，我們這個身體也會滅，唯獨你的真心不生不滅。因為每一個人都有真心，只要你以真心來修學，所以每一個人都應當成佛。成佛就是真心現前，不是別的。
真心具足無量的智慧、無量的德能、無量的才藝，現在人羨慕的無量的神通，這都是自己本來有的。現在怎麼了?現在心動了，這個動是妄心動;妄心動，把真心蓋住了，所以真心雖有，不起作用。我們的虧吃在這個地方。佛教給我們，沒有別的，就是恢復自己的真心，恢復自己的智慧，恢復自己的本能而已。
佛有沒有東西教給我們?沒有。佛說老實話，佛說「我要說有法給你們，那是妄語，那是欺騙你們」。佛沒有，佛只是對我們說明這些事實的真相。如何恢復自性?這個事情是我們自己的事情，不是佛的事情。
自己如果沒有能力，阿彌陀佛建立西方極樂世界是幫助我們，給我們幫一個忙。幫個什麼忙?在這一個世界因為環境不好，你在這個地方修學非常困難;阿彌陀佛提供一個非常理想修行的環境，那個環境裡面最理想的是壽命長。我們在此地壽命短促，修學的時間不夠用，這是最大最大的困難。縱然來生再得人身，接著再作人，這一投胎、一出生，至少要耽誤十幾年;這十幾年耽誤，前面學的都忘記光了，這是很大的困難。第二個，沒有好的老師、好的同學。所以，西方極樂世界第一個最大的長處是無量壽，你有足夠的時間來完成你這一樁大事;有最好的老師，十方世界一切諸佛如來，經常到極樂世界去授課。最好的老師，「諸上善人俱會一處」，最好的同學，都是法身大士、等覺菩薩。這麼好的一個環境，這是講人事環境圓滿到極處了。
物質環境更不用提了。我們在這個地方生活很辛苦，日子不好過，每一天勤奮的工作，為什麼?為衣食，為了生活。西方極樂世界人人都不需要做工，一切受用是自然的，隨心所欲變化而成的。那個世界在物質的享受，就跟我們這個世界他化自在天一樣。他化自在天是第六層天，佛在經上告訴我們，那個天他們所有的受用，不必要自己操一點心，是第五層天(化樂天)他們變化來供養他;連自己都不需要變化，有人變好來供養，你說這個多自在!西方極樂世界的物質受用就跟他們一樣，但是所受用的這些物質，決不是他化天所能夠相比的，比他殊勝太多了。這是《無量壽經》給我們講得非常非常清楚，非幻不滅。
【故云，不用求真，唯須息見。】
這個「見」，就是見解，就是妄想，這是提出一個修行的原理原則。真正修行人，不要求真;有求真這個念頭，就是妄想。只要把妄念打掉就行了;妄念打掉，剩下來就是純真。再一求真，這又加上個妄念了。所以念佛人，經上常講，你要求「一心不亂」，這個一心不亂能不能求?不能求。為什麼?有一個「一心不亂」這個念頭，你的心已經亂掉了;要想真正求一心不亂，一句阿彌陀佛念到底，念到功夫熟的時候，自然就得一心不亂。
一心不亂，不是天天想能想得到的，愈想就愈糟糕，這個事情不能想。這也是佛在一切經里常常教給我們，我們要發願，要有願，但是不能求。發願是真心，有求是妄心，真妄不相應。所以，發願而不求，自自然然這個願就滿了，這才能滿願。
【離一切相，即一切法，離故無相，即故無不相，不得已強名實相。】
這就是佛為什麼教我們離名字相，這個名字相就是名詞術語。「實相」這兩個字是佛學的名詞術語，知道它的意思，不能執著。所有名詞術語都是為了說法方便起見而用的，要曉得佛說法的真實義。「離一切相，即一切法」，這裡頭有離有即。「離」是不執著，不執著這是無相。「即」是這一切現相擺在你的面前，樣樣清楚，樣樣明了。所以，這個無不是空無，不是什麼都沒有。由此可知，佛說離說即是一樁事情，不是兩樁事情。
佛說空，佛說有，空有還是一樁事情。我們對於佛法最難解的是什麼，因為執著空，空是什麼都沒有，有就絕不空，空跟有兩個是對立的，哪裡曉得佛說空有是一樁事情，這是我們不容易理解的地方。佛說空，是心裡頭不執著;佛說有，一切萬相統統有，這是事實。教你用不執著的心來對一切境界，那你就得大自在了，你的心清淨了，你的心平等了。心不平等，這個人我喜歡，那個人我討厭，你這就有執著，你心裡頭有。如果心裡頭沒有好惡，對人就完全平等了，這多麼快樂!
哪有煩惱?哪裡會造業?凡是煩惱造業，從哪裡來的?都是不平等的心來的，都是執著來的。所以，離一切分別、執著，離一切憂慮、牽掛，把這個東西離掉;萬法平等，萬法一如，那就是真實的境界了。換句話說，教我們無心，無分別心，無執著心，面對著我們生活環境這就對了;有分別，有執著，就錯了。
【論云：莊嚴佛土功德成就，莊嚴佛、菩薩功德成就，此三種成就願心莊嚴應知。略說入一法句故;一法句者，謂清淨句。清淨句者，謂真實智慧無為法身故。】
這個論是《往生論》，《往生論》上有這一段話。
【此論直顯事理無礙之一真法界。】
一真法界，就是我們剛才講的事實真相。
【即事而真，當相即道，極樂世界種種依正莊嚴，一一皆是真實智慧無為法身，一一即是實相，故云本經以實相為體也。】
這是用《往生論》上這一段話來作證明。《往生論》是天親菩薩造的，根據淨土三經的理論來造這一部論，為我們解釋西方世界依正莊嚴。前面「莊嚴佛土功德成就」，這是講環境，西方極樂世界的物質環境。「莊嚴佛、菩薩功德成就」，這是人事環境，佛跟菩薩都是人。「莊嚴」兩個字，我們今天講美好、圓滿，找不到一絲毫的缺陷，這叫莊嚴;如果還有一絲毫缺陷，那就不叫莊嚴。所以，莊嚴是究竟圓滿的美好。西方世界無論是人事環境、物質環境，找不到一點缺點。
你要問為什麼找不到?等我們講到經文的時候，再給大家介紹。因為阿彌陀佛建造西方極樂世界，可以說是集十方一切諸佛剎土美好之大成，所以他那裡一絲毫缺陷找不到。凡是十方世界有缺陷、不好的地方，西方世界統統沒有，這是提供我們修學的環境，我們應當要知道，這是阿彌陀佛對我們最大的幫助。他雖然提供環境，修行還要靠自己，這個要知道。修行，諸佛菩薩幫不上忙;提供修學的環境，他幫得上忙。
這一段文字的重點，就是「一法句」。一法句是什麼?它解釋的很清楚叫清淨句。什麼叫清淨句?真實智慧無為法身。這兩句我們還是搞不懂。真實的智慧，大乘經上常講的般若智慧。般若智慧在哪裡?絕對不是在《大般若經》裡面。在什麼地方?在清淨心裏面。所以，你的心清淨了，智慧就生了;換句話說，清淨心起作用，就是真實的智慧。
我們今天痲煩就是自己心不清淨，一天到晚胡思亂想，連晚上睡覺都不老實。睡覺會作夢，夢是胡思亂想來的;不胡思亂想，就不會作夢，所以連睡覺都不老實。這個妄念、妄想心沒有法子控制，自己沒有能力控制它，這是大痲煩，這是心極端的不清淨。
古大德常常教給我們，學佛環境很重要，對初學人來講，一定要找到一個清淨的環境。所以從前寺院道場都建立在深山裡面，與都市與村莊距離很遠，在那個地方修行，容易得清淨心，道理在此地。現在不行了，現在交通太發達，深山那個地方風景一定很好，早就築成好的馬路，變成遊覽觀光地區了，那還修什麼行?沒有法子。
縱然沒有這個遊覽觀光，再加上電視廣播，這個心也亂了。現在電視、廣播、雜誌、報紙、電影，這些東西在修行人來講是魔王，天天來擾亂你，干擾你，搞的你心情不寧。
所以，我常常勸勉同修，真修行不要這些東西，不看電視，不聽廣播，不看報紙雜誌，統統不要。認識的人愈少愈好;認識人多了，張家長，李家短，是非多;知道事情多，你的煩惱就多。不必要知道的事情，統統不要知道，儘可能保持你心地清淨，儘可能減少污染。
清淨句，就是真實智慧。真實智慧所流露的就是無為法身。無為是自然的，自自然然就相應，就與法身相應。法是什麼?法是萬法。一切萬法就是自己，這個話很難懂，非常非常難懂。一切萬法，我跟萬法，我不是他，他也不是我，為什麼是一體?真的是一體。實在不得已，我們拿作夢來作個比喻。你作夢的時候，在夢中當然有自己;不可能作一個夢，夢裡頭沒有自己，那決定不可能的。為什麼?夢境是依報，夢裡面的身是正報，依報隨著正報轉;到你夢境自己沒有了，整個夢境就沒有了。它是同時變現出來的，沒有先後次第。世界也是如此，夢中有山河大地，夢中有許許多多的人物。夢醒之後，好好想一想，夢裡面那些人、那些事、那些物，從哪來的?統統是自心變現出來的。既然是自心變現出來的，整個夢境你說哪一樣不是自己?夢境的時間短，夢醒之後想一想，不難體會到。所以，夢中的山河大地、所有人物，全是自己變現的。
我們要問，整個夢境是不是自己?是的，這叫法身。你要明白了佛給我們說的，今天我們擺在眼前這個宇宙人生，從哪兒來的?我們真心變現的。所以，盡虛空遍法界就是一個自己，不僅這個身是自己，所有一切眾生統統是自己，盡虛空遍法界就是一個自己。如果你肯定了承認了，一點都不懷疑了，那就恭喜你，你證得無為法身了。
入了這個境界，你跟一切人、一切物、一切事，還有沒有分別?還會不會有好惡，這個喜歡、那個討厭，會不會?不會了。為什麼?一體。我一個手伸著五個指頭，不能說我喜歡這個指頭，討厭這個指頭;不可能。為什麼不可能?一體。所以，你在萬事萬物上心自然就平了，平等性就現前了，清淨心現前了。換句話說，我們今天對人對事對物不平等，心不清淨，不知道事實真相。事實真相是所有一切萬法是自己變現出來的，這個是事實真相。這個理非常非常的深廣，所以佛在許許多多的大乘經，用了許多的時間，委曲婉轉給我們分析，給我們說明，統統是說明這一個事實的真相。
所以，凡夫跟佛菩薩對於宇宙人生的看法、想法不相同。凡夫迷失了自己，就好像作夢一樣，把那個夢境當真，錯了。諸佛菩薩他們知道那是作夢，夢中境界他不會那麼認真，他曉得整個夢境是自心變現出來的，於是他對人對事對物的用心叫大慈大悲。慈悲，用我們現代的話來講，就是愛心。愛心為什麼要說成慈悲?因為凡夫講的愛裡頭有感情，有執著;佛講慈悲，慈悲就是愛，沒有感情，沒有執著。沒有感情、沒有執著的那個愛是真愛，它不會變。有感情、有執著那個愛是假的，不是真的，那個愛會變的，靠不住!虛情假意，不是真的，所以這個要知道。佛菩薩慈悲是真愛。世間人講這個愛是靠不住的，虛情假意，千萬不要當真，當真將來就要上當，以後就煩惱太多了，煩惱重重，不可以當真。
【要解云：實相無二，亦無不二。是故舉體作依作正，作法作報，作自作他，乃至能說所說，能度所度，能信所信，能願所願，能持所持，能生所生，能贊所贊，無非實相正印之所印也。】
這一段話是蕅益大師說的，在《彌陀要解》裡面講的，講得非常之好，他老人家所講的比前面要容易懂。可是這一個理與事，確實是非常之深。
「實相無二，亦無不二」。「二」與「不二」，跟前面講「空」、「有」的意思是一樣，它是一，不是二，我們要從這個地方去體會。「無二」，就是前面講的一。「一」講的是什麼?一是講的真心，無二是真心，就是所有一切萬事萬物是從一個真理生出來的;這一個真理，就是自性，就是真心。所以，一是講真心，無二是講真心，是講能變的是一。那個「不二」是多，不二是所變的，一切萬事萬法都是從這一個真心變現出來的。好像我們作夢一樣，能作夢的那個心是一，每一天作的夢都不一樣，那就是二，那就是多了。雖然那個夢境許許多多，能作夢的心是一個。所以說是二而不二，不二而二，它是一樁事情。一個從能上說，一個所上說;一個從體上說，一個從相上說。在哲學裡面講宇宙萬有的本體，本體是什麼?本體是自己的真心，是自己的本性，整個宇宙都是自心本性變現出來的。西方極樂世界也不例外，這是本經主要所講的，講西方極樂世界。
「舉體」，這個體就是真心，就是自性。
「作依作正」。作依報，依報是西方極樂世界的環境;正報，正報是我們自己將來往生到西方世界。
「作法作報」。法是法身，報是報身。
「作自作他」。自是自己;除自己之外，西方世界有阿彌陀佛、有無量的菩薩，是他。
「乃至能說所說」。能說這一部經的是阿彌陀佛，這一部經第六章四十八願是阿彌陀佛說的，其他的是釋迦牟尼佛說的，能說的;所說的是說西方世界依正莊嚴。
「能度所度」。能度是這一個法門、這一個方法;所度的是我們六道濁惡的眾生，是他所度的。
「能信所信」。能信是我們自己的信心;所信的是諸佛的教誨，西方世界的事實真相。
「能願所願」。能願是我們自己發願求生;所願是我們希望到達極樂世界，希望見到阿彌陀佛，希望參與諸上善人的法會。
「能持所持」。持是受持，我們信願持名;所持的一句阿彌陀佛，這是修行的關鍵。
「能生所生」，是講極樂世界。
「能贊所贊」，是講一切諸佛如來。
換句話說，盡虛空遍法界森羅萬象，哪裡來的?統統是真心自性變現出來的。所以說「無非實相正印之所印也」，沒有離開自性，沒有離開真心。佛給我們說這個經，跟我們講這些事實，統統是自性當中本來具足的，不是外面來的，這個可信的程度就大了。我們明白這一個事實，懷疑的這個心完全消失了，這個堅定的信心、清淨的信心才真正能生的起來。
【本經云：開化顯示真實之際;欲拯群萌，惠以真實之利;住真實慧，勇猛精進，一向專志莊嚴妙土。】
這三句是本經裡面非常重要的經文。佛在許許多多經典當中，說一個真實，我們常見;說三個真實，不常見;而在本經裡面給我們說出三個真實。第一個是「開化顯示真實之際」，開是給我們開示，開化顯示。真實之際，佛在這個經上說的是什麼?就是把宇宙人生的真相說明白、說清楚，告訴我們，這一句話就是這個意思。第二個是「欲拯群萌，惠以真實之利」。「欲」是佛的願望、釋迦牟尼佛的願望是幫助一切眾生。「萌」是迷惑顛倒的眾生，幫助這些眾生。「惠」是給予他們最真實的利益。最真實的利益是什麼?就是給我們講《無量壽經》，佛給我們講《無量壽經》是給我們最真實的利益。這一句是勸我們，我們既然了解宇宙人生的真相，事實真相了解了，佛的願望我們也明白了，這是最真實的利益。底下是我們自己的事情，我們如果真正能相信，真正能發願，接受佛的教訓，依照佛的教訓去修行、去做，這就是「住真實慧」。為什麼?沒有真實的智慧，你不可能信受奉行。你肯信受奉行，證明你跟一切往生的那些大菩薩們沒有兩樣，你是住真實的智慧。從此之後，「勇猛精進，一向專志莊嚴妙土」。妙土是西方淨土，用什麼莊嚴?念阿彌陀佛，就是三輩往生裡面教給我們「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」，就是這個意思。
【此即本經之所開示者。】
本經所說的三個真實。
【彌陀世尊，宣此妙法，欲惠予眾生以真實之利也。此三真實，即一即三，方便究竟，不可思議。依正法門，舉體皆是真實之際。】
這個結語把前面這三種真實總結起來，讓我們知道「一即是三，三即是一;一而三，三而一」，我們真正明了，世尊說這個法門是從三種真實、從真如本性裡面給我們宣示事實的真相。所以這一部經自始至終都是給我們講宇宙人生的真相，修行證果的真相，離苦得樂的真相，沒有一樣不真實。
在這一大段裡面，它主要的目的是建立我們的信心。常說這個法門難信易行，它為什麼難信?理太深太深了。我們的時間不多，在此地只有這樣簡略的報告。
無量壽經(第八集)1992/6美國聖荷西迪安那大學檔名：02-012-0008
請掀開經本，第十二面第四行，這是第三個大段：
【一經宗趣】
前面是說釋迦牟尼佛為我們說這一部經，是根據什麼說的?總括前面的要義，可以說，最簡單的講法是佛根據他親眼所見的事實，這是無量佛剎當中最殊勝、最圓滿的利益，為我們介紹這一個法門。可見得這個法門真實不虛，它不是佛推想的，不是假設的，是佛親自看到這一個事實。我們聽了之後，這個信願自自然然會生起來，就像《觀無量壽經》上韋提希夫人一樣，她親眼看到極樂世界依正莊嚴，心嚮往之。問題是怎麼去?在這一段裡面，就教給我們往生的方法，這就是「宗趣」，就是往生的方法。
【宗謂宗旨，又修行之要徑也。趣者，趣向、歸趣也。體是理，宗是行。】
前面講道理，現在我們要講修行了。這個宗旨就是修行，要用現代的話來說，就是修行的綱領、修行的原則。趣是歸趣，就是我們的目標;我們依照這個綱領、方法來修學，將來要達到什麼樣的目的。可見得這一章對我們來說非常非常重要。即使前面的道理不懂，如果真正想生西方極樂世界，依照這個方法來修行都決定往生。可見得道理懂得，我們從理論上建立的信心，這是真實的信心。還有一類善根深厚的，他不懂道理，他也能夠深信不疑，那是真正相信佛菩薩的聖言量，佛菩薩不會欺騙我們，他給我們說的一定是一個好地方、好所在，值得我們去的;不明理，他也深信不疑。但是方法重要，無論明理、不明理一定要懂得修學的方法。
【是故依經宗旨，明其所為，識其所求，究其所至，名之為趣。】
這是解釋什麼叫宗趣。「所為」是我們所修的、我們所做的、我們所求的，我們究竟要想達到什麼樣的目標?這個都是屬於歸趣。
【本經以發菩提心，一向專念為宗，以圓生四土，逕登不退為趣。】
這是把淨土宗，《無量壽經》或者是《阿彌陀經》、《觀無量壽經》統統都一樣，這個宗趣都相同的，是以「發菩提心，一向專念」，這是我們修行的要訣、修行的綱領。
「圓生四土」，圓是圓融;換句話說，它不是有先後次第的，一生一切生，這個到後面會給諸位說明。我們是帶業障深重的凡夫，生到西方極樂世界凡聖同居土;雖然生凡聖同居土，同時方便土、實報土、常寂光土統統都圓滿了，這叫「一生一切生」，這叫圓生。所以，它跟十方世界諸佛剎土往生的情況不一樣，這真是一個不可思議的法門。
「逕登不退」，這個不退，就是經論裡頭常講的「圓證三不退」，這都是十方一切諸佛世界裡面找不到的事情，這是極樂世界獨有的，所以稱為第一殊勝。
下面是詳細的說明宗跟趣，先說宗旨，就是修行的方法。
【經云：三輩往生之人，莫不以發菩提心，一向專念為因。】
這是在「三輩往生」這一品經裡面。無論上中下三輩，說到求生淨土的方法，都是相同的，要發菩提心，要一向專念阿彌陀佛。發心，留在後面再說。
【第十九願是發菩提心，第十八願是一向專念。】
這個「發菩提心」跟「一向專念」都是有來由的，不是釋迦牟尼佛憑空給我們說教的，而是根據阿彌陀佛本願當中，就是四十八願當中的十八願、十九願，根據這兩願而說的;這個兩願就是求生淨土必須要具備的條件。無論是什麼人，我們在前面看到，這個法門它接引的對象非常的廣大，上至等覺菩薩，下到地獄眾生;換句話說，九法界所有一切眾生統統都包括盡了。這也是其他法門裡面都不可能的事情，它統統包括盡了。
現在這些人怎麼生到西方世界的?生到西方世界，修學的綱領完全相同。等覺菩薩也是發菩提心，一向專念;地獄眾生要往生西方世界，還是發菩提心，一向專念。你看往生極樂世界的因相同，所以到西方世界果報也相同。
如果諸位要問，西方世界為什麼是個平等世界?一切諸佛世界都不平等，為什麼西方世界平等?它的因平等。十方世界，菩薩、聲聞、緣覺修的因不平等，為什麼?因為十方世界修的因很複雜，西方世界修的因很單純，就是「信願行」，這三個條件非常單純。愈是單純，愈是平等，愈是接近，裡頭沒有差別，所以到了西方極樂世界，果報平等。雖然有四土有三輩有九品，沒錯，那是每一個人的境界不相同;實際上，依正莊嚴，神通道力，幾乎沒有一樣不相同。
這個經上常講「佛佛道同」，佛佛道同最明顯的地方就是極樂世界。凡是往生的人，到達西方極樂世界，即使凡聖同居土下下品往生，他的面貌、身體的形狀、個子的高矮，都跟阿彌陀佛完全一樣，一切物質享受也跟阿彌陀佛相同。我們這個世間要找兩個面貌相同的人，還不太好找;西方世界面貌完全相同。這個就是因同果亦同，道理在此地。
【故知發菩提心，一向專念是彌陀本願之心髓，全部大經之宗要，往生必修之正因，方便度生之慈航。本經所崇，全在於此。修行要徑，唯斯捷要，故為本經之宗也。】
這幾句話說得很明白、很清楚。阿彌陀佛發願要成就盡虛空遍法界所有的眾生，他用什麼方法來成就?就是教給你「一向專念阿彌陀佛」，就用這個方法。所以，古大德曾經說過，四十八願裡面最重要的一願就是第十八願。十八願講的是什麼?十八願教我們念阿彌陀佛，「十念必生」。
這個十念有兩個說法：一個說法是臨終的時候十念，另外一個說法是早晚十念。如果我們的工作非常繁忙，早晚課沒辦法做，可用十念。早晨起來念十念。它這個十念不是十句，是盡一口氣叫一念。不管一口氣念多少聲，「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……」，盡一口氣，這叫一念，念十口氣。要有恆心，一天都不能夠間斷，那就符合於一向專念了，用這個方法。這個早晚十念是定課，平常念佛叫散課，散課愈多愈好，那是不定的。早晚叫定課，決定不能少的，這個到臨命終時會起很大的作用。當然正說是在臨終時候的十念，這是正說。兩個說法都能說的通，這是第十八願。
綜觀全經的大義，我們深深體會到古大德他們卓越的見解，像隋唐的高僧大德，為我們作了一個比較。在一切經裡面，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，大家公認《華嚴經》第一，經中之王。《華嚴經》跟《無量壽經》作一個比較，《無量壽經》第一，把《華嚴》比下去了。為什麼《無量壽經》在《華嚴經》之上?諸位要知道，《華嚴經》到最後「十大願王導歸極樂」，《華嚴》才圓滿。如果它不能到極樂世界，《華嚴經》是不能圓滿的;好像十四的月亮，不是真正的滿月，歸到極樂世界才叫真正圓滿了。可見得《華嚴》的歸宿就在本經，《華嚴》歸這個經。這是我們認識這一部經，在整個佛法裡面，它的地位，它的價值，我們認識它。
如果再深入仔細去觀察，這一部經裡面有四十八品，或者說四十八章都可以，哪一章第一?我們繼續不斷的找，當然是第六章，四十八願是第一。四十八願是阿彌陀佛自己說的，釋迦牟尼佛為我們轉述。世尊為我們轉述，就如同阿彌陀佛親說沒有兩樣。這是我們在本經裡面，四十八章裡頭我們找到第一，是第六章。
第六章裡面講的四十八願，這又有四十八，哪一個是第一?古大德公認十八願是第一。慢慢找，把佛法那個頂尖找到了。十八願是什麼?十念必生。念什麼?念阿彌陀佛。所以找到最後才發現，整個佛法到最頂峰，原來就是一句「阿彌陀佛」，這才找到。不是這樣找，你就完全不知道這一句阿彌陀佛的微妙，不知道這一句阿彌陀佛的殊勝。
一句「阿彌陀佛」涵蓋無量無邊的佛法，不但釋迦牟尼佛四十九年所講的不出阿彌陀佛的範圍，即使十方三世一切諸佛如來與眾生講無量無邊的經論法門，也不出這一句阿彌陀佛。你要不把這個事實搞清楚，你怎麼會死心塌地念阿彌陀佛?那不可能!
知道阿彌陀佛的人很多，真正死心塌地去念它的人不多。為什麼不多?不知道名號功德利益的殊勝，往往把這一句名號看輕了，原因在此地。也難怪夏蓮居老居士在會集這個經本之後，題了三首偈，末後一首說「佛說難信誠難信，萬億人中一二知」，真正曉得事實真相的確實太少太少了。唯有知道事實真相，他才真的認真依照這個法門自己修學，也會非常熱心的把這個法門介紹給別人，為什麼?知道這個法門是真實的利益，在這一生當中決定成就。修學其他法門，雖然好，一生當中未必能成就。不能成就，還要搞輪迴;這一搞輪迴，就不曉得到哪一生哪一世再遇到這個法門。實在講，非常非常的可惜!我們有幸遇到，遇到一定要抓住，決定不能放鬆，這一生當中決定成就。所以要曉得，這是往生必修的正因。
諸佛如來，不但是釋迦牟尼佛，十方一切諸佛如來，沒有一個不幫助阿彌陀佛;阿彌陀佛也幫助一切諸佛如來。這個話怎麼說?阿彌陀佛極樂世界好比是個大學，阿彌陀佛是校長，這個地方成就人才。十方諸佛如來到一切地方去招生，他們講經說法，介紹這個法門，把這些學生統統送到西方極樂世界去，佛幫助他們。諸佛成就彌陀的大願，彌陀也成就諸佛的大願。佛度眾生，就是希望他快快成佛。用什麼方法幫助他快快成佛?送到西方極樂世界，交給阿彌陀佛去教導，這就成功了。
我們明白這一個事實真相，才知道一切諸佛跟阿彌陀佛是一體，一切諸佛跟阿彌陀佛度眾生是一個方法、一個門道。雖然說了無量無邊的法門，那是權說、是委曲婉轉的說，到最後統統都歸到西方極樂世界。所謂千經萬論，殊途同歸，都歸到西方極樂世界了。這不但是本經的宗要，也是淨宗所有經論的宗要。
底下一段給我們講發菩提心：
【發心有二義，先須離三種與菩提門相違法。】
菩提是覺悟，菩提是本心，就是真心，真心是覺心。我們凡夫迷惑顛倒，我們的心不覺。佛菩薩教我們發心，教我們先要離三種與菩提心相違背的。換句話說，要想真正發菩提心，一定要破迷開悟，悟了就是菩提心。怎麼悟呢?先破迷，這個很重要。我再不迷了，不迷就覺悟，菩提心就現前，諸位先記住這一個大前提。第一個：
【依智慧門，不求自樂，遠離我心貪著自身故。】
這是說明菩提心為什麼發不起來?有很多人知道西方極樂世界好，甚至於西方極樂世界的狀況他看到了，這是真有。他看到了，他這個心還是發不起來。看到了，心為什麼發不起來?他對這個世間有貪愛，他舍不掉，看到西方世界是不錯，這個地方捨不得，這是個痲煩事情。所以必須要把對這個世間所有一切的貪愛放下，這是第一個條件，這是智慧。
智慧，揀別不是感情;要以智慧，不能以感情。我們曉得，我們父母、家親眷屬，我們最親愛的人，我們總希望幫他的忙。但是你一定要明白，如果你自己不能出三界，你自己不能成佛，說實在話，你沒有能力幫他的忙。一口氣不來，在六道裡面，各人走各人的路，各人受各人的報，彼此不相知，你怎麼幫法?能幫忙的，只是活在這個世間彼此可以幫助;一口氣不來之後，再見面都困難了，你怎麼幫法?
唯一真正能幫忙的，我到西方極樂世界去。到了西方極樂世界，即使下下品往生，根據《無量壽經》上所說的，你只要到那個地方，你的能力、你的智慧大幅度的提升了，雖然不是圓滿的恢復，你得到阿彌陀佛本願威神的加持，有相似的能力。你的家親眷屬，無論流轉在哪一道，你看得見他受些什麼苦難，你也聽的見，你會親見親聞;換句話說，你必定能夠幫助他，你有能力。只要到他省悟了，所謂省悟，就是你教給他這個法門，他能信、能接受、能依照這個方法修行，這就是說他的根性成熟了，你在西方世界就可以化身來度他，你就跟觀音菩薩沒有兩樣，《普門品》上觀世音菩薩三十二應身。到達西方極樂世界，下下品往生的人，也有像觀音菩薩同樣的能力，三十二應;應以什麼身得度，你就會現什麼身來幫助他，這個能力就有了。
所以我們真正愛護一個人，想幫助一個人，最真實的妙法，就是先到西方極樂世界去，恢復自己無量的智慧，無量的德能。不但我們這一生家親眷屬，我們可以幫助他;我們還有過去世，還有過去的過去，生生世世父母眷屬，到西方極樂世界去統統都看到了，統統都明了了，統統都認識了。那時候要度的人、要幫助的人，就不是眼前幾個，太多太多了，這才叫真正盡孝!第二個：
【依慈悲門，拔一切眾生苦，遠離無安眾生心故。】
我們在這個世間，因為處處都求自己的利益。眾生與自己利益相衝突的時候，我們就會想種種方法，自己要占上風，會叫別人不安，會叫別人損害，這個與菩提心相違背。佛教給我們，必須要遠離，要生起大慈悲心，捨己為人，這就對了。第三個：
【依方便門，憐愍一切眾生心，遠離恭敬供養自身心故。】
佛法是布施，佛法是供養，布施、供養是無條件的。如果這個裡面講條件，要求眾生對自己恭敬、對自己供養，那就錯了，我們自己的心就不清淨了。這樣的心，縱然是弘法利生，在佛家講這叫「裨販如來」。這個罪過非常非常重，拿佛法當生意來賣，把一切諸佛度眾生的妙法當作商品來兜售，這個罪過很重，這是出賣佛法。如果不能往生，必定墮阿鼻地獄，這都是我們自己要留意的。無論在家、出家都不可以，出家更不必說了。
在家居士也有講經說法的，也有著書立說的，特別是寫佛法的書，著作權頁後頭要印一個「著作權所有，翻印必究」，你就是出賣佛法了，這個罪過就很重。這種情形，在現代這個世間，常常可以看得到。別人的事情，我們不要去管他。我們自己千萬要記住，不可以貪圖這一點小利，這個利益太小太小了。你靠著作權能賺幾個錢?你能夠普遍布施，這個果報不可思議，功德不可思議，真正是取小遺大，把大功德、大利益失掉了。這是沒有智慧，這是真正的愚痴，這是障礙菩提心，首先要能夠遠離。
【次須知三種順菩提門。】
前面三條反過來就順菩提門了。第一個：
【無染清淨心。】
這三種順菩提門統統是清淨心，與我們經題上「清淨平等覺」的清淨相應，要修清淨心。
【不為自身求安樂故，菩提是無染清淨處。】
不但不為世間名聞利養、五欲六塵所染，即使一切諸佛所說無量法門，我們看到聽到也不染著。像《華嚴經》上善財童子五十三參，善財童子做了一個表演給我們看;五十三位善知識代表無量無邊的法門，善財童子去參訪，他可以去看看參觀參觀，可以去聽聽;看了、聽了，自己絕對不動搖，還是一句阿彌陀佛念到底，還是一心一意求生西方極樂世界，絕對沒有受他們所講的動搖，他的心永遠是清淨的，這個叫參學。
參學，就跟我們一般讀書考試一樣，看你的信心堅定不堅定，看你的認識正確不正確。不參學，看不出來;這一參學，到處什麼法門一接觸，才知道自己已經如如不動，已經達到一心不亂。從這個地方來考驗自己是不是真的到一心不亂，這是定成就。第二是慧成就。所有一切不同的法門，他看了之後，完全明白，完全了解，這是慧成就。所以參學是定慧增上。
假如聽到這個法門動了心，想去學學，那就壞了，定慧完全都破掉了。所以參學最低的條件是不會受外面境界影響，才有資格參學。無量無邊的法門都可以接觸，都可以聽，都可以去看，成就你自己一心不亂，成就你自己無量智慧，是這個意思;換句話說，他的心永遠是清淨無染。第二個：
【安清淨心。為拔一切眾生苦故。】
心，真的安了;心安，身就安了。為什麼他心會安?因為他心定於一了，不再有妄念了，不再有妄想了，沒有其他的希求了，只有一個極樂世界，一心想見阿彌陀佛，他的心就安住在極樂世界，安住在阿彌陀佛這一句佛號之中，他得安穩了。無論是什麼境界，他沒有恐怖、沒有憂慮、沒有妄想。第三個，這個境界愈來愈往上提升了。第三個：
【樂清淨心。】
安之後，才有樂。
【欲令一切眾生得大菩提，生彼國土故。】
前面這個安菩提心是自利;雖然也幫助別人，以自利為主，自己心安理得，這是自受用。第三個境界是他受用，那真是快樂無比。這個樂從哪裡來的?能夠幫助諸佛如來，跟諸佛如來完全一樣，把最殊勝的佛法介紹給一切眾生，推薦給一切眾生，勸勉一切眾生信願持名，同生極樂。這一種快樂，世出世間沒有任何樂事能夠跟這一樁事情相比。
我們今天為什麼得不到這個快樂?說實在話，我們沒入這個境界。不要說這個境界沒入，我們第一層的境界都沒入。第一層是什麼?「無染清淨心」，我們現在還染著。真的，從這個階段，第一個不染，第二個安，第三個樂，你真正入到這個境界，自在快樂，這個經上講的一點都不錯。可是如果有染污，這個境界你沒有辦法體會，所以一定要真正的修學。
【元曉師云：】
元曉是唐朝朝鮮人，就是現在的韓國人，好像最近有一部元曉大師的電視錄影帶，雖然表演的裡面當然免不了有一些虛構，但是與元曉大師一生的事跡，還有幾分真實，這個看一看也可以做個參考，他對《無量壽經》很有心得，他有《無量壽經》的註解。
【發菩提心是明正因。】
這是元曉大師說的。
【又雲發心有二：一隨事發心，如四弘願。】
這是舉一個例子，就像四弘誓願這個發心是隨事發心。
【二順理髮心，信解諸法實相而發心者。】
是把這個理論明白了，事實真相體會到幾分，這個發心是真實的，這是真正明了之後的發心，真的覺悟了。前面是依照佛的教誨，佛教我們要發心，發度眾生的大心，「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷」。
為什麼先教你發度眾生的大心?因為這是一個動力。菩薩善根，唯一精進。世間法的善根，世間所有一切善法，從哪裡生的?那個生處就叫根。佛給我們講有三個生處，就是三善根：不貪、不瞋、不痴;能夠離開貪瞋痴，所有一切善法就成就了。出世間的善法，只有一個精進，六度裡頭精進波羅蜜。
我們曉得，我們很想精進，但是非常的懈怠，精進不起來，原因在哪裡?沒有推動我們往前進的那個力量。佛在此地教給我們，廣度眾生大願力是精進波羅蜜推動的力量。為什麼這個修行不是為自己?為自己會懈怠、懶惰。看到眾生這麼苦，為他們那就不敢懈怠了;我懈怠，他們就受苦。我晚一天成就，他們就多受一天苦;我早一天成就，他們就少吃一天苦。你有這樣的大願力，自然就不會懈怠了，就會勇猛精進。所以，四弘誓願把這個放在第一條，這是動力、是能源。要自己快速的成就，從哪裡下手?斷煩惱，前面講先要把所有一切染污洗刷的乾乾淨淨，先斷煩惱。煩惱斷了之後，再修法門，「法門無量誓願學」。
諸位一定要知道，我們讀歷史、讀傳記，看古人的修學，好像成就很容易，三年五載成就了，十年、八年成就了。回過頭看我們這一代的人，苦修了一輩子，還迷惑顛倒。我們的聰明智慧不如古人嗎?不見得。我們的福報不如古人嗎?也不見得。那麼不如古人的地方在哪裡?給諸位說，在方法上，我們今天方法犯了很大的錯誤。這個錯誤在哪裡?一入佛門就廣學多聞，這個方法錯了。看的太多了，聽的太多了，這個頭腦愈搞愈複雜，搞到最後，無所適從，我們犯的病在此地。
古人修學下手是一門深入。那個時候的經典也少，沒有印刷，都是手抄本，你能抄幾部經。老師傳法都是傳一部經、一個法門，所以他走的路單純;這個單純，他就能專精;專精，就能破煩惱障。我們今天搞的太雜、太多了，絕對破不了煩惱障，這是我們不能成就的原因。
這個道理不難懂。譬如我們作世間學問，你在一門學問上用十年的功夫，你決定出人頭地，你可以在世界上享受權威。不是說你的聰明智慧過人，不是的;你用的功夫超過別人。十年學十樣東西，你所學的平平，不能出人頭地;十年學一樣就出人頭地。
我在台灣，我的鄰居是一個天主教堂，這個天主教堂主持的神父是方豪，也許你們很多人認識他，或者聽過他，他是政大文學院的院長。這個人大概國中都沒有畢業，以後被選為中央研究院的院士，他是自修成功的。他修什麼?中國二十五史，他專攻宋史，就一個朝代，宋朝這一個朝代，一生的精力用在宋史上，他變成宋史的權威，宋史的專家，他有成就。如果他樣樣都搞的時候，他一樣也不能成就。
佛法修學亦復如是，最忌諱的是夾雜，不可以夾雜。不但淨宗忌諱夾雜，任何一個宗派都怕夾雜，夾雜就不能成就。所以中國從前的叢林寺院，要用現代的話來講，專科大學。他們是專門研究一部經論，他不是雜修的，他不是門門都有的。像天台山專修《法華經》，天台是宗《法華》;五台山專門研究《華嚴》;長安的大慈恩寺，專門研究唯識。各各都是專家，都是一門深入;不是門門都通，是一門深入。
一門深入之後，佛法里常講「一經通一切經通」，他自然一切都通達。所以是一部經通達之後，然後再教你博覽。這一部經，你沒有妄想、沒有雜念，斷煩惱。「煩惱無量誓願斷」，用什麼方法斷?教下，就是用一部經，把你的妄想、分別、執著統統斷掉，這個方法妙極了。煩惱斷掉了，縱然不能全斷，煩惱輕了，心漸漸清淨，智慧就增長了，這個時候再參學。參學是什麼?天下的寺院叢林，都到那裡去看看，都到那個地方去訪問訪問，去聽聽他們、看看他們修學的，那就是「法門無量誓願學」。你一接觸都明白了、都通達了，它是這麼一個過程。
我們現在修學恰好顛倒。怎麼顛倒的?「眾生無邊誓願度」，這個願心沒有了。沒有這個願心，度什麼人?度我喜歡的人，度我看的順眼的人。不喜歡、不順眼的理都不理他，還度他?那這一條四弘誓願不要了。第二個，「煩惱無盡誓願斷」，也不斷。度眾生、斷煩惱這兩樣不要了，從哪裡開始?從「法門無量誓願學」開始。後頭再打妄想，「佛道無上誓願成」，他怎麼能成得了佛?大錯特錯!我們搞一輩子不能成就，犯的錯誤就在此地。
我自己這一生可以說非常非常的幸運，在這樣一個時代裡面，我遇到的老師腦筋很舊，用舊方法教導，才會有這麼一點成就。沒有學佛之前，我學哲學，跟方東美先生學。傳授的方法是在他家裡上課，每一個星期天到他家裡去，學生就我一個，一個老師、一個學生這樣上課。當時我很感激，但是我想不出原因，為什麼不要我到學校里去聽課?當時想不出來。後來才明白，到學校裡面去上課，一定會認識很多老師，認識很多同學，會聽到許許多多的知見，就亂掉了。
我想跟他學哲學，他等於是面試一樣，通過考試，當面在那裡談話。問我過去有沒有聽過哲學?沒有聽過。有沒有看過哲學書?沒有看過。他聽了就很歡喜，就叫我到他家裡去，單獨給我上課。為什麼?一張白紙，沒有受到污染;一到學校，就會被污染。以後知道他對於這個學生的愛護，無以復加。假如我要是跟他講，我聽過很多人講，看過很多哲學書，他一定點點頭，好吧!你哪一天到學校聽我上課，就完了。
所以，真正善知識要教的對象是一張白紙，他負責任來教導你。你已經亂了，洗都洗不乾淨;換句話說，你就隨著旁聽，聽多少，算多少，他不負責任。這樣的老師，可遇不可求，不容易找到。
學佛之後，跟章嘉大師。章嘉大師教我的方法跟方老師一樣，也是每一個星期天到他家裡去。他住青田街八號，政府給他一棟房子，日式的房子，也是每一個星期兩小時，佛法是這麼學來的。章嘉大師教我三年，他老人家圓寂之後，我才到台中親近李老師，親近李老師十年。
李老師的教學是大眾在一起聽課，不是個別指導了。前面兩個老師是個別指導的，我這個根基是這麼打下來的。雖然是跟大眾在一起上課，但是李老師對我有限制，約法三章。第一條，只可以聽他一個人講經說法;除他之外，任何法師大德講經統統不準聽，這是第一條約法。第二條約法是看書，不管看什麼書都要向他報告，得他同意;他要不同意，什麼書都不能看。第三條就更苛刻了，我以前跟方老師學的、跟章嘉大師學的，他都不承認，統統作廢。從今天起，從頭學起。
你們學佛，有沒有遇到這樣的老師?這是真正的老師，非常重要。這一種教學的方法，就是四弘誓願里的斷煩惱。一切不準聽，耳朵堵死了;一切不準看，眼睛也瞎掉了;聽他一個人指導，他負責任。你不接受，李老師就不管了，就像普通一般聽眾，來者不拒，去者不留，他不負責任;接受他三個條件，他完全負責任。
這就是我們中國古代所說的「師承」，師師相傳，同是這一個方法。我在這一個時代還沾了一點師承的邊緣，我以後恐怕找不到了。我今天教學生，我要用這三個條件約束學生，那學生掉頭就去了，「你有什麼了不起，善知識多的是」，才知道難。
從這個基礎上奠定下來之後，你的心自然就定了，自然就安了。半年就看到效果，果然這個方法好，心清淨，妄念少，智慧增長了，看東西、聽東西跟從前確實不一樣了，這就是效果。李老師給我的時間是五年，他非常謙虛，給我說出三個條件之後，他老人家說「我的能力可以教你五年」。我受老師這個教學的利益，他說五年，我又自動延長五年，我跟他十年。十年完全遵守他的教導，不違背他的原則，這個根基是這樣打下來的。這是講到四弘誓願，這是依事發心的。第五條：
【元曉師等以發菩提心為正因，念佛為助行。】
這是元曉大師的看法。
【善導、靈芝、與日本淨宗諸家則以持名為正行，發心為助行。】
這是一個正、一個助。他們的看法，恰好相反。但是不管是依那個，只要照這個去修，決定都能往生。為什麼?都發菩提心了，都老實念佛了。所以，不管它哪個正、哪個助，總而言之，統統都能往生，都沒有錯。
【蓮池大師和會之曰：】
到明朝的蓮池大師，蓮池大師有《彌陀經疏鈔》。
【還以持名為正行，復以持名為發菩提心。】
他老人家把正助雙修統統結歸在一心專念上，這是蓮池大師的修學心得，給我們後人很大的啟示、很大的貢獻。
【徹悟禪師云：真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號。】
他的四句話也是正助雙修。什麼是菩提心?真正覺悟的心。什麼是真正覺悟?知道生死事大，這是一個真正覺悟的人，一心一意要解決生死的問題，這是大覺悟。如果再取淨土這個法門，一向專念，求生淨土，那可以說是究竟圓滿的覺悟;比禪宗裡面所講大徹大悟，還要究竟，還要圓滿。這是真實的，決定不是虛妄。徹悟是禪宗的大德，晚年專念阿彌陀佛，求生淨土;他的語錄以後收在《淨土十要》裡面，《淨土十要》的附本。
【蕅益大師云：】
這些話在《彌陀要解》裡面。
【信、願、持名，為一經要旨。】
就是這一部經修行的綱領。
【信願為慧行。】
因為沒有智慧，你不會深信;沒有真正的智慧，你不會發願，你還不想到極樂世界去。你真信、真想去，這是大智慧!
【持名為行行，得生與否，全由信願之有無。】
蕅益大師說得好，淨宗法門這一種說法，古來沒有人說過，這是他獨特的發現。我們現在人講發明，發是發現，明是明白，也就是真正悟得了。西方極樂世界能不能去，就在信願之有無。那好了，你有信、有願，不念佛，能不能去?不能。至少要十念，十念也是行。有堅定的信願，修十念法，決定往生。
【品位高下，全由持名之深淺。】
生到西方極樂世界，有四土三輩九品。品位高下怎麼得來的?是持名功夫的深淺，這是念佛的功夫。功夫深的，理一心不亂，生實報莊嚴土，上上品往生;功夫次一等的，事一心不亂，生方便有餘土;功夫最低的叫成片，這一句佛號打成一片，生凡聖同居土。所以，四土三輩九品的原因是我們念佛功夫的深淺，這個要知道。
我們希望到極樂世界，自己的品位高。品位高，成佛快;品位低，成佛的時間長。好像讀書一樣，那個低的從一年級念起，到大學念四年才能畢業;那程度高的，插班，一插就插到大學四年級，幾個月就畢業了，就快。我們知道這個事實，全心全力念佛，希望在此地這個預備的工作做得愈圓滿愈好，到西方極樂世界增高品位。
【故慧行為先導，行行為正修，如目足並運也。】
這就說明了「信、願、持名」這三個條件，缺一條都不可以。
【又曰：深信發願，即無上菩提。】
這一句話也是蕅益大師的發明。因為這個發菩提心，按照古大德的說法，說得很多，說的我們很難體會，不容易了解，因此也不曉得怎麼發法。這個菩提心怎麼個發法，很難有很清楚、很明白、很具體簡單的說明。到蕅益大師這才明了了、才明白了，真的是簡要詳明，非常非常難得。什麼叫無上菩提心?深信發願，對於這個淨土法門、《無量壽經》一點懷疑都沒有，完全相信，完全接受。發心，發什麼心?求生極樂世界的心，求見阿彌陀佛的心，這個心就是無上菩提心。我們仔細想一想，蕅益大師這個話對不對?確實不錯。果然深信發願，就是前面所講的，徹底的覺悟、究竟的覺悟、圓滿的覺悟，當然這就是無上菩提心了。
【合此信願，的為淨土指南。】
「的」是的的確確，這是淨土的指南。
【由此而執持名號，乃為正行。】
由此可知，這一句阿彌陀佛，從什麼地方念出來?從深信切願。這一句佛號從這裡生的，從這個地方念的，這就是「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。換句話說，這一句佛號的根是在深信切願;沒有深信切願，這一句佛號念的不得力。為什麼?沒根，那就是古人所講的「喊破喉嚨也枉然」，你不能往生，你信的不深，你的願力不強。為什麼信不深、願不強?對這個世間名聞利養、五欲六塵放不下，對這個世間種種情愛、貪念去不掉，障礙了你甚深的信願，所以這個念佛的功夫不得力。只可以說跟阿彌陀佛結一個善緣，種一個遠因，這一生當中不能成就。
我們知道這個事實真相，要對自己的毛病痛下決心，真正把它改掉。首先，把這個貪愛、得失去掉，對這個世間決定不貪圖，所有一切得失統統不關心。得到是假的，將來死了，帶不去的，不值得歡喜;失掉無所謂，我去西方極樂世界，本來我就不要。你還有什麼憂慮?還有什麼牽掛?還有什麼操心的?當然就沒有，心就安了;心清淨，心就安了。要把世出世間法甩的乾乾淨淨。
古人常講「多一事不如少一事，少一事不如無事」。雖然在佛門裡面做種種的善事，修種種功德，決定不執著，「作而無作，無作而作」。有機會做，儘量的做，心裡頭痕跡都不著;換句話說，不妨礙清淨心，心地還是沒有染著，這就對了。
【大本亦以發菩提願為要，正與此同。】
大本是指《無量壽經》。他這些話是在《彌陀經要解》裡面所說的。《彌陀經》跟《無量壽經》是同本，同一部，只是一個說的詳細，一個說的簡單而已。
【故今以發菩提心、一向專念為大本之宗，正是遵奉蓮池諸祖之垂教也。】
蓮池、蕅益大師都是淨土宗晚近了不起的祖師大德，他們給我們的教導，給我們的指示，決定不會有錯誤。下面一段是舉《觀無量壽經》裡面，這是經上所講的菩提心。
【觀經云：若有眾生，願生彼國，發三種心，即便往生。】
經上教給我們一心不亂，怎麼會來了三種心?諸位要曉得，此地講的三種是一心。一心有體有用，「至誠心」是體，是一心的心體，後面兩個是作用，所以確實是一心。「深心」是自受用，「回向發願心」是他受用。就是我們的真心，怎麼對自己，怎樣對別人;對自己是深心。
我們先說真心是「至誠心」，真誠到了極處，是真心的本體。換句話說，我們在這個世界上，處事待人接物，別人虛情假意對我，我怎麼樣呢?我要以真誠待人。「那用真誠待人，不就吃虧了」;是的，世法吃虧了，西方極樂世界占便宜了，這個帳要會算。不怕吃虧，不怕上當，絕對不在乎。我們要去的是西方極樂世界，如果怕吃虧，怕上當，處處跟人計較，眼前你能保住一點小利益，西方極樂世界去不成了，這個損失就太大太大了，沒有辦法計算的，這個一定要知道。
我們要真誠，為什麼?諸佛菩薩真誠，西方極樂世界的人沒有一個不是真誠的。我要到西方極樂世界，首先我的心要跟他們一樣，不欺騙自己，不自欺，不欺人，這是往生西方世界先決的條件。
「深心」是好善好德之心。什麼是善?世出世間一切善法，沒有比念佛更善了，沒有比往生西方世界更善了，自己的愛好就是這一條，其他的統統都沒有。
把自己所修所行的一切功德利益，回向給眾生、回向菩提、回向實際;換句話說，自己所修一切智慧福德，也叫一切眾生共享，自己不需要享受，讓大家共享，這就是「回向發願心」，這個心跟佛度化眾生的心相應，心心相應。
【具三心者，必生彼國。】
為什麼?我的心跟佛的心一樣，哪有不生的道理!所以，我們修學這個法門，心同佛心，願同佛願，解同佛解，行同佛行。我們的「心愿解行」與阿彌陀佛相同，與釋迦牟尼佛相同，與十方三世一切諸佛相同，決定往生，一點疑惑都沒有了。這一段文長，因為它非常重要，我們今天就講到此地。
無量壽經(第九集)1992/6美國聖荷西迪安那大學檔名：02-012-0009
請掀開經本，第十四面倒數第三行。
【菩提心義云：此菩提之心，成佛之本，大事因緣莫過於此。】
這是特別申明菩提心對於修學的重要性。
【菩提心論云：此菩提心，能包藏一切諸佛功德法故。若修證出現，則為一切導師。若歸本則是密嚴土，不起於座，能成一切佛事。又贊菩提心曰：若人求佛慧，通達菩提心，父母所生身，速證大覺位。】
這些都是引用經論來說明菩提心的重要性。這個地方說得很清楚，菩提心是真實徹底覺悟的心，所以它能夠包藏一切諸佛功德法。實際上，菩提心是真心、是本性，一切諸佛無量的智慧、無量德能、無量功德，沒有一樣不具足。就像六祖大師開悟的時候，對老師五祖提出心得報告，裡面有一句說「何期自性本來具足」，就是這個意思，本來具足的。這一句話，實在講，包含了所有一切眾生。《華嚴》、《圓覺》上說得好，「一切眾生本來成佛」，那當然是本來具足。問題是諸佛的菩提心開發出來了，我們的菩提心上面有障礙，被障住了，菩提心不能現前。佛與眾生不同的地方就在此地。這就講要修證了，「若修證出現」，什麼時候你認真修學，把這個菩提心透出來了、顯示出來了，那就成佛了。
「則為一切導師」。「一切」是指一切天人大眾，「導師」，就是對佛的尊稱。在大乘經上常說明心見性，見性成佛，像《金剛經》上給我們講的諸佛。《金剛經》上說的諸佛，江味農老居士在《講義》裡面給我們說得很明白，那個諸佛不是泛指一切諸佛如來，不是的，是講見了性之後就叫佛了。
見性有圓滿，還有不圓滿;不圓滿也叫成佛。換句話說，像《華嚴經》上講的四十一位法身大士統統是諸佛;也就是說圓教初住菩薩以上，他都有能力，眾生想要什麼樣的身分來教化他，這一些法身大士就有能力變現，像觀世音菩薩三十二應一樣，應以佛身而得度者，即現佛身而為說法，示現八相成道，示現佛的身分。什麼人有資格?圓教初住菩薩就有資格了，十住、十行、十回向、十地、等覺這四十一位。《金剛經》上講的諸佛是指這四十一個位次。所以以八相成道，像釋迦牟尼佛在我們這個世界，三千年前現佛身，來為我們講經說法，圓教初住菩薩就有這個能力。所以，則為一切導師。
菩提心只要一現出來，就是圓教初住菩薩，這個諸位要知道。你看，馬鳴菩薩作的《大乘起信論》，《大乘起信論》裡面所說的境界，就是剛剛開悟的境界，破一品無明，證一分法身。所以大乘起信，從這個地方開始起信了，這樣的菩薩在此地，則為一切導師。
如果我們仔細去觀察，《金剛經》上也是說這個境界;《楞嚴經》上還是說的這個境界。我們在《楞嚴經》上看到「觀世音菩薩耳根圓通章」，那個觀世音菩薩是什麼樣的果位?圓教初住。楞嚴會上觀音菩薩是初住菩薩，《華嚴經》上的觀音菩薩是第七回向的菩薩，《法華經・普門品》裡面的觀音菩薩是等覺菩薩。觀世音菩薩在哪一個法會裡面，他示現哪一種身分。這是說明四十一位法身大士都叫作佛，都可以稱為佛，這就是天台家所講的分證佛，他不是究竟位的佛，他是分證位的佛，他確確實實跟這個圓滿佛沒有兩樣，全是真心本性用事。
「若歸本則是密嚴土」，本是自性、是本源，那就是圓圓滿滿的密嚴土了。密嚴土，在密宗裡面是大日如來的淨土，究竟圓滿的報土。
「不起於座，能成一切佛事」，這兩句是讚嘆他的能力無量無邊，不起於座能遍供十方諸佛，能分身無量度脫一切眾生。所以，佛門講的佛事，就是上供諸佛，下化眾生。這是說他有這個能力，坐在那裡不動，分身變化就去了，有這個能力。
底下是讚嘆菩提心，這四句偈最重要的意思，如果菩提心現前，即身成佛。「父母所生身」，是我們現在這個身，就這個身就成佛了。密宗裡面常講「即身成佛」，實在講也是這個意思。禪宗裡面大徹大悟，明心見性，見性成佛，還是肉身，沒有擺脫這個肉身。教下裡面大開圓解。淨土宗的理一心不亂。只要到達這個境界，菩提心完全現前，這是即生成就了。
但是依照經論裡面這個說法，確實不是我們人人都能夠做得到的;理論上是沒有問題，事實上不可能人人做到。原因在什麼地方?每一個人的業障不相同。業障太重的人，這一生很難達到這個境界，根性利的、善根厚的、業障輕的才能到這個境界。
在中國歷代，這個修學，無論是在家、出家，以禪宗來看，六祖大師在禪宗裡面，他手下成就的人是最多了，確確實實可以這樣說，空前絕後。六祖大師以前，一個老師會下沒有這麼多人成就;六祖大師以後，也沒有再出一個人，沒有了。他的學生明心見性的有幾個人?《壇經》裡面所記載的四十三個人。諸位想一想，當年跟他學的有多少人?不止幾千幾萬人，真正見性的只有四十三個，這是在中國佛教史裡頭最殊勝的了，成就最多的了。
一般一個法師教學，一生當中能在他會下開悟的、見性的，三、五個就很多了，能有一個就不少了;還有些祖師一生徒弟一個也沒開悟，這種情形太多太多了。難!所以，淨宗往生是帶業往生，這個帶業是什麼?不開悟也能往生，這就方便了。所以淨土成就的人，那要跟禪比一比，不知道要多多少倍，太多太多，不必斷惑就能橫超三界，不像禪宗。
【華嚴經云：忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。】
這是《華嚴經》上的經文。為什麼說沒有菩提心，修一切善法，就叫魔業?佛這個話說的是不是太過分了一點?給諸位說，一點都不過分，說的完全是事實，這是我們要特別警覺到的。佛在經上常講「三世怨」。什麼叫三世怨?第一生修善積德，沒有菩提心。第二生享福，因為前生修的善因，一定有得大富大貴;大富大貴來了之後，人就迷了;迷了，他就造罪業;福享完了，那個罪報就現前了。到第三世，就墮落了。這不是魔業，是什麼?
我們看看世間做這個事情的人太多太多了，表面上看起來是好事，值得讚嘆。我們世間人讚嘆，佛菩薩不會讚嘆，為什麼?佛菩薩看到將來的因果。現在在我們這個世間，現前這個社會上做大官的、發大財的，都是前生修的福。他發達了，他對社會、對眾生是不是有真正的貢獻?如果有真實的貢獻，他來生還有大福報，希望他來生還不糊塗;來生一糊塗，作威作福，必定就墮落了，相當不容易。
有了菩提心，情形就完全不相同了。菩提心是真正覺悟、徹底覺悟，覺悟的人絕對不願意再住在這個三界裡面;換句話說，他修一切善法，把這些功德統統回向菩提、回向眾生，求在一生當中超越六道輪迴，這就不相同了。
但是諸位要知道，除淨土法門，這一生當中確確實實能夠幫助你超越，其他的法門很難很難，不能嘗試!「我試試看」，試試看你的光陰浪費了，精力浪費了;萬一壽命短，回頭再修淨宗，來不及了，你說這個多可惜!
如果真的想試，倒不如先把這一句佛號念好，往生西方極樂世界，自己決定有把握，再去修其他的法門，行!為什麼?不礙事;修的成也好，修不成也好，反正西方極樂世界是去定了，這個可以。西方極樂世界沒有把握，最好不要試，一心專念佛號。
【故發心之要，不可言喻。】
要發心，非常非常重要。特別是蕅益大師給我們說的深信發願，就是無上菩提心。根據蕅益大師這個講法，我們每一個念佛人，真信、真正發心求生淨土，統統是發無上菩提心。下面就講一向專念。
【一向專念，即專恆依止持名念佛法門之義也。】
這一句特別指的「恆」是永遠不改變，專門依照經典的指示，只用這一個方法，執持名號，就用這個方法。
【彌陀因中發十念必生之大願。】
這就是四十八願的第十八願。
【故行人發菩提心，一向專念，必得往生淨土，圓證不退之妙果。】
為什麼一向、一心，一個方向專念阿彌陀佛就能往生?因為這個方法是阿彌陀佛的本願，這個方法是阿彌陀佛接引法界無量無邊佛剎眾生的儀式，我們依照他的方法儀式來修行，那就決定得生;換句話說，真正執持名號的人、發菩提心執持名號的人，就得到彌陀本願功德威神的加持，就能得到。不但得到阿彌陀佛的加持，同時也得到十方一切諸佛如來的加持。為什麼?一切諸佛如來都勸我們求生淨土，都勸我們執持名號;換句話說，這個方法是十方一切諸佛度眾生的本懷，法門殊勝不可思議。
【一向專念者。】
怎麼叫做一向專念?
【古云：上盡形壽，下至十念。】
可見得它這個方法涵蓋的範圍非常廣大。上等，盡形壽就是一生，一切時、一切處，無論是順境、逆境，這一句佛號永遠不斷，這個叫「一向專念」。下根，是業障深重，一生當中沒有機緣遇到這個法門，而在臨命終的時候遇到善友，把這個法門介紹給他，勸他念佛，往生淨土。臨終那個時候才聽到這個法門，聽到之後，他就能歡喜接受，就能夠依教奉行，雖然念的很少，也能往生，這是十念往生。
【上盡形壽，指從發心念佛之日，終身念佛，直至命終之最後一念也。】
上根者。
【下者，未能及此，或因障重，或因事繁，未暇多念，則於每日行十念法，亦符於一向專念。】
每一天早晚用十念法，一天都不缺，也叫專念，也符合這個意思。
【更下，則如觀經所說惡逆之人。】
十惡五逆。
【臨欲命終，得聆聖教，至心悔改，十念稱名，亦得往生，故云十念必生也。】
這是臨命終時，知道自己一生所造的罪業，痛切懺悔，求願往生。雖然念的時間很短，也能往生。
【行者應知。】
這是特別勸導我們。
【一向專念，指從初發心念佛，直至最後一念也。而其關鍵實在最後。】
到自己臨命終時，最後一念還是一句阿彌陀佛，而其關鍵是在最後，這一點特別特別要注意到。平常念佛像練兵一樣，臨終一念那是打仗，勝敗是在最後那一念。最後那一念是佛號，那這就成功了，這一生到西方極樂世界就成佛作祖了。最後一念如果不是佛這個念頭，那就又到六道輪迴去了。
我們怎麼能保證，我們將來最後這一念是阿彌陀佛?實在講，這才是一個大問題，最嚴重的問題。怎麼樣保證我們最後一念是念佛?你靠人助念。萬一到那個時候，沒有人，找不到人怎麼辦?我們現在用錄音帶，萬一那個時候停電了，怎麼辦?機器故障了，怎麼辦?不能保證那麼順利。唯一的方法要靠自己真修。
所以，真正覺悟的人，不求現前的福報;現前有福，福給別人享，自己不享。你這個福報不享，福報永遠留在那裡，不是沒有了。換句話說，愈布施福報就愈大;愈往外面送，這個福報就愈多，福報是這麼來的。希望這個福報留在什麼時候享?留到臨命終時享。
臨命終時享什麼福?第一個不生病，不生病好!沒有病苦。第二個希望佛來接引，第三個希望走的自在瀟灑，這是大福報。站著走，坐著走，隨心所欲，這叫大福報，這個叫真正會享福。諸位想一想，臨走的時候，不生病，你就想到，他的身體一定非常健康;雖然老，沒有老苦，身體健康，無需要別人照顧，這是真正覺悟的人。
所以，在我們現前這個時候，就要發心修福培福。修福培福，就是菩薩六波羅蜜裡面的布施，財布施、法布施、無畏布施，我們修這三樣。財布施得財富，法布施開智慧，無畏布施得健康長壽，我們要修這三種。這三種布施，後面還會講到。所以真正念佛求往生的人，要求這個福報就對了。
我們看看別人能做得到，我們為什麼做不到?古人當中，眾所周知的王龍舒居士往生是站著走的。民國以來，我們知道很確實的諦閒法師有個徒弟站著走的。在我們台灣，大概是民國五十七年，台南將軍鄉一位老太太站著走的。都是不生病，預知時至，曉得什麼時候自己走。站著走的，坐著走的，那就更多了，這些人走時都不生病。李濟華老居士是坐著走的，走之前跟大家講經說法，講了一個半鐘點。講完之後，告訴大家，我要回家去了。下了座，在那個小客廳沙發一坐就走了。這是我們舊金山甘老居士親眼看到的，那一天她在場。事後我曾經聽說，李濟華老居士大概在三個月之前就知道了。所以每個星期天有空，就去看看老朋友，那是辭行。但是別人不知道，他也不說，走的那麼自在，那麼瀟灑，這是我們的榜樣。所以，關鍵是在最後這一念。
【反之，若有人念佛數十年，或於最後階段，輕視持名而改行他法。】
這必定是聽信別人錯誤的勸導，或者遇到參禪的，說禪怎麼好，他去參禪去;或者遇到學密的，說密怎麼樣感應，怎麼樣神通，他改了，去學密去了，這樣的情形很多很多。
【或於臨終不欣極樂，而戀世間。】
也有在臨命終時，貪戀這個世間，不想往生;不想往生，就不念佛了。
【未能念佛，是則不名一向專念也。】
【或疑念佛何以有如是功德?因能念所念，皆是實相故。】
這個念佛功德真正不可思議。嚴格的來說，「唯佛與佛，方能究竟」，只有諸佛如來知道念佛的功德，等覺菩薩以下，雖然知道，知道的都不徹底、都不究竟。何況我們凡夫?凡夫對於佛菩薩的勸導，如果能夠仰信，能夠誠信，這一個眾生就是善根深厚，有大福德，他真正相信，老老實實念下去，將來必定得生。
【要解云：無量光則橫遍十方，無量壽則豎窮三際，橫豎交徹皆法界體。舉此體作彌陀身土，亦即舉此體作彌陀名號。】
蕅益大師在《要解》裡，把這個甚深之理，簡單扼要給我們作了個介紹。阿彌陀佛這一句名號完全是梵語，翻成中國的意思，就是佛在《彌陀經》上講的無量壽、無量光。其實，「阿彌陀」它的本意就是無量，「阿」翻作無，「彌陀」翻作量。無量指什麼?無量指世出世間一切法，沒有一法不是無量的。那要法法都講，就講不盡，也太痲煩、太羅嗦了，所以用兩樁事情來作代表，一個壽，一個光。壽，代表的是時間，豎窮三際是時間;光，代表著空間，光明照耀十方。一個時間、一個空間，諸位想想，豈不是所有一切法統統都包括了。所以這個名號，就是自性圓滿的德號，也是法界圓滿的名稱。念這個名號，所有一切諸佛如來無量無邊的法門統統在裡面，一個也沒有漏掉。修學其他的法門還不太容易，唯獨這一個法門圓圓滿滿的含攝了一切，這是我們一定要了解的。
所以這個橫豎，橫是講空間，豎是講時間，橫豎交徹，我們現代科學家叫做四度空間，這是交徹，這是法界的本體。阿彌陀佛這個名號，就是法界本體的名號。阿彌陀佛的法身，阿彌陀佛的淨土，這一句名號統統都包括了。
【是故彌陀名號，即眾生本覺理性。】
彌陀的法界、彌陀的身土，跟我們自己的法界、自己的身土，有沒有界限?界限在哪裡?給諸位說，沒有界限，是一，不是二。所以稱之為「自性彌陀，唯心淨土」;也就是說，就是自家心性的名字。
那我們念這一句阿彌陀佛，究竟是念他佛，還是念自佛?自他不二，不要再去分別自他了，確確實實統統含攝在其中了。分別自他，你已經有了分別執著了。只有一句佛號，沒有一個雜念，不但阿彌陀佛跟自己合成一體，十方三世一切諸佛如來跟自己也融合成一體，妙絕了!念佛的人多，明白念佛事實真相的人不多。真正了解念佛的真相，他一定是死心塌地念去，任何人叫他不念佛，大概都不可能。
【持名即始覺合本。】
阿彌陀佛是自己的性德，我們念這一句阿彌陀佛是修德;性是本覺，修是始覺。
【始本不二。】
始覺跟本覺，是一，不是二。
【生佛不二。】
這個「佛」是雙關語。「生」，是指我們自己。「佛」，西方極樂世界確實有一尊阿彌陀佛，我們自性裡面也叫作阿彌陀佛，是一，不是二。
【故一念相應一念佛，念念相應念念佛也。】
怎麼叫相應?道理完全明白了，心裏面沒有疑惑，沒有分別，沒有執著，就相應了。道理不明白，但是他也沒有疑惑，也沒有分別，也沒有執著，也叫做相應。道理統統明白了叫理念，會證得理一心不亂;不明了是事念，能達到事一心不亂。一個事念，一個是理念，但是在形式上分別不出來，境界上確實不相同。理念，如果沒有能夠見性，還是事一心不亂;事念，如果念到見性了，就是理一心不亂，到見性的時候，豁然開悟!就跟《大勢至菩薩念佛圓通章》上所說的，「不假方便，自得心開」，那個心開就是心開悟了;一開悟了，這個理統統明了了。從事一心到理一心，理一心就是法身大士了。
【故名號功德不可思議。起心念佛，是為始覺;所念之佛，正我本覺。正顯持名功德不可思議也。】
所以真正了解了，真正明白了，才知道這個方法比其他的方法好。好在哪裡?好在簡單、容易，沒有障礙，隨時隨地可以修，無論什麼境界都可以修，很容易把功夫保持到不間斷，這就是比其他法門來的方便的所在。何況這個法門能得到彌陀、釋迦、一切諸佛的護念，能得到菩薩、護法龍天的擁護，使我們在修學過程當中，所有一切魔障都遠離我們，我們遇不到魔障。這個好處、這種利益，其他法門裡面都沒有。所以古人讚嘆叫「勝異方便」，勝是殊勝，異是特別，非常殊勝、非常特別的一個方便法門，顯示這個功德不可思議。
【一句彌陀，人人能念，個個能行。】
這是確實的、是事實。
【名召萬德，妙感難思。】
這個名號叫萬德洪名，一心稱念，感應不可思議。
【從有念巧入無念，即凡心頓顯果德。】
這是說它的效果，事一心是有念，到理一心是無念。無論功夫、境界如何，真正發心念佛，真正願生淨土，這個人雖然現在在世間是凡夫身，諸佛菩薩看他是聖人了。我們凡夫肉眼看不出來，諸佛菩薩知道他是聖人，為什麼?他不久就要圓證三不退了。生到西方極樂世界，就圓證三不退，三不退是大聖人，不是普通的聖人。在一般大乘經裡面講，七地以上的大菩薩，這才到圓證三不退。如果嚴格的來講，那個圓字嚴格來說是等覺菩薩、是究竟圓滿，圓證三不退。這哪裡是普通人!
【即凡心頓顯果德。】
如來果地上殊勝的功德。
【如疏鈔雲。】
《疏鈔》是蓮池大師講。
【齊諸聖於片言，越三隻於一念。極圓極頓，至簡至易。】
這個法門我們到哪裡去找?「齊」，是跟他平等。跟什麼人平等?諸聖。這個「諸聖」是指觀音、勢至、文殊、普賢、彌勒這些等覺菩薩，我們跟他們等齊。用什麼方法?一句佛號，「片言」;我們念這一句佛號，就跟他們的地位相等。前面跟諸位報告的，你要問為什麼?因為他們也念這一句阿彌陀佛。他們用這個方法修行，我們也用這個方法修行，我們的見解行持完全相同。
「越三隻」，三隻是三大阿僧祇劫。這是佛在大乘經上常說，凡夫修行，從證得初果這一天算起，要修三大阿僧祇劫才能成佛。我們念佛的人不需要，念佛的人只一念，一念就超過了三大阿僧祇劫，這一念就是念阿彌陀佛名號。所以這個法門說圓，圓到極處，究竟圓滿。前面跟同學們說過，《華嚴》、《法華》都不能跟它相比。頓是快速;這個法門，若一日、若二日到若七日成就。還有哪一個法門能比這個更快!
七天成功是真的嗎?前年D.C.周廣大居士，還不能稱居士，他沒學過佛，他是臨終的時候，遇到了善知識，勸他念佛，龔振華居士勸他念佛，三天三夜。《彌陀經》上講七天，他念三天三夜，他臨終的時候，告訴在旁邊的大眾，他看到西方三聖從雲彩裡面下來，接引他往生。這是他自己說的，這是決定往生。不會臨死還打妄語騙人，沒有這個道理，決定往生。我們看，他念三天。
今年年初，我在新加坡講經，李木源居士告訴我，新加坡那邊有一位居士，是位男居士，年歲很大了，也是在重病的時候，遇到善友勸他念佛。他大概也是念了三天，見到佛來接引往生了，跟周廣大這個事情很相似，不可思議!現在新加坡跟東南亞一帶念佛的人多了，為什麼?親眼看到往生，親耳聽到往生，往生的不止一個。這三年來，已經有十幾位，這是我們曉得的;不曉得那就不知道了，曉得的已經有十幾位了。所以，東南亞念佛的風氣帶起來了。實在講，光靠我們講，嘴皮勸，人家還不大相信。真有這麼多人做出樣子給他們看，這不能不信。所以這是快速，沒有比這個更快的。簡單、容易，更不是其他法門能夠相比的，就一句佛號念到底，就成功了。
【故知發菩提心，一向專念不但為本經之綱宗，實亦為一大藏教之指歸也。】
所以古德讚嘆這個法門「千經萬論，處處指歸」，都是指歸到淨土來。這個千經萬論是真的、是假的?如果我們深入研究，你就發現這個話是真的。因為無論是哪一個宗派、無論是哪一個法門，他們修行最後的歸宿、目標都是華藏世界，顯密、宗教都在華藏世界。所以《華嚴經》稱為根本法輪，一切法門都是《華嚴》的眷屬，《華嚴》的枝葉，最後都歸到根本。那麼華藏世界這些菩薩，他們到哪裡去?他們到最後都被普賢菩薩介紹統統念佛，念阿彌陀佛，往生極樂世界，這是全歸了，統統歸到這個裡面了。
所以，把這個事情搞清楚了、搞明白了，無論修學哪一個法門，我們念佛人見到一定合掌，非常歡喜，絕對不會毀謗的，不會有意見的。為什麼?他到華藏世界，最後還念佛到西方淨土，我們到那裡還是要見面的，這是事實。他可能不清楚，我們很清楚。殊途同歸，只是方法、走的路不相同，最後目的地是相同的，統統到達這個處所。念佛是最直接的，其餘的要拐彎抹角，要繞很多圈子才繞到。所以它快速。我們再看底下這一段「明趣」。
【發菩提心，一向專念之所歸，在於往生極樂淨土，證三不退。故本經以圓生四土，逕登不退為趣。】
我們修行這個法門，目的何在?目的是我們要圓生四土。圓是圓融，也是圓滿。我們自己曉得，帶業往生，生到西方極樂世界決定是凡聖同居土;但是西方世界是平等的世界，一生一切生，生到凡聖同居土，四土等於同時都得到了。華藏世界的等覺菩薩，生到西方極樂世界是實報莊嚴土，同時他也生底下三土。我們生最下土，同時也生最上的三土。這叫圓生。這個事情很奇怪，其他經論裡頭沒這個說法，諸佛剎土也沒這個事情，唯獨西方世界奇妙，一生一切生。下面把四土往生給我們作了一個簡單的介紹，先說「凡聖同居土」。
【要解云：此土凡聖同居，遜於極樂者有四。】
「此土」是我們現在這個地方，我們這個地球是釋迦牟尼佛的凡聖同居土。要跟西方極樂世界阿彌陀佛的凡聖同居土比較，我們有四點比不上極樂世界。當然比不上極樂世界是太多太多了，這是略舉大段，很明顯的，兩個世界不一樣的地方，你就看出來了。至於十方其他諸佛剎土凡聖同居土，跟我們這裡情形，大致都相同，格外顯出極樂世界的殊勝。所不同的，第一個是：
【暫同。】
我們這個同居只是暫同。暫時同居，不是永久的同居，是暫時的同居。怎麼是暫時?
【二乘證果便入滅。】
小乘阿羅漢證果之後，就不住在這個世間了，灰身滅智，他就走了。換句話說，他跟我們同居是在沒有證果之前，他跟我們同居;證得阿羅漢果他就走了，他不會再住在這個地方。
【大權菩薩機盡則不示現。】
諸佛菩薩也跟我們同居，同居是什麼?是來教化眾生的，根機成熟的眾生他來度，這幾個人度盡了，他走了，這不是永遠同居。在我們中國歷代，許許多多佛菩薩應化在我們中國，住世的時間都不是很長。所以這個同居是暫同，教化的對象沒有了，他就走了。
【彼土同居，則與諸上善人俱會一處，直至成佛。】
這個情形大大的不相同。西方極樂世界的菩薩跟我們在一起同住，一直到我們成佛，他還在那裡，他還沒走。這個同，是常常同，不是暫時同。第二個：
【難遇。】
雖然我們這個世間有菩薩、有阿羅漢住在這裡，如果你跟他沒有緣分，遇不到，很難。
【雖有聖者，現居此土，不易見聞親近。】
我們看虛雲老和尚的年譜，虛老和尚朝五台山，三步一拜，從湖南拜到五台山，要走一年多。路上生病，沒有人照顧。苦不堪言的時候，來了一個人，也是一個出家人，穿的破破爛爛的，像討飯的樣子，送一點東西給他吃，照顧他。虛老和尚問他叫什麼名字?從哪裡來的?他說從五台山來的，他叫文吉。照顧兩天，病差不多快恢復，這個人不見了，走了。以後到五台山去打聽這個人，人家告訴他是文殊菩薩的化身，很不容易遇到，不是常常遇到。
【彼土則皆如師友，朝夕同聚。】
到西方極樂世界那不一樣了，諸佛菩薩天天見面，天天在一起聚會，這是我們不能相比的。第三個：
【希少，聖者如珍如瑞，希有難逢。】
我們這個世間是有聖人住，不多。
【彼土則其中多有一生補處，其數甚多，非是算數所能知之，但可以無量無邊阿僧祇說。】
《彌陀經》上講的，西方極樂世界這一些大菩薩是諸上善人，上善人是指等覺菩薩;等覺以下的就不說了，太多太多了;就是等覺菩薩都說不盡，那個數量就太多太多了。第四個是：
【所作不同。】
我們這個地方的眾生：
【此土眾生輪轉六道，升沉無定。】
我們今天世間眾生，他做的是什麼?他所想的、他所做的，全是在製造六道輪迴，所以輪迴不斷，心裡頭起心動念都是造業。諸位要曉得，不但我們口造業，身造業，起心動念都是造業，意在造業;所造的業，將來必定有果報，善因有善果，惡因有惡報，因緣遇會必定現果報，這是搞六道輪迴，造這個業。西方極樂世界人，跟我們所做的就不一樣了。
【彼土則同盡無明，同登妙覺。】
西方世界的人，每一個人的目標相同，都是破無明煩惱，圓成佛道;所以他們的想法、看法、作法確確實實是止於至善，沒有比這個更善了。
【尤勝者。】
尤其殊勝的。
【不待斷惑。】
這是對這個法門來說，這個法門尤其殊勝，是不須要斷惑，也就是煩惱不要斷。
【但能發菩提心，一向專念，便蒙佛願冥加。】
冥加是暗中加持你;佛對你的加持，你自己沒有感觸，這一種加持叫冥加。如果佛菩薩加持你，你自己能感觸到，這個加持叫顯加，明顯的加持。
【決得往生淨土。其事甚易。】
這個事情不難，容易。
【如是方便直截，殊勝希有，乃十方世界所無。又帶業往生，仍屬凡夫，但無退轉，一生成佛。故往生同居，亦即圓生四土也。】
這個總得要把它認識清楚，所有法門、一切諸佛剎土裡面，都沒有這些事情，這是西方世界特別處，西方世界特異殊勝，就在此地。第二：
【方便有餘土。念佛功深，離雜亂心，專念一句名號，心口相應，字字分明。心不離佛，佛不離心，念念相續，無有間斷，如是念佛，名事一心。若達此境界，雖不求斷惑，而見思煩惱，自然斷落，則橫生極樂方便有餘土。】
所以淨宗斷惑證真，不要去操心，不要去刻意做，就是一句佛號念下去，念到時間，所謂水到渠成，那個見思煩惱自自然然沒有了。這個方法妙!幾時見思煩惱念掉了，你往生淨土就升了一級了，升到方便有餘土。還是不要去理會，一句佛號再老實念下去。念到一個時期，無明也沒有了，這就是「不假方便，自得心開」，那就生實報莊嚴土。就是一句佛號念到底，方法實在簡單容易!
最初提倡這個法門的就是大勢至菩薩。你看《大勢至菩薩念佛圓通章》裡面講得多清楚，他們那一幫人就用這個方法。像經上所講的，大勢至菩薩與五十二同倫。同倫，用我們今天的話來講就是同志，志同道合，我們統統都採取一句彌陀念到底，就用這個方法。這五十二個是什麼?十信菩薩、十住菩薩、十回向菩薩、十行菩薩、十地菩薩、等覺、妙覺;換句話說，從初發心一直到成佛就用一個方法，從來也不改變，也不需要用另外一個方法來幫助;不需要，就這麼一個簡單的方法念到底。
所以，夏蓮居老居士在《淨修捷要》裡面寫得很清楚，「淨宗初祖大勢至菩薩」，這個說的很有道理。這是最早提倡一句佛號專修，就是發菩提心，一向專念，從初發心一直到成佛都不改變，這是大勢至菩薩教的。再看第三「實報莊嚴土」。
【憶佛念佛，歷歷分明，行住坐臥，唯此一念，無第二念，不為貪瞋痴煩惱諸念之所雜亂，是名事一心，事上即得，理上未徹。】
這是前面所敘說的，這是事一心的樣子。
【屬定門攝。】
他有定。慧沒有開：
【未有慧故】。
從這個基礎再往上提升，怎麼個提升法?就是一直念下去。
【更進一步，於自本性，忽然契合。】
最重要是心地清淨，沒有妄念，就會自然開悟了。如果有妄想，妄想就是開悟的障礙。求悟，反而不能悟;求一心，決定得不到一心。為什麼?求一心，這個念頭是個妄念。妄念障礙著你，你怎麼會得一心不亂?所以決定不能求，這個功夫自自然然成就，自自然然到達。功夫純熟的時候，這就是理一心不亂，開悟了。「於自本性，忽然契合」，這就是禪宗裡面講的大徹大悟，明心見性。
【了知能念所念唯是一心。】
徹底覺悟就是事實真相完全明白了，完全見到了。
【不住有念，不落無念。】
徹底覺悟，見性之後，那還念不念?還照念，跟我們念佛沒有兩樣。所以在外表上，你決定看不出來，可是境界上不一樣。我們今天念佛是有念，理一心的人念佛是空有兩邊都不住，他念是中道念。我們是有邊念，人家是中道念，有無兩邊都不住。
【如疏鈔云：】
蓮池大師說的。
【若言其有，則能念之心，本體自空，所念之佛，了不可得。】
這一個事實，他清清楚楚、明明白白，所以他說無念。
【若言其無，則能念之心，靈靈不昧，所念之佛，歷歷分明。】
他又不是不念，這就叫「念而無念，無念而念」，這是很高的境界。我們初學的人決定做不到，我們還是從有念到無念入這個境界。前面說過了，無念無生普通人做不到，七地以下的菩薩都困難，這是八地以上的境界。一個念佛人，就用這一句佛號，一生當中可以達到這個境界。我們憑什麼?實在是憑阿彌陀佛本願威神加持，憑十方如來護念，這樣成功的。不是沒有道理，理很深。
【無念而念，念而無念。】
這是理一心的境界。
【言思路絕，不可名狀，唯是一心，清淨本然之體，更有何法而得雜亂，是名理一心。屬慧門攝，兼得定故。】
有慧，一定有定;有定，不一定有慧，這個諸位要知道。真正有慧的人，他有定;而這個定一般人不容易看的出來。為什麼?他這個定不是盤腿面壁，不是這個定。他這個定就是《金剛經》上所說的「不取於相，如如不動」。他跟大眾在一起，和光同塵，跟大眾生活完全一樣，融成一片。凡夫著相，他不著相;凡夫動心，他不動心，這就是定。「外不著相」，他能隨緣，能夠恆順眾生;「內不動心」，他沒有妨礙，他一絲毫妨礙都沒有。所以這是大定，不是普通的小定;普通的小定，做不到。所以，他可以真正做到「恆順眾生，隨喜功德」，他能做到。慧沒有開，不能這個作法，所以這是不能夠學的。
說到這個地方，我們簡單的跟諸位提一提，密宗是要開了智慧的人才能學。為什麼?他完全跟一切眾生在形式上是融成一片的，但是內心清淨，一塵不染，他是高境界;普通人沒有達到這個境界，學他必墮地獄，所以這個要知道。密宗嚴格的講來，什麼人才有資格學密?八地菩薩，前面講過八地菩薩到無念無生，他是密宗的正科生。正科生做不到，旁聽行不行?行。旁聽是什麼人?圓教初住以上，換句話說，破一品無明，證一分法身，有資格旁聽，隨順學一點，不是專門學的;專門正科生要八地以上，不是開玩笑的，這是我們一定要搞清楚。
我學佛，第一個老師是章嘉大師，他是密宗的大德，他沒有傳密給我，大概看到我不是密的根器，也就是說不是圓初住以上的根器，所以不傳。但是密宗裡面的狀況，他跟我講的就很多，所以我對於密宗非常佩服、非常景仰。好像學校，它那是博士班，不是普通人可以進去的。我們這個國小、中學、大學都沒有念，一下就念博士班，那除非是一流的天才，要不是天才的話，這就害了自己，所以一定要知道。
密在佛法裡面是最高的佛法，最殊勝的佛法，不是普通人能學的;要是普通人都教你去學的話，這個密法一定靠不住。換句話說，我在這裡開一個研究所，頒授博士學位，你們來。你說你國小沒有畢業。沒關係，來，來到我這裡，幾天我博士學位就給你了。這個學位是給你了，社會上的人承認不承認?恐怕靠不住。像我們台灣，台灣現在很多幼稚園，幼稚園大班畢業的時候都帶一個方帽子，這是假的，不是真的。這個要知道，這也是很重要的常識。
【念佛若達理一心，破一分無明，則生實報莊嚴土，同時分證常寂光淨土。】
常寂光土，我們明天上午再給諸位介紹。
無量壽經(第十集)1992/6美國聖荷西迪安那大學檔名：02-012-0010
請掀開經本，第十八頁倒數第三行：
【常寂光土：法身佛所居之土，名為常寂光土。要解云：實相之體，非寂非照，而復寂而恆照，照而恆寂。照而寂，強名常寂光土，寂而照，強名清淨法身。故知身土不二，皆屬強名，寂照同時，非思量境。】
四土到這個地方，可以說完全給我們講事實的真相。說真的，往往我們很難理解;說假的，我們很容易明白。原因在哪裡?是我們從無始劫以來，可以說生生世世都在虛假裡面討生活，習慣成自然了;所以這個虛假，我們都把它當作真的，不知道它是虛假;今天突然給我們講真的，總覺得太生疏、距離太遠了，反而無法理解。難怪一般人常說現代人認假不認真，聽騙不聽勸。從這個根本的事實裡面，我們能夠找到這一個積習的根源，這個事實是如此。
真相必須要離念，這個念就是念頭。所以說「一念不生」;不生也不生，如果有一個「一念不生」，它還是有一念，那個一念還在;不生也不生，這個就是常寂光的境界了。真境裡面，身與土都不可說;不但不可說，也沒有辦法想像。這個想像是思惟，不可思議，不能夠想像。為什麼不能想像?因為它決定不落在八識的範圍之內。換句話說，我們生活都出不了八識，唯識家所講的：第六意識分別，第七識執著，第八識落印象。換句話說，這個真的境界不能分別，不能執著，也決定不落印象，這叫做不可思議。
不可思議是事實的真相。真相在哪裡?就在我們面前，沒有離開我們一步。西方世界四土是圓融的，實在講，四土是從理上講，從事上講，從理事圓融上講，從理事不二上講;西方世界四土圓融，我們現前境界何嘗不是!問題出在哪裡?我們這個地方眾生，有分別，有執著，落印象。所以原來是圓融、融通的，現在變成不圓也不通了;彼此之間，都建立了許許多多的界限障礙。這些界限障礙從哪兒來?從分別執著來的。分別執著從哪兒來的?從落印象來的。西方極樂世界跟我們這裡不相同的，生到那邊的人都不用心意識了;也就是說，他們決定沒有分別執著，也不落印象。這一方面是他自己修持的功夫，念佛的功夫得力;另一方面是諸佛菩薩的加持，從外面協助他、幫助他，所以才入這個境界。
常寂光土，在《華嚴經》裡面講四種法界，它是理法界;前面講的三種是事法界;理事不二。所以這個地方講的實相之體，體就是理，是理法界。理上講，寂照這些名詞都加不上。名相是從分別執著裡面建立的，離開一切分別執著，哪有名、哪有相!
佛教沒有傳到中國來，老子跟孔子同時代，那個時候佛教沒有到中國來。在中國歷史上所記載的，佛教正式傳到中國來是中國朝廷派使節迎請到中國來的，這是正式的，等於是國家禮請的，在漢明帝永平十年，就是公元六十七年。如果非正式的比這個更早，歷史上有記載的是公元元年，後漢的初期，已經有西域的佛教徒從絲路跟著商人一同來到中國。在歷史上有記載的是公元元年，也就是早了六十多年的樣子。還有一些野史裡面所記載的，這不是正史裡面所講，在春秋末年的時候，也就是在秦漢的時代，佛教就已經到了中國。這個說起來，差不多比正式傳來又要早了兩、三百年。但是我們一般學佛的人，還是以國家迎請正式到中國來這一年，以它為標準。
老子說「道可道，非常道;名可名，非常名」。常名是什麼?常名，沒有名。常道是什麼?常道，沒有道。無名亦無道，就是我們此地講常寂光的意思。後面說得好，說法身、說淨土，都是非常不得已勉強用的這個名詞。名詞萬萬不能執著，不可以去想像它。真的有個常寂光淨土，真的有個清淨法身，你要這麼想就錯了。如果你說沒有常寂光淨土，沒有清淨法身，也錯了。這個事情，一定要到自己心地清淨，清淨到相當一個純度，自自然然你就入了這個境界。然後聽諸佛菩薩講經說法，你會報以默契的微笑，你才能懂得他的意思，你才會點頭，真正能體會他所說的這個實相，就是事實的真相。
「故知身土不二，皆屬強名，寂照同時」。「寂」是定，一念不生。「照」是明了，宇宙之間萬事萬法樣樣通達明了，這是照。像水一樣，我們看到湖邊、河邊的水要是很平靜的時候，沒有波浪、沒有污染，水像一面鏡子，外面的風景照在裡面，清清楚楚。我們的心就像這樣的。心到清淨的時候，這些東西要不要學習?不要學!學來的東西有時候錯了，誤會了、看錯了、想錯了。照見，那就一點都不錯。
所以佛在經典裡面給我們講的這些東西，我們為什麼尊敬他?因為佛不是思惟、不是想像給我們講的，佛完全是照見的;《般若心經》裡面講照見。幾時我們也像諸佛一樣，能照見宇宙人生的真相，這才是佛教給我們真正的東西。這個能力，佛沒有辦法直接教給我們。佛教給我們方法，如何把自己清淨心照的這個作用現前?那先要修定。寂就是定，寂是最深的定，叫做寂。換句話說，什麼時候我們的心自自然然能夠照見宇宙人生的真相，這個定叫寂定。這就是佛法裡面講的諸法實相。
下面對「常寂光」三個字，有個簡單的解釋，這個解釋就容易懂了。「常」，是永遠不變，永恆的，永遠不變，這是法身。
【法身德，法身常住故。】
什麼叫法身?佛在經上告訴我們，佛有三身，我們每一個人都有三身，問題是這個三身作用你能不能夠現前。佛菩薩三身，他起作用，他享受的很自在。我們的三身不起作用，雖有三身不起作用，這叫迷失了。不是真正丟掉了，是迷失了。幾時不迷了，我們的三身跟諸佛菩薩無二無別。「法」是一切萬法。我們今天一般人都以為什麼是身?這是我的身，執著這是我的身;這個身以外，就不是我的身了。這是凡夫他的執著，這個執著是錯誤的執著。事實真相是什麼?這是我的身，沒錯;這個身之外，所有一切的物質統統是我的身，所有一切非物質的也是我的身，那就正確，那就是法身。一切萬法，統統是自己的身，就是自己。
這是我們迷失自性的人很難明白，佛不得已用夢境來作比喻。每一個人都有作夢的經驗，夢境的時間短;夢醒之後，想一想佛告訴我們這個事實的真相，當我們作夢的時候，整個夢境就是自己。經上講「心外無法，法外無心」，法是什麼?心變現的。如果把它合在作夢上來講，夢外無心，心外無夢，很相似，很接近。如果在作夢的時候，我們要問，我的心在哪裡?我的心是什麼樣子?那個夢境就是心，心變成夢境、化成夢境了，夢境就是心;夢中境界就是心的當時現相，就是當時那個樣子。所有夢境全是自己心變現來的，整個夢境是自己。所以夢中那個自己，身體是自己，夢裡所有人物還是自己，夢中的山河大地虛空統統是自己，沒有一樣不是自己，那個身就叫做法身。誰的法身?原來是自己的法身，不是別人的法身。夢中容易體會，容易明了。以夢中這個經驗，我們再體會現前這個世界，山河大地、宇宙人生全是我們自性變現出來的。換句話說，盡虛空遍法界，哪一法不是自己!如果你真的承認了、真的明白了，你就不是凡夫了。
那叫什麼?你是法身大士，你是證得法身的菩薩，那不是普通人。證得法身這個菩薩，他的思想行持跟我們一般凡夫完全不一樣。什麼地方不一樣?凡夫會打妄想，他沒有妄想;凡夫有分別執著，他沒有。他的心中，他的眼中，所有萬法是自己，不是別人;譬如你說幫助別人，他不是的，他是幫助自己。所以這個時候叫生起平等的慈悲，我們稱之為大慈大悲。這個大慈悲裡面，決定沒有分別執著，對於諸佛菩薩、濁惡的眾生，一律平等看待，都是自己，他這個見解、觀念、思想變了，這就叫諸佛菩薩。所以這個身常住，不生不滅;不生不滅是我們的法身。
【寂是解脫德。】
「解脫」就是我們今天講的自由、自在。我們今天不自由，我們不自在，為什麼不自由、不自在?你有塵勞煩惱。塵勞是煩惱的代名詞，你有無量的煩惱。煩惱從哪裡生的?你的心不安，你的心不清淨，你的心不定，從這兒生的。如果心定下來了、淨下來了，煩惱就沒有了，你就得自在，就得真正自由了。
我們要想得真正的自由自在，唯有從禪定裡面才能得到。我們現在所修的是用一句「阿彌陀佛」，用這個方法來修最深、最究竟、最圓滿的禪定。所以佛在《大集經》裡面說，念這一句佛號是最極深妙禪。這個話不是一般人說的，是佛在經上說的。不是念佛人自己抬高自己的地位身價，不是的，佛在《大集經》上講的。所以我們要想煩惱永遠離開，永遠不起，修清淨心。
所以一切法不是從外面求，外面求不到的，要從內心裏面求。為什麼?心生萬法。你不要在所生的法裡頭求，要從能生的心上求，才能夠解決問題，這是從根本上來求解決;外面那是枝葉，枝葉上不能解決問題。
修行從根本修，不僅僅是禪家提倡，教下、淨土都是從根本修的。所以淨宗，我們修的目的就是修一心不亂，就修這個。「心淨則土淨」，這個淨土自然就成就了。心裏面生一念「求生淨土的心」，決定得生。你要問，為什麼這麼肯定?因為淨土不是心外的淨土，還是自心變現的淨土。自己變現的淨土，自己怎麼能不生?沒有這個道理!誰也不能夠障礙，誰也不能阻止，自己變現的，自己受用。所以修行，寂是樞紐是關鍵，我們要非常非常的重視它。
【光是般若德，智光遍照故。】
「智光」，實在就是寂、淨的作用。我們用水作比喻，水清淨，水平一點波浪沒有，這是寂;它能照見外面這個作用，就叫照，就叫光。可見得寂就生光，有光一定寂，這是離不開的。寂是體，照是用;照是體，寂是用，可以互為體用。因此也不必執著哪個是體，哪個是用，不必執著。
【涅盤三德，如來秘藏。】
「法身、般若、解脫」是《大涅盤經》裡面講的如來果地上的三德，也就是自性裡面本來具足三類的德用。「如來秘藏」，「如來」是說成佛。「秘」，不是秘密，佛法裡面沒有秘密，秘是講深密。因為它太深了，理太深了，不是一般淺學的人能體會的。「藏」是含藏，藏著這個法身、般若、解脫;到成佛的時候，這個三德完全現前。
【等覺大士，歷盡四十一品無明，更破最後一品生相無明，法身全顯。】
從這個地方，我們很容易體會到蓋覆自性德能。我們今天自性的德能失掉了，什麼原因?無明蓋覆住了。什麼叫無明?無明就是不明了;換句話說，本來明了，現在不明了了，這就叫無明。我們對自己、對環境、對過去、對未來，原來是統統明了的，現在是完全不明了了;對環境不明了、對自己不明了、對過去對未來是更不明了。這個過去，不是說我們從生下來到今天的過去，是過去生、過去世、過去無始，本來是明了的，應當明了的，現在全不明了了，這叫做無明。破一品無明，換句話說，對於宇宙人生、過去未來就開朗明白了，恍然大悟，這個真相看到了。雖然看到，還沒有看圓滿，還沒有看究竟，因為無明沒有破完，剛剛破一分。佛在經上把無明說為四十一品，品是品類，四十一品類，才破一品而已。
這一品雖然不多，但是作用不可思議，為什麼?真心顯露了。沒有破無明之前，這個真心完全被蓋覆，一絲毫都不起作用;起作用的是妄想，意識心。現在人講意識，佛法也講意識，第六意識，我們成天起作用的是第六意識心，那不是真心。無明破了之後，真心就顯露了，這個地位就是圓教初住菩薩，別教初地菩薩。從這個起往後，這個無明慢慢一品一品的破。
「歷盡」，歷是經歷。破到四十一品，最後還剩一品。剩這一品無明，諸佛菩薩有能力破;有能力破，他不破，這叫大慈悲，他要留著。為什麼?這一品無明叫生相無明。相是什麼?宇宙萬相。這一品要破掉了，宇宙萬相沒有了，六道沒有了，十法界也沒有了。所以永嘉大師在證道歌上說「覺後空空無大千」，大千世界沒有。就好像什麼?好像我們作夢的時候，醒過來了;醒過來，整個夢境沒有了，那就是把無明破盡了。如果還留一品生相無明，就是在你夢中的時候，你覺悟了，我現在在作夢，作夢的時候我不醒，我不要醒過來，夢裡不是還有很多迷惑顛倒眾生，在那裡講經說法去度他們。佛家講「倒駕慈航」，真正的意思是這個。還有這麼多受苦迷惑顛倒的眾生沒有覺悟，你覺悟的時候，應當幫助他們。破了最後一品生相無明就超越了，跟他們永遠離別了。
這一品生相無明不破，跟他們永遠保持關係，有能力破而不破。好像在學校讀書，你的成績非常優異，你今年可以畢業了，但是考試故意搞個不及格。為什麼?不想畢業。不畢業，為什麼?幫助底下這些學弟們，幫助他們，這真叫大慈悲，這真叫捨己為人。菩薩對於眾生的恩德，從這個地方可以體會到。由此可知，他這一品生相無明不破，法身是不是全部顯露了?在他個人來講是全部顯露了。
【圓證三德，徹本心源，究竟清淨，證入常寂光土。】
這個境界是等覺菩薩的境界。諸位要知道，我們凡夫要修行到等覺菩薩，絕對不是三大阿僧祇劫。我們讀讀大乘經論就知道，佛講三大阿僧祇劫是方便說。為什麼?再說多了，大家害怕，不敢學佛了。學佛，這麼長的時間，算了，還是不學吧!所以把時間縮短一點。縮短一點，佛有沒有打妄語?沒有打妄語，佛說的話還是真的。三大阿僧祇劫成的佛，是什麼佛?藏教佛。天台家講「藏、通、別、圓」四教。好比我們讀書，幾年能畢業?告訴你六年就畢業了。這個聽聽六年不算太長，可以。那佛有沒有說錯?沒有說錯，國小不是六年畢業了，沒有給你講大學;給你講大學，這二十多年，一聽，太長了，我不念了。所以，佛給你講三大阿僧祇劫成佛，是什麼?藏教佛。好比我們講幾年畢業?六年畢業是國小畢業。國小上面，還有中學，還有大學，那沒說。《華嚴經》上就說出來了，《華嚴經》說要什麼時候才能成的了佛?無量劫，就不是三個大阿僧祇劫了。無量劫，那是講真話。無量劫成佛什麼?成大乘佛，是圓教佛，那不是藏教的。這個難，太難了!
但是諸位要記住，今天這個法門是真實的純真無妄，你生到西方極樂世界就成佛了。你相信嗎?許許多多的菩薩都不相信。不要說我們凡夫聽了淨土法門懷疑，不能接受，菩薩都不能接受。菩薩相信的、接受的是三個阿僧祇劫、無量阿僧祇劫，他們相信。你說現在這一生當中，短短几年，甚至於幾個月，甚至於幾天就成佛了，他搖頭。這個話佛在一切經上沒說過的，不可能有這個事實。
所以淨宗法門是如來果地上的境界，不是等覺菩薩的境界，菩薩不相信是應該的。那菩薩都不相信，我們為什麼相信了?這個問題很難解答，我們也想不通，頂多說我看到那個人往生，那是真的，他臨走的時候又不生病，預知時至，走的時候告訴我們阿彌陀佛來接引他，我親眼看到的。但是對於相信理論的人，這親眼看到，道理在哪裡?是根據什麼道理?他還是會半信半疑，不能全信。
到我們讀了這一部《無量壽經》才恍然大悟，我們憑什麼相信的?佛說過了，凡是接觸這個法門能夠深信不疑的人是過去世的善根;也就是說，我們接觸這個法門，修學這個法門，不是這一生才開始，而是在過去生中，生生世世、無量劫以來，都接觸過這個法門，都修學這個法門。為什麼沒去?對於世間的牽掛沒放下，沒去的了。如果去了，今天就不會在此地。沒去的了。經上說的能深信不疑，依教修行的人，過去生中曾經供養無量無邊諸佛如來，這個善根多厚，太厚了!這是你自己有這個底子，你自己不知道有這樣深厚的基礎、這個善根，現在十方一切諸佛如來冥冥當中加持你，使你一接觸就生歡喜心，是這樣的道理。
由此可知，我們在修行證果上，比不上這些大菩薩，比不上阿羅漢;但是我們累劫的善根，可能比他更殊勝，他在善根上不如我們。譬如，一個人在社會上，有些人有聲望，有地位，知名度很高，被社會大眾崇敬，這是有名望的人，就像這些菩薩們、羅漢們，他們有成就，無論在學術上、在事業上有成就。但是還有一些人，默默的行善，他做的好事可能超過那些人，沒人知道，我們就屬於生生世世做善沒人知道的人。那些阿羅漢、菩薩是人家都知道的，他真有成就，真有表現的。我們生生世世在做，表現不出來，但是這個善根存在，這個善根不壞，今天遇到這個法門，因緣成熟了。《彌陀經》上講「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，我們有善根，我們有福德，現在因緣遇到了。三個條件同時遇到，你這一生當中決定成就。有善根，有福德，這一生遇不到緣，還是不能成就。三個條件統統遇到了，沒有不成就的。再看底下這一條：
【凡夫帶業往生同居土，以親聞佛訓故，無退轉故，壽命無量故。故必於此一生，圓斷諸惑，圓淨四土，故生同居，亦即生上三土，故曰圓生四土。】
這一段非常重要。剛才說了，我們念佛人善根福德的深厚，超過許許多多的聲聞、緣覺、菩薩，真的他們不能為比，因此往生成佛，這一生成就絕對不是僥倖的。世間沒有僥倖的事情，佛法更不可能有僥倖的成就，必定有因緣;而這個因緣太深了，不是普通人能看的見。生到西方世界，即使是像《華嚴》上所說的，成佛要無量大劫;你到西方世界壽命是無量壽，壽命長，無量大劫也不在乎，有的是時間，還是一生成就，不要到第二生。我們這個世間壽命短促，生生世世接著修，困難!人家壽命長。
你要問，到底西方世界有什麼好處?最大的好處就是壽命長，有足夠的時間修學，不怕了。我們這個地方時間太少了，你真正想讀書，真正想做學問，真正想修行，就是這一部《大藏經》，這個一生都念不完，那要再加上世間這些學說，絕對不是幾十年時間能夠讀的盡的、能夠理解的。所以在這個世間修行最大的障礙是壽命短促，西方世界這個地方環境好，壽命長。
最特殊的是生凡聖同居土。我們去決定是帶業往生的，生凡聖同居土。但是西方世界四土是圓融的，是融合在一起的，裡面沒有障礙，所以一生一切生。阿羅漢住方便有餘土，法身大士們住實報土，阿彌陀佛住常寂光土，統統在一起，在一個講堂，在一個房子裡面，這是十方世界找不到這樣殊勝的狀況，這是我們為什麼要到這個地方去的原因在此地。
【極樂勝於十方者。】
十方一切諸佛的淨土，阿彌陀佛淨土比他們殊勝的在哪裡?
【首在帶業凡夫，一生彼國，便不退轉。】
十方世界一切諸佛都有四土，但是在那個地方修學的大眾統統都有退轉;有退轉就難了。佛給我們講成佛要三大阿僧祇劫、無量劫，為什麼要這麼長的時間?進步少，退的多，所以才要這麼長的時間。西方世界不退轉，真正不退轉，即使從凡夫證到圓教佛果的地位，也不須要三個阿僧祇劫，不需要。所以在時間，可以說百分之九十以上，都浪費在退轉上，這個太可怕了。西方世界不會退轉，第一個你的壽命長，第二個環境好。我們在這裡修行容易退轉，原因在哪裡?我們的環境不好，會遇到一些知見不相同的人，常常給你說，常常勸導你，有的時候就被人家誤導了，自己沒有正知正見，沒有堅定的信心，這都是退轉的因素。西方世界，老師是阿彌陀佛，同學是諸大菩薩，天天跟這些人在一起，想退都退不了。我們自己稍微有一點點偏差，立刻這一些同參道友就會替我們糾正過來了，好處在這個地方。
【不退有三。】
這是佛在經上常說的，不退有三大類。第一個是：
【位不退：入聖流，不墮凡夫。】
佛講成佛要三大阿僧祇劫，或者講成佛要無量劫，是從這裡算起的。換句話說，我們學佛，根據《無量壽經》上所講的，我們在座的同修，過去生中曾經供養過無量無邊諸佛如來。那麼我們修了多少個阿僧祇劫?過去修了無量劫。修了無量劫，現在為什麼還變成這個樣子?生生世世都修，從來沒有一次證得位不退，道理在此地。
位不退是什麼地位?小乘的初果，大乘圓教初信位的菩薩。大乘菩薩，圓教裡頭一共是五十一個階級，好像讀書一樣五十一個年級，你只要入了一年級就行了，這個才給你算三個阿僧祇劫，算無量劫。如果天天讀書，沒上學，沒有學籍，不算的。我們修了無量劫以來，從來沒有拿到一年級;換句話說，不算。雖然沒有學籍，但是書總是念了，所以這個善根在，福德在，這個沒有丟掉。今天就是憑累劫的善根福德，遇到這個緣，一生成就，是這麼個道理。不容易!
善根福德不夠的人，縱然遇到這個緣了，他不相信，掉頭就去了，他不能接受。我們一般人不曉得這是什麼原因，為什麼他不肯接受。你明白這個事實，他的善根福德不夠。等到入了經文的時候，我們還會深入詳細來說明這一個事實。明了之後，對自己真是慶幸，不要辜負過去生生世世的善根福德，這一生決定成就。第二個是：
【行不退。】
行是大乘，就是絕對不會再退到小乘位子上去。
【斷見思，伏塵沙，恆度生，不墮二乘。】
二乘是聲聞、緣覺、阿羅漢、辟支佛。不會退到他們的地位，這叫行不退。見思煩惱斷了，塵沙煩惱伏住了，不起作用了，這是菩薩。第三個是：
【念不退：破無明，顯佛性，念念流入如來覺海。】
念不退是法身大士，是破一品無明，證一分法身;也可以說，這是諸佛，分證佛，可以在十方世界隨類化身，應以佛身得度，他就有能力示現佛的身分教化眾生，所以這叫分證佛。
【此土修證三種不退。位不退。】
這是佛在經上常常告訴我們的，哪些人是證「位不退」的?
【藏初果。】
藏教的初果。這是用天台判教，「藏通別圓」。藏教是小乘。藏是什麼?三藏，「經律論」三藏，完全依照「經律論」三藏修學的，這叫藏教。可是這個藏是小乘的三藏，不是大乘的。在《大藏經》裡，有大乘三藏，有小乘三藏。像《四阿含經》，這一部分是屬於小乘三藏。現在在中國南洋，像泰國、錫蘭他們所依據的是小乘三藏，這是屬於藏教。證得初果，位就不退了，從這裡算起，三大阿僧祇劫成佛。如果得不到這個地位，那就不算了;換句話說，這一生還是空過，要得到這一個位次才行。換句話說，我們生生世世、無量劫以來的修行，從來沒有拿到這個果位，道理在此地。
【通見地。】
見是見道，就是見道位，通教見地。
【別初住。】
別教初住。別教是純粹大乘。這個通教是前面通小乘，後面通大乘，它在大小乘當中叫通教。別教的別是有區別，跟小乘完全不同，純粹大乘。別教是初住菩薩。
【圓初信。】
圓教是初信位的菩薩，圓是圓融，這是在四教裡面最殊勝的，初信位的菩薩。這都是證得位不退了。
【行不退。通菩薩。】
通教是菩薩。你看藏教就沒有了，純粹是大乘，小乘沒有了，這是通教菩薩。
【別十向。】
別教的十向，就是十回向的菩薩。
【圓十信。】
圓教十信，十信位的菩薩，這是行不退。
【念不退。別初地，圓初住。】
通教沒有了，通教的佛也到不了這個地位。別教初地，圓教初住。這是佛在說我們娑婆世界修學佛法，他證果的狀況。
【要解云：五逆十惡，十念成就，帶業往生，居下下品，皆得三不退。】
一切諸佛都說，這個法門是難信之法，這一條就是最為難信之法。五逆十惡，這個造的罪業極重，沒有比這個更重了;這樣重的罪，臨終要是遇到善知識，勸他念佛，他立刻相信接受，一念十念也能往生;生到西方世界，即使是下下品，他也是圓證三不退。這個的確讓許許多多的菩薩不相信，為什麼不相信?想不通，這麼一個惡人，念幾句佛號，得這樣殊勝的果報。不但不信，而且不服。這個裡面的理太深了，不是那些菩薩們能見得到的。文殊、普賢在華嚴會上，以「十大願王導歸極樂」，文殊、普賢是等覺菩薩，他們對這個道理搞清楚了沒有?如果真的是等覺菩薩，說老實話，沒搞清楚。那文殊、普賢為什麼搞清楚了?文殊、普賢早就成了佛，他是倒駕慈航，是從佛的地位上退下來作菩薩;觀音、勢至統統早都成佛道了。所以他們對於這個事情清清楚楚、明明白白，一點懷疑都沒有，古佛再來，示現菩薩身分，幫助菩薩來認識這個法門，理解這個法門，修學這個法門，是這麼回事情。所以五逆十惡的人，生到西方世界都圓證三不退。
我們知道，我們自己這一生造的罪業很重，但是還沒有造五逆十惡，還沒有這麼重。他都能生，都能證三不退，那我們就放心了，我比他還強一點，比別人比不上，比這些人強一點，這個信心就生起來了。他所能得到的，想一想，我們也一定可以得到。底下講，極樂世界為什麼不退?
【極樂不退之因緣有五。】
這是祖師給我們敘述出來的，這裡面引用蕅益大師的話很多。蕅益大師是什麼人?我們不知道。印光大師我們知道，印光大師是大勢至菩薩化身來的，這個事情許許多多人都知道，記載在《永思錄》裡面，這個不是假的，是真的。印光大師對於《彌陀經要解》的讚嘆，他說「即使是古佛再來，替《彌陀經》作一個註解，也不能超過其上」，這個讚嘆，實在講，把它讚嘆到極處，再沒有辦法往上提升了。由此可知，如果這個話出在大勢至菩薩口中，那麼蕅益大師要不是觀音再來，必定就是阿彌陀佛再來。我們對於印光大師的話，要能深信，能接受，那就肯定《要解》上所講的就是佛所說的。這裡面給我們說的不退之緣有五個，第一個：
【彌陀大悲願力攝持。】
就是我們常講，阿彌陀佛願力威神加持我們，所以你不會退轉。第二個：
【佛光常照，菩提心增進。】
西方世界人人都沐浴在阿彌陀佛、十方諸佛光明注照之下，佛光有滅罪之功，佛光有破除無明之德用，這個不會退轉。第三個：
【六塵水鳥悉演妙法，增其正念。】
你在西方極樂世界，無論在什麼時候、無論在什麼處所，你所聽到的統統是說法的音聲，而且隨心所欲。我想聽《華嚴經》，聽到就是講《華嚴》;我想聽《法華》，聽到就是《法華》;我不想聽，就沒有聲音，就寂靜，隨心所欲。無量無邊的法門，隨你選擇。鳥也會說法，樹也會說法，水也會說法，水流的有聲音也會說法，沒有一樣不說法。這個世界到哪裡去找?所以是最理想的修學環境。第四個：
【純諸菩薩以為勝友，外無魔邪，內無煩惱。】
凡是生到西方極樂世界都是同一類的人，都是菩薩。所以你生到西方世界，你也是菩薩。你現在沒有到西方世界去，你現在還在這個世間，真正堅定了信心，我這一生死心塌地念這一句名號，我決定要到西方世界去，你現在就是菩薩。別人看不出來，諸佛看出來了，諸菩薩看出來了，龍天護法鬼神也看出來了，你是真正的菩薩。受了菩薩戒，未必是菩薩。真正發願求生淨土，他是真正的菩薩，這一點我們要知道。
什麼菩薩?菩薩的類別很多，是菩薩種類裡面最殊勝的普賢菩薩。西方世界是普賢菩薩的法界，從最下面的初信位的菩薩到等覺菩薩;西方世界的菩薩有五十一個位次，統統是普賢菩薩。我們經文一翻開，第二章「德遵普賢」，所以他是普賢菩薩的法界。《華嚴經》上說，不修普賢行，不能夠圓成佛道;西方世界統統修普賢行。第五個：
【壽命永劫與佛齊等。】
這是他不退的原因，沒有隔陰之迷，他的壽命長。阿彌陀佛無量壽，生到那裡，人人都無量壽。有這麼多的原因，所以西方極樂世界的人，不退轉!
【此凡夫易生之同居淨土，行人不須斷惑消業。】
斷惑是斷煩惱，消業障。真正發願求生淨土的人，不要消業障，也不要斷煩惱，只一句佛號老老實實念下去。給諸位說，這一句佛號自自然然把你的業障消了，把你的煩惱斷了;不消也消了，不斷也斷了，妙不可言!
【只要信願持名。】
要真的相信，你要真的發願，老老實實念這一句阿彌陀佛。
【下至十念皆得往生。】
「下」是指每天實在沒有時間，早晚修十念法，這個用的時間不多，一天都不間斷，就符合經上講的標準。
【永離諸苦，位登不退，一生補處，不可思議。是乃十方世界之所無，故為千經萬論所同贊者也。】
這一個事實，確確實實十方一切諸佛世界裡面沒有，唯獨西方極樂世界有。如果單講莊嚴美好，有許許多多的諸佛世界比西方世界更殊勝的很多，佛在經上也講得很詳細。但是像這樣的因緣，一切諸佛世界裡頭沒有。
譬如，我們在這個世間學校，有些學校建築的富麗堂皇，校舍非常寬大，比我們這個學校好的太多了。但是這個學校成就學生，它入學的條件很寬，只要你願意來上學就行了。別的學校要考多少分數才能進去，很難入校門。這個太容易，容易進來;將來畢業成就，比其他學校還殊勝，但是校舍建設不如別人，西方極樂世界就彷佛是這個樣子。講到莊嚴殊勝，有許多諸佛剎土比它殊勝;但是講到成就眾生的殊勝，那一切諸佛的剎土都比不上阿彌陀佛的，他教學方法有特別善巧的一面，這個我們要知道。將來看到佛在經上讚嘆其他諸佛剎土比阿彌陀佛淨土殊勝多少倍、多少倍，一聽，原來極樂世界還不是最好的，你就又動了信心，那你就大錯特錯了。
何況極樂世界成就之後，「一生一切生」，生到西方淨土，等於生到一切諸佛的剎土;比西方極樂世界更好的佛剎，你想去就去。你去到那邊，那邊的佛看到你來，很歡迎你。為什麼歡迎?因為你是阿彌陀佛的學生，一切諸佛對阿彌陀佛都尊敬，阿彌陀佛的學生來了，當然特別招待，就是這麼個道理。所以一生一切生。不當阿彌陀佛的學生，到人家剎土裡面要排斥你，不讓你進去。這是沾了阿彌陀佛的光，這個要知道。所以這個機會因緣決定不能錯過;錯過，那就大錯特錯了!
【往生同居，便是橫生上三土。證位不退，亦即圓證三不退。】
這兩句話非常非常重要，我們對西方淨土生起強烈的信心，強烈的願心。憑什麼生的?就憑這兩句。因為這個事實，在任何諸佛剎土裡面都沒有，都得不到，只有在西方世界得到了。我們到達西方，當然只證位不退;位不退，前面說過是藏教初果，就以圓教來說是初信位的菩薩。從初信到十信，當中有八個位次，這個八個位次好難修。圓教的初信等於小乘的初果(須陀洹果)，小乘四果阿羅漢等於圓教七信位的菩薩;七信上面，八信、九信、十信，還有三個位次。佛在經上常說，小乘須陀洹要修到阿羅漢，天上人間七次往返。人間壽命短，天上壽命長，你說需要多少時間?多麼困難證得個阿羅漢。阿羅漢比十信菩薩那個位子差遠了，阿羅漢只等於第七信，上面八、九、十，比他還要高三級，你就知道非常非常困難、非常非常的不容易才證到行不退。念不退要到初住，十信位再要提升一級才入到圓教初住，才能得到個念不退。
西方世界只要你一到那個地方，三種不退同時得到，這個省事，節省時間。不僅僅如此，而且是圓證三不退。圓教初住菩薩證三不退是初證、是分證，不是圓滿的證。什麼人圓證?嚴格的說，只有等覺菩薩，他才是圓證，他真正圓滿了，圓證三不退。如果把它這個標準放寬一點，什麼人圓證三不退?八地菩薩;八地到等覺，相差三個位次，八地、九地、十地、等覺，相差三個位次，這是把它的標準降低。我們就算最低的標準，換句話說，也等於八地菩薩，所以一般菩薩不相信這個法門是正常的、是應當的。哪有一個凡夫，一身罪業，念幾句佛號，到了西方極樂世界就等於八地菩薩，誰相信?沒人能相信。
可是佛說的決定是事實。我們如果對於這個事情真正相信，不懷疑，肯定它，哪有不下定決心求生淨土的!你會在這個世間全心全力就幹這一樁事情，其他的都是小事，都是我不需要做的，不值得做的。一生一世專幹這個事情，決定往生，我們才不辜負自己，才不辜負過去累劫所修的善根福德，今天因緣俱會，決定成功。
【念念普利群生，心心流入覺海，是為本經之趣。】
念念利益自己，成就自己，幫助別人，把這個殊勝的法門介紹給別人、推薦給別人，希望大家都能夠認識，都能夠明白，跟我們同樣的成就，同樣的殊勝利益。
「心心流入覺海」，這一句是講自利。覺海是圓教佛果。就是「信願行」，一句佛號自自然然，方向正確，目標正確，得到最圓滿、最究竟的佛果，成的是圓教佛;不是「藏、通、別」佛，是圓教佛。這是為本經之趣，本經的趣向、本經的目標就在此地，這是圓教佛。